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决定藏论(卷3)


                  

决定藏论卷下

心地品[5]之三

如经中说六种[6]胜智谓阴四谛因缘二十二根如是胜智云何分别

郁陀南

相义及分别  次第摄受依
依此六种法  了知阴入等

何者色相谓十一种眼等及触法入中色有依四大有是四大皆是碍相

何者受相谓有六种眼等触生又三种受有二种依谓色及心依色身受何以故五根色故若根有色依眼等受是名身受何故五根不名为身答曰根自相故用各异故若异相故不同身相是故根受不名身受[7]答曰不离身故有眼等根依根生受故名身受此说无过若说不离言无过者心不离身是故心受亦名身受凡一切受皆名身受答曰身与诸根不得相离心不如是如有众生生无色处离身有心是故根受得名身受心得离身故名心受是一切受得有二名谓一切受皆是用相三种因缘一者是尘胜力二者思惟胜力三者自在胜力

何者想相六种如前又六种生有相想无相想小想大想无量想无用想此一切想得二种异一者世间二出世间缘于欲界是名小想缘于色界是名大想缘空识处名无量想缘无所用处是无用想此欲界等是名有相想非想非非想是无相想出世间想谓诸学人及无学人是一切相分别想相何者行相如前六种[8]复五种事一者为与诸尘二者得共俱故三者有为远离四者起烦恼业五者心得自在略说三种不善无记一切牵果是名行相

何者识相亦有六种所谓眼识乃至意识是识相分复有三种一者用分二者缘多分境三者住诸异分用分有三境分有六住分亦三如此等分分别十八取尘为相是五阴相

何者阴义色者过去未来现在乃至近远一切诸色总名阴义如是等色乃至于识如是总摄一切和合皆名阴义何故佛说和合阴义以此诸阴唯是和合无有实我是故佛说名为阴义何者色阴分别有六一者随类二者随相三者识依不依四者离识不离识五者想尘六者色究竟处此一切色所谓四大及依四大是名随类色相三种一者净色二者净尘三者心尘共相者皆是质碍一切诸色皆是共相何者识依不依是众生[9]名之为依复有色处识初入乃至生受是名识依离如是色名为不依何者离识不离识色不离[10]说名自分共识同用故又复离识名不自分相似相续能生于触名为自分虽相似相续不生于触名不自分有三种想名为色尘一者色想二者碍想三者种种想色想者三相一者显现色二者碍色三者聚色此三相尘如次第故取青黑等名为色想妨人游行名为碍想取于男女田宅等相名种种想尘色色究竟者略说有二下界堕欲界色界业增上缘若四空处依于作业则无有色依自在定有妙光色何故一切色种得自在智修现定故是妙定色何者受阴分别有五一者受类二者自相三者生处四者思惟分别五者灭处何者受类用处法何者自相不苦不乐乐受者生乐住乐坏苦爱著因缘苦受者生苦住苦坏乐离爱因缘不苦不乐者行苦故苦解脱爱缘此一切受皆悉是苦名受[1]共相何者生处从十六触受阴得生何者十六谓六根触碍触依言触苦触乐触不苦不乐触欲触瞋触无明触明触非明无明触依根取尘名六根触依尘思惟生于碍触依心出言名依言触三种受触依缚依解欲瞋痴触则依于缚明非明无明触依于[2]解脱何者思惟分别一切诸佛八种分别几种受何者受集何者受灭何者受集行道何者受灭行道何者受味何者受过何者受灭处生相分别有三种受有触集故则有受集广说如经是八种相分别受阴一者自相分别二者现因分别三者因灭分别四者现在未来分别五者受灭道分别六者浊用分别七者清净分别八者受灭处分别名分别何者灭处初禅灭忧根二禅灭苦根三禅灭喜根四禅灭乐根灭尽定灭舍根是名受灭处分别

何者想阴分别有五一者随类二者随相三者颠倒四者不颠倒五者决定取境别相能生想法是名随类随相有六已如前释取境虽异皆想共相名为随相[3]夫无智无明覆心起邪思惟依二见[4]半出四颠倒依于无常谓以为常是修常想为依见取出二颠倒谓苦中计乐不净[5]计净依于身见出我颠倒于无我中取法我相复有在家名心颠倒如出家人名见颠倒分别又有异想颠倒于四种类生邪修想名想颠倒于四种类生决定智起信分[6]名见颠倒何者不颠倒想诸有智人无有无明起正思惟于无常境见于无常于苦见苦于不净境见于不净于无我境见于无我起正修想名不颠倒想于此四种能起信乐是名心不颠倒于此四种正见正知名见不颠倒是名想不颠倒何者决定分别有五一尘决定二用决定三者假名决定四者不实决定五者实义决定取尘自相取似相是尘决定于尘生受取别异相名用决定依于自他是名[7]是生[8]姓等相随世俗语作想境界是名假名决定颠倒取尘名不实决定如实取尘是名实义决定

何者行阴分别有五一者谓尘二者别住三者不净四者清净五者事六种思聚胜力牵果是名行尘生老住等不相应行和合积聚名别住行何以故各各异故名别住行三毒等行名为不净信等善根名为净行如前五种知与尘等是名为事

何者识阴分别亦五一者入处二者不净三者依故四者住故五者多种欲界中识依外色入名为入处色界净天依于自阴是为名色识入处则有二入四空处识依自四阴说名入处是入处分别此凡夫识依二种乐生于不净依现尘用乐故不净依于未来生老等苦乐故不净名不净识依有六种是生识依[9]眼等六入识依得生故得六名譬如依糠火牛粪等火亦复如是是名依故分别四识住处如经中说阴依境界为心住处有色中识住广说如经乃至我说识不至东余方亦尔于现世中不乐涅槃自至寂静清凉得梵自在我说如是此如来说经中所摄四识住处后当广说复略说三有缘住[10]究竟有缘住静佛说此三显四识住烦恼境类烦恼依住是说名为烦恼执著以此二种名执著境一者是境二者取境者烦恼缘爱言是我物即是执境我见烦恼思惟是我又有四种贪等身结是业因缘即是取境如上所执是心住处何以故诸烦恼境依心得住犹如湿衣诸尘易住如肥田中种子增长诸凡夫人未得厌离爱欲对治受所牵识未来世中即得受生悉令具足乃至未舍凡夫之性此所受生令具足者是名能住此相续生是名生死所余如前说于住缘如此一切名有缘住处有色界中诸识来去无色界中说心没生此三处住乃至寿遣如前二处得生增长及于壮大如是量故得知诸识住处究竟若有说言异于此义唯文字殊理则无别何以故文字义别无分别故若有问者则不能答即便思惟“我云何对”脱若有答后更思惟“我实愚痴自不知解而答他问”是故智人从一切色乃至行阴爱等诸结暂伏故无能生业结有智慧故根本永尽何以知之诸在家人依贪瞋结则能作业尘味因缘[11]恐憎因缘于出家人戒取实结而能生[12]戒取烦恼与贪同相愿求生天实结烦恼与瞋同相故谤涅槃如此诸结依于心地从思惟生此诸烦恼对治灭故欲取色等以为境者即得永灭以此灭故诸识有惑于四住处则不复住诸对治识实清净故如是得知住处寂静以缘灭故于未来世当生具足应得相续不复更生是名有缘住静阿摩罗识对治世识甚深清净说名不住复次此识不为缘生空解脱门善修习故不能生业无愿解脱门善修习故则能知足无相解脱门善修习故住于不动如前四义得正解脱观行于尘于我我所无所取著是故色等诸尘灭坏心无渴爱如此诸相心极清净识清净故不自灭坏亦复不为他缘所灭无相续故于十方处不更入生于命于死无贪欲故说无求欲心譬如树受喻如影于时二无是故无树是故无影世心灭故说现尽灭是无漏心学解脱故前次第说得寂静无学解脱故得清净四余灭故得梵自在

何故不说识识住处

答曰言不自相故识得不净何以故如来说心自相清净四处不尔一切烦恼极不净故知贪欲等微细难见色等不尔非烦恼因不如色等无有众生于一识处而起爱著如于色等是故佛说识非住处是名识阴住处分别多种分别者此说有三一者有欲心无欲心有瞋无瞋广说如经乃至未得解脱及正解脱此如来说则名第一[1]离分别界分别故于欲界中心有四种有善不善染污不染污于色界中心有三种除去不善无色亦尔无漏有二谓学无学欲界善心分别有二生得学得不染污四果报威仪工巧变化欲界变化一种生得如天龙鬼无修慧果于色界中无有工巧无色界中但有果报善心如[2]下登高是名第二依界分别又有异心多种分别烦恼种故欲界中五苦集灭道修道破故色无色界五种亦尔则有十五及无漏心复有十六是名第三灭故分别第一是离复更分别三品助分为三摩提一者使动二不使动一不得定二者得定一不正净二者正净于第一品有染心人欲等障心又于一时有善心人无记心人欲等不起如是分别有欲等心无欲等心于第二品或复有时依内于定安心一处境念灭故而于五尘心生散乱极令没故懒[3]堕覆障为灭懒堕于喜乐境不正安故一时浮动正取境故心不浮动沉没浮动为烦恼障心不寂静沈等灭故即得寂静正思惟故得根本禅是名心定离前定相是不定心至究竟道是故正修至灭究竟故正解脱离前二相不正修习不正解脱取诸定相知第三品是名识阴分别何者[4]说阴次第有八种阴一者生作二者治道三者染因所作四者住作五者分别作六者如处作七者如麁作八者如器等作何者生作依根依色生于眼识依意依法亦皆如是如次第经前说色阴心数所依后说识阴受等心数在于中说是名生作次第何者治道次第除四颠倒说四念处于色不净横计为净说身念处于受计乐说受念处依于想行无我计我说法念处依心无常横计为常说心念处何者染因所作次第男见女色起于爱染何故受味爱故受味爱者依想颠倒想颠倒者依行烦恼行烦恼者依于识阴依于根尘尘用生受取多种尘是名为想现世尘用生诸烦恼名之为行依诸烦恼生不净识善不善业于未来处生等苦故更得不净说识在后何者住作次第识住四处一者色二者受三者想四者行何以故欲界中色是色住处于欲界中具足色故于色界中说为受住何以故受显现故于三无色说想住处何以故想显现故于第四空说行住处何以故大思现故八万大劫是思果故说住四处是名住作次第分别作次第者以色阴故见色听声则知他人以受阴故心有高下生于苦乐以想阴故知名生姓以行阴故分别愚智以识阴故阴中计我是名分别作次第如处作次第者如在家人色受因缘起于斗诤若出家人想行因缘亦生斗诤识于二处并为因缘如麁作次第者色最为麁六识境故次明受阴有三受故男女等相相可知故贪瞋痴等自可知故离受想行识难知故如器等作次第者色譬如器盛三受故受譬饮食损益身故想譬鲑[5]𮬃取异受故行喻食至与苦乐故识譬食者用受等故何者摄受几阴几入几界几因缘分几处非处几根摄受如色阴等乃至识阴色阴一阴十入十界法入法界说于少分六缘少分于处非处亦说少分根则有七受阴摄受者一阴法入法界各说少分一因缘分三缘少分处非处分根中有五想阴摄受者一阴法入法界各说少分三缘少分处非处分根则不摄行阴摄受者一阴法入法界亦说少分四因缘分五缘少分处非处分根中具六三根少分识阴摄受者一阴一入七界二因缘分三缘少分处非处分根中说一三根少分如是阴入乃至于根交互相摄又异摄有十阴等诸法摄自种子是名异摄阴等诸法自共相摄是名相摄阴等诸法遍一切处是名生摄阴等诸法乐受等住名别住摄如阴等一时俱起名不离摄诸阴等法在于三世名为时摄诸阴等法依处得生名为处摄诸阴等法五种等故名具足摄诸阴等法分分不具名少分摄阴等诸法如如相故是名真摄如阴至根合十六摄又有三种摄一切法色阴法界意入

何者阴依几种色色阴得生依几种处名摄阴生依于六处色阴得生一者依处二者住处三者卧具处四者根处五者根依处六者如行能故诸定地处识依七处名摄阴生一者欲二者色三者尘四者觉五者观察六者净行方便七者清净欲等四处说在家人观察之处则是出家精勤持戒净行方便者得未来禅七者清净得根本禅为四种人说七为四色阴分别后当广说依色分别

郁陀南

物种及邻虚  生形与相续
业等刹那独  境杂说有十

复有几物色阴摄眼摄[1]一物眼识所依是色清净不离摄故则有七物谓眼三界摄故说有十物七种如前及水如眼物等耳鼻及舌亦复如是离四种根身根九物何以故离四根故身得独生复有声界不久住故是故别说有处有声则有十一色等尘物分别如细滑等至健皆是触入依四大地制于别名依四大净说于滑触依坚生重不净不坚生于麁轻为净不合生于软触依风水杂则生冷触持因不具生于饥渴亦生羸劣持因具足依大平等力饱触生依大不适饮食难[2]消生诸病触依身转变四大不调生于老触命根转变四大不调生于死触依血不等生过患故食饮毒恶有暂死触地水相杂则生浊触去来动转心起烦恼生疲惓触离上因缘生消息触四大调和身色不减生休健触和合诸触四大别住说有六种谓净四大共不净大坚共不坚不摄及杂不等平等一切诸尘色等至触以二识知自识心识或同时知或不同时于色界中现无香味非无种本无有抟食离食欲故香味二尘抟食摄故鼻舌二识无现用故亦有种本色阴摄色则有九物四大依大五尘一切他色假名说阴法入中色得有二种物有假有依定自在定中观色名为物有是定果化定共识尘戒非戒色皆是假名又定尘色处果定处色相应故依于定大得生世法依有漏定及无漏定色是世法非出世法何以故有相思惟定因缘故一切定人有能生色不能生色犹如化生若不思惟依前自在无有暗障得净光明自然而至现在世生是名物有思惟思惟解脱力故得见诸色色未现前是假名有非出世定境界之尘出世定色不可思惟欲色界色云何为异色界中色极大清净出光明故极妙微细非下根尘无有苦受过苦受故不可思惟住邻虚尘无妨碍故随于心想得有麁细是五种异略说色阴有六种相自相共相依依者相关相用相业相妙相地水等大坚润热动四大自相眼等诸根净是自相是名自相皆有障碍是色共相四大是依依者五尘是相关相内入有色用增上故外尘得生多种有一色聚得名坚触有润有热有动有杂为[3]入用是名用相地等四大依摄熟牵是事业相复有别业后当广说邻虚细色是名妙相妙相三种分破极细有生极细自在极细分破故邻虚极微生极细故风等诸微至中阴色色界中色无色界色自在细故得名极微如佛经说“人生中住得平等心修学自心庄严自心作自在心共一处住不相妨碍亦无恼害若于此后生色究竟大梵自在是其生处下阎浮提为听法故[4]一毛头作十六分地如一分众天共住无相妨碍”名自在极微如是色阴物种思惟邻虚色相几种分别略说有五后当广说如经本地智分破故种分别故独自分故共伴分故无方分故[5]折色究竟智决定故是邻虚分非身量故是故邻虚不生不灭是故色聚非邻虚生分别邻虚有十五种眼等五根色等五尘四大法色自相分别是名独分和合邻虚是共伴分何以故地等邻虚不相离故何故有障碍法不离一处共伴住故不无障碍如心大地合根相似故诸事用生为相似业增上缘故诸色和合共为根用故得生起若不如是非诸和合眼识等尘根尘无用是故共伴不得相离有一种色或碍不碍如中阴等乃至梵色[1]名共伴分色究[2]竟故诸邻虚色无有方分不和合故和合诸色邻虚方分离一方处无邻虚色如前所说五种邻虚有五种眼圣慧法眼似佛眼五种邻虚几眼境界肉天二眼所不能见余三眼见何以故唯色和合天眼得见内外上下前后明暗不见邻虚智分别故邻虚色相非体别故何故邻虚不生不灭可知可说具足和合前得生故未至后时未得别体于中灭故譬如水[3]渧五种相故邻虚思惟得知不正于色和合以自体故邻虚得住是为第一不正思惟邻虚生灭是为第二邻虚色住共伴离伴是名第三唯邻虚中色和合住是名第四邻虚和合能生他色他色得生异于邻虚如是邻虚不正思惟如正心人又取诸相离前五种不正思惟邻虚思惟正故得起五种功德和合色处邻虚分故用行修道于诸境界无疑惑因所作自在是一功德身见灭道渐渐增胜是二功德我慢灭道方便得生是三功德诸烦恼起起而暂止心得清净是四功德为空无相二解脱门便得修慧是五功德

生者略说色物有五种生依生种生牵生长生坏生何者依生于四大依造色得生是故四大不名造色是四大虚造色得生此色和合是四大依知色自相于和合中得知有色复更有虚不见自相知无别色略说得知有相非有相若虚不见而言有者譬喻得知若有共依为得同物为不同物义有二种量故力故若不同量应得小知小知不得则无是义若有力故依物不同离自相故则无别力此力不同亦无是义是名依生何者种生从自种生譬如谷子至多因缘芽肉等界地灰等生遇诸因缘坚物得软软物得坚不热[4]得热热得不热不动得动动得不动如是好色及不好色有自相故为自种子多种得生是名种生何者牵生内入业增不动外物而能得生譬如世器宿业牵故内入得生譬如为业五道入生外诸色物三种业牵一者如郁单越依报自生四天王天至第四天二者现业自牵外色得生如第五天三者依他念业外色得生如第六天是名牵生何者增长生具足因缘多种得生谓色增长渐渐具足水雨溉灌芽等增长是名长生离增长生是名坏生造色生者如多种物石磨和合不可分别知别相故不如麻豆麦等诸物一处积聚种别可知何以故犹如生相能生事用为因增上造色得生若一切行从自种本后便得生何故依四大色说造色生四大增减造色随大亦有损益犹如眼识离于四大不别生故譬如大地四大持故如𫄧持衣三因缘故大地增减方便能令造色增减[5]工用因故业因缘故定自在故地大能造色增减三种力故何者三种能破增力能受器力能生因力水大者能润力故火能熟故风能燥故是功用故四大增减能令造色增减前业相似诸四大生而得相似是故造色似于四大是名业因缘故定自在者前至大地后时能令造色增减如能转变四大造色以地为水以水为地是定自在又复略说五种因缘异相四大使生异果四大力故功用力故咒术力故神通力故业行力故从于此后未至生处于中阴中诸色和合何因何缘自种子因能牵生业是增上缘以何义故有中阴生云何可信于后无依心心数法更生他处不可至故若如思惟喻于声响是义不然根乱故有如见二月若如思惟无中阴者譬镜中影是亦不然面不[6]减故影譬不然若复思惟如心取[7]境无中间识汝喻不然心不去故若是等譬破无中阴是义不然是故中阴实有可信是名色阴生分思惟已生色阴何者前去取于生处他色处生四大在前向受生处四大依故于处造色与大共生四大处生处障故生又复造色自相遍故不离大故能障生处地等四大麁细可知如次第说地界持故能作事业得说有果水火风界流烧吹等是三大业一切诸声唯生灭于色和合不久相续于内外二处得知依一时生处处得闻悉皆遍满如焰光至无前后无迟疾故此风二种谓动不动轮者不动空行则动行于物者恒为随顺持于幻化持幻化者则是不动异此皆动虚空界者明暗所摄皆是造色是名空界离明暗等空界别相不可知故亦是不动于众生处有恒光明有恒暗冥此中不动若异此处则名为动依色和合清净虚朗光明所摄不清朗者亦是[1]色摄形者谓长短等为是实法为假名耶此是假名何以故以聚集故言此是处言此是形唯言语故唯度量故于八相中无别义故若以看视于可视者体性杂故犹如车等慧有异故故说假名复于法入禅定果色唯得有色何以故余香味触生因无故无复用故如是于空行风诸香等尘无共生者以相近故风中有香复于光中出轮外者若诸大法及香等尘不复得现禅定果色于法入中依禅定生非四大生似本色故亦说造色不依四大从色阴中有几[2]种法是可见者有障碍者一者二种眼识行处离法入色所余诸色皆不可见亦有障碍如是分者于色阴中是形思惟相续者于色阴中有几种流有三种一者依二者报生三者长养依者有四报依长养依不等依体性依[3]依者二种一者前品二者相续前品是报等所牵故次报后生是名相续长养有二满处长养相增长养满处者有色增长饮食眠卧梵行禅定依此增长复相增者从依饮食依满处故恒受乐故依时熟故而得增长诸有色法依此二种而得增长于无色法唯相增故而得增长欲界诸色四食长养何者为四前二种食未牵牵故是生因缘后二种食是住因缘触食是受阴等住缘所余眠等亦能增长于色界色不依抟食不依眠卧不依梵行而得增长诸有色根而随二流离此二种无别依流果报相续增长壮大有时得见何故是报所摄不名长养此果报色如安置处不增不减而得住故养相续者依报相续有违从故有增有减非根色者皆有三流心心数法依于依流依于报流若依相增而有增长于法入色无有报生所余诸法如心心数而可得知于欲界中诸内外色得果报生于色界中离于香味余者是报复欲界中诸根不具亦是果报于色界中诸根具足皆是果报是声界者亦是果报非是声故是名色阴相续思惟

业者色阴中摄持界几业乃至风界一切四大有五种业于此地界开发转业处所持业为作依业互相违业平等增业水界业者湿润违及增长是为五种火界业者破坏违及增长亦有五种风界业者令惨违及增长是名风业又有四大于造色生亦有五业何者为五一者能生二者与依三者住处四者胜持五者增长何以故于开发生前得至故是名能生已得生者不离处故是名与依于增坏等相似性故是名住处如量不减能胜持故是名胜持令增长故是名增长何故眼耳尘色有善不善余尘不尔略说有三上思何者为软思惟时思决定时思作业时思为善不善身口业生依极上思二色生故是故业色有善不善是故余尘不得如此从色和合动摇异相为不异相说不异相何以故于此物处已生未生已坏未坏动义不然若动已生而后得动无有自相若未生者则无有动若已坏者不能得动未生同故若不坏者则无行相分明别体至彼因缘是义不然是故动摇无别实有是名色阴业分思惟刹那者此具足故色阴刹那刹那灭故何以故行法得生灭无障故此时生因即是灭因是义不然何以故一因异果不得生故已生[4]住因别相不现故是故行法自灭不缘于[5]行念灭无有障碍如火等物为破坏因若是思惟此义不然共行火等同生灭故不似前生唯因能造是火等事灭者灭因是义不然何以故灭者与行不共俱故灭若已有于行灭中诸行相续已断灭故以是义故不得共俱灭者灭无为体能作灭因是故不然若灭为灭因不得一时灭作灭因前后无异故诸相续法永应不生若灭[6]异体从灭异义别有灭相即不可得是故不然复次若与火等灭伴能灭作是思惟是故心心数等诸灯焰等有自体灭即应不有是故不然复次若力更互相成二能灭故此是所灭此是能灭则无分别是故不然复次若二种法各有能分共灭具足而此二种各有半能[7]有半不能是故不然如是等分于色阴中刹那思惟自体灭故[8]大等法遮灭因故遮二种灭因故何以知之一切诸行心为果故如心可知皆有刹那

[9]独者从诸四大造色别相为当不别答曰有别何以故见别相故如此别相[10]异根境余根大境余造色境度不度故从诸花香度于麻中等不度变不变故如苏等中煎煮和合色味等变坚等不然是故知有别相造色四大造色有于别相而体是一譬如见株起于二智取相有异而体是一一者疑智境故二者决智境故是喻不然虽有别相而作一体于四大中亦应如是何以知之是诸四大各自别相若定如是四大一体不应有四此义不然是故造色与大别体是名独不独义思惟境者一切诸法色所摄者几根几尘五色是根六色是尘云何根者诸尘成境根不破者广说如经于初地中几种因缘诸根破坏不破坏者答有二种一者羸劣二者皆失不如此义皆是成根略说有四变异因缘一者从外缘生云何知之用诸外尘有逆从故他损伤故治损伤故是名外缘二者从于内缘如在于内不善思惟所生欲等诸根损减从正思惟三摩提等诸根增益三者业缘得生如昔业缘有强弱故诸可爱及不可爱四者从自体生一切诸根依自相故时损时益复次心根破坏有几答曰有四一者从盖所作于五盖中随一覆心乱心所作乱心作者如著鬼等所求未得如四空定及六神通未得之时自谓言得起邪心故名求未得未了所作如未多闻及诸工巧依是四义心得破坏复次云何色等诸尘于根明了色不至眼于眼明了不极微细见亦明了及可见色无覆障者有光明处又不过远对眼前尘于眼明了有诸众生于暗室中亦得了色唯一种不可见色如前诸尘肉眼不见皆天眼见声者不至无障若有至者若光暗中不过微细住于境处即得明了香味及触至于自根住境处者是诸天眼可见色者虽复微细有障及远至住境处皆得明了不住境处不能得见复诸圣人圣慧眼者一切种色皆悉明了如初地说六种境界云何解释第一境者诸色皆得入众生世及于世器二者依三种性皆有分别一者相分别二者事分别三者住分别如是分别青赤白等乃至广说事分别者作无作色戒非戒色非戒非非戒色住分别者是如意色及不如意及有舍处名色分别声分别者众生数因非众生因众生非众生因事分别者是口所作住分别者如前说香分别者谓根茎皮心叶华果是香分别香味触中无事分别住分别者如前色说味相分别者谓甜苦等住亦如前触有多种分别如前第三境者于十方中即可得知第四境者三世分别第五者实不实取分别可知第六境者于一边处得取具足如是自分诸有色尘明了分别何者思惟能生识者于共于诸根不破坏者与明了尘同兴发心如此思惟能生诸识是名色阴境分思惟

杂思惟者于欲界阴入住是处色界色生于此身云何上界诸色与下界共别处而住不别处也答曰不别处住犹如沙水是名色阴杂分思非色阴分别思惟究竟

决定藏[1]论卷下

作品集

注解


校注

[1029005] 之【大】第【宋】【元】【宫】 [1029006] 胜智谓【大】智胜【宋】【元】【明】【宫】 [1029007] 答【大】问【宋】【元】【明】【宫】 [1029008] 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 [1029009] 数【大】类【明】【宫】 [1029010] 说【大】识【宋】【元】【明】【宫】 [1030001] 共【大】苦【宋】【元】若【明】 [1030002] 解【大】触【宋】【元】 [1030003] 夫【大】犬【明】 [1030004] 半【大】中【宋】【元】【明】【宫】 [1030005] 计【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 [1030006] 别【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [1030007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1030008] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [1030009] 眼【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [1030010] 处【大】处住处【宋】【元】【明】【宫】 [1030011] 恐【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 [1030012] 业【大】禁【宋】【元】 [1031001] 离【大】*杂【宋】【元】【明】【宫】* [1031002] 下【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [1031003] 堕【大】*惰【宋】【元】【明】【宫】* [1031004] 说【大】识【宋】【元】【明】【宫】 [1031005] 𮬃【大】【宋】魼【元】【明】𮫶【宫】 [1032001] 根【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [1032002] 消【大】销【宋】【元】【明】【宫】 [1032003] 入【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [1032004] 一毛【大】三十【宋】一切【元】【明】【宫】 [1032005] 折【大】析【宋】【元】【明】【宫】 [1033001] 名【大】色【元】【宫】 [1033002] 竟【大】意【明】 [1033003] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 [1033004] 得热热得不热【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1033005] 工【大】功【宋】【元】【明】【宫】 [1033006] 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 [1033007] 境【大】镜【明】 [1034001] 色【大】光【宋】【元】【明】【宫】 [1034002] 种【大】动【宋】【元】【明】【宫】 [1034003] 依【大】流【宋】【元】【明】 [1034004] 住【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [1034005] 地行【大】他得【宋】【元】【明】【宫】 [1034006] 异【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1034007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [1034008] 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】 [1034009] 独【大】触【宋】【元】【明】 [1034010] 异【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [1035001] 论【大】论心地品【宋】【元】【宫】

佳句

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