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佛本行集经(卷20)


                  

佛本行集经卷第二十

车匿等还品[6]

“时净饭王复作是言‘我今心愿所有四方护世神王护诸众生今为我子成利益故恒相佐助天上帝释千眼天主舍脂之夫大力天王及诸天众左右围绕愿为我子所有心求愿作佐助又世诸神风神水神火神地神四方四维彼等诸神皆作佐助汝最胜者无上丈夫何故弃舍四大天下彼之我子今捐家出志慕无上极妙圣果其所欲求愿速成就阿耨多罗三藐三菩提道使早证明’其净饭王卧于地上以种种语呵责[7]干陟作如是言‘汝不善马从来多种为我所作爱乐之事今日何缘忽不饶益如是损害于释种家我之太子恒常爱汝与我心合常作欢喜汝今如是汝须覆灭汝可将我向太子处我共爱子共行苦行我今离别所爱子故命在须臾不久存活’而说偈言

“‘干陟汝马速疾行  将我诣彼还回[8]
我无子故命难活  如重病人不得医

“时净饭王说是语已因爱子故苦切所逼卧在于地作如是等受苦恼事举声大哭乍扑乍起言音哽咽

“尔时有一智慧大臣并及国师婆罗门等见净饭王宛转[9]于地左倒右扶心大愁毒悲苦缠迫意不暂欢身心一时生大热恼其等欲开解王意故故现颜色自无忧愁共白王言‘大王今者宜可舍诸忧愁苦恼定于自心须作健想不应如是闷绝自扑犹如凡人涕泣流泪所以者何大王当知如昔过去多有诸王弃舍王位如萎华鬘背而入山又复大王太子悉达宿缘当受如是业报大王今者应忆往昔阿私陀仙预[10]授其记白大王言“彼童子者不可拘以人天果报并及转轮圣王之位而期待之使令贪爱暂[A1]住于世”大王今者若决定欲唤[11]大子还但敕我等二人令去当随王命终不敢违

“时净饭王即报之言‘汝等二人若知时者可速疾往至太子边若不尔者我今身命无有吉祥为诸苦恼之所缠逼’是时大臣并及国师婆罗门等闻净饭王如是敕已即共发行诣太子所而说偈言

“‘太子应受如是业  王当念昔私陀言
记彼不贪天转轮  宁乐人间五欲乐

“时彼大臣及国师等说是语已相与俱行其马干陟处处闻于如上苦切呵责言已意甚忧愁生大热恼以热恼故无暂时欢心既不欢即便命尽命尽之后应时上生三十三天既生彼天后知如来得成道已即从彼天舍来下生中天竺国于那波城其城有一婆罗门种具行六法即为彼家而作子息乃至渐大至如来边如来知彼往昔之时作于马身命终生天时佛即说彼马因缘既闻法已漏尽解脱入般涅槃

[12]佛本行集经观诸异道品第二十四

“尔时太子自手执刀割于头髻剃除须发身著袈裟即时无量百千诸天生大欢喜遍满其体不能自胜以喜欢心齐出声叫大歌大啸弄诸衣裳口大唱言‘悉达太子今已出家悉达太子今已出家其定当得阿耨多罗三藐三菩提得已一切生法众生当得解脱于彼生法乃至应受苦恼别离诸众生等悉得解脱于此系缚

“尔时菩萨割[1]髻之处其后起塔名割髻塔菩萨身著袈裟之处后起塔称受袈裟塔车匿干陟辞别回还向宫之处后起塔名车匿干陟回还之塔菩萨行路谛视徐行有人借问默然不答彼等人民各相语言‘此仙人者必释种子’因此得名释迦牟尼

“尔时菩萨自心发起如是思惟‘我今既已舍于王位捐自眷属境界国城不可生悔此事成已是灭相法’如是念已心转勇猛

“尔时菩萨从彼阿尼弥迦聚落渐渐欲向于毘耶离中路有一仙人居处彼旧仙[A2]人名跋伽婆([2]隋言瓦师)菩萨入彼仙人处时光明显[3]照彼山林菩萨既除诸璎珞具并舍一切迦尸迦衣直是身威犹尚出光耀彼山林诸仙人眼而有偈说

“‘菩萨象王师子行  除舍妙衣及璎珞
直著袈裟麁法服  身犹威耀彼诸仙

“时其林内所有持行婆罗门仙行住坐卧或手执持随威仪住彼等一切向菩萨面起恭敬心爱乐尊重或复生疑瞻仰菩萨然彼林内有诸耆旧婆罗门仙或取华[4]果药木草根其余他行未集聚者彼等未见不生疑心但远遥闻菩萨之声既闻声已心惊速疾来还林中本所住处应所作者更不复作应所取者更亦不取其余华果及药草根设已取者亦悉舍之但心速欲来菩萨前

“时彼林内所有诸鸟所谓鸿鹤鹅鸭鹦鹉鸜鹆鸳鸯命命孔雀及迦陵伽俱翅罗等一切诸鸟彼诸鸟等见于菩萨入林中已各各自出和雅之音作微妙声又彼林中所有虫兽其等一切悉舍水草不食不饮欢喜来向于菩萨前

“是时彼林诸婆罗门为祭祀故[5]𤛓诸牸牛取于乳汁彼等牸牛虽复[6]捋讫而其乳汁犹更如初自然流下

“时彼一切诸婆罗门各相谓言‘曾闻有八婆娑[A3]婆天此人莫非是于其一’或复有言‘诸娄宿天此是其一何以故自从其来入此林中此林放光皆悉明耀如日初出照于世间’而说偈言

“‘或八婆娑此是一  或二娄宿中一天
若不此林何故光  譬如世间日初照

“尔时彼等诸婆罗门修习仙法居彼林者随林所出供养之具将如是等诸供养具请于菩萨各各一心齐顶礼足同共白言‘善来圣者我等诸仙欲请圣者住于此处此处所有华果树林药草根叶流泉冷水随时堪可纳受充用此是古仙之所居处欲求解脱易得安心此处空闲经行寂静

“尔时菩萨以微妙语辞釆音句美丽可观声隐隐深犹如雷鼓随所堪受问讯相酬是时诸仙众中有一婆罗门仙善巧居林苦行之法彼见菩萨好容仪已别更告一[A4]婆罗门言‘仁者知不此天童子洞识人心善解方便何以故凡世间人各相谓言“我生诸子应当养育诸子长成则能为我兴立家计贩卖求财造作生活我于当时求智求道若负他债悉偿令了”如是思惟诸恩爱故养育诸子此则不然为他求道不计自死不求自利

“时彼众中复更别有一婆罗门告彼已前婆罗门言‘仁者仁者如是如是如汝所言世间之人不自觉知不自[7]辨了常不知足但言我今须如是[8]明日复须作如是辨我行法时犹尚未至如是一切诸世间人以迷惑故既不[9]辨于此世自利然未来世亦复不得成就诸利

“尔时菩萨从兜率天下来之时入释种胎欲受生日彼时先于其跋伽婆仙人林中所居之处自然涌出二金色树时彼二树高峻长大而彼二树当于菩萨出家之夜忽然没地一时不现其跋伽婆仙人见彼二树同夜没不现已心大忧恼怅怏低头思惟念言‘必我衰时相貌所至或复更有恶相来耶’菩萨见彼跋伽仙人如是忧愁低头怅怏心不欢[10]渐至彼边而白仙言‘尊者何故颜色忧愁低头而坐

“时彼仙人报菩萨言‘天善童子此我居处往昔以来有二金树从地涌出彼树高峻严丽可观我见彼树今忽不现以其没故我今忧愁心意不乐如是低头思惟坐耳’菩萨即问彼仙人言‘尊者彼等二树出来几时’仙人答言‘到今已来二十九年’菩萨又问‘彼树灭没尔来几时’仙人报言‘昨夜半时始没不现’菩萨即语彼仙人言‘彼二树者是我福力果报故生若我当作转轮圣王我于此处作一善地园林之所我今既其舍离出家以是义故彼树昨夜没而不现以是因缘尊者勿复自生忧愁

“尔时菩萨为于彼等一切诸仙左右围绕于前行至彼所居处随意游行观看种种坐起安禅苦行精进求道之处时彼林内有一仙人恒修苦行在菩萨后随逐而行

“尔时菩萨入彼林中至于仙人居坐处已东西南北观看彼中行住坐卧苦行居所欲求彼等最胜处故问于彼等诸仙人言‘我今始入求道未久是故我欲借问诸仙唯愿如法为我解说汝此法行我曾未知汝等示现为我宣说我得闻已如法奉行此处求利真实行者如于汝等所有苦行我亦依行’彼等诸仙答菩萨言‘仁问我等一切苦行及求道法我等为仁次第解释凡行苦行此之众[1]或有食菜或有食荑或食尼拘陀树枝者或食头拘罗树枝者或食迦尼迦罗枝者或复止食一树之枝或食牛粪或食麻滓杂果藕根或食杂种诸树[2]软枝或复饮水而用活命或如蜣螂而自活命或复有如麞鹿食草而以活命或有立地而用称心或有坐地而称消适或食四口食而活命或复有持麻作衣者或黑羊毛而作衣者或草作衣或以野蚕绵作于衣或龙须草以用作衣或以莎草持作于衣或鹿皮作或以故破皮作衣者或乱发作或毛𣯊作或以死人[3]幡作于衣或粪扫衣或复裸形卧[4]蕀刺上或卧板上或卧株上或卧杵上或复住于尸陀林中或住蚁垤犹如蛇居或住露地或复入水或复事火或逐日转或举两手安然立住或地蹲坐或不洗梳身坌尘土或复[5]𮤄或拔头发或拔髭髯然我等辈以如是行自住持己次或观时思惟而行或复愿欲求生天上或复有欲求生人间以苦行故然后其身始得安乐所以者何求法甚难要修苦行以为根本’而说偈言

“‘如是修习苦行时  自有三十三天报
苦行精进后得乐  是故苦为诸乐因

“尔时菩萨虽闻诸仙如是苦行而眼未见其法极处心不喜欢而知此言未是真善还缓声报彼仙人言‘我今观看汝法虽有然苦须灭而后果报更无所去唯当生天又其一切诸天宫殿所有果报是无常法以行如上少果报故如是苦行既须捐舍所爱亲族复去世间一切诸乐行于苦行远离诸乐以求乐故乃更入于大牢狱中’而说偈言

“‘汝舍爱亲及世乐  行于苦行欲生天
虽复谓言此出升  不觉未来还入狱

“尔时菩萨说此偈已复作是言‘若当有人为苦逼身悕求胜处欲生天上以天中受五欲乐故不知厌离于未来世不免烦恼之所患害彼等仙人以苦行故还求大苦是诸众生命终之时见大怖故求后好生以求生故还复不离于彼无常所以者何何处世间有诸恐怖还复染著彼之处所以于此世苦切逼故求欲生天受于乐故悕望渴仰愿求生彼所作未办还复堕于无利益处而亦不求厌离苦行亦不求离苦身之法欲觅胜处过天上乐若有智人离此五欲渐渐须觅胜上之处如足步前以证胜处更须求过彼最胜处若其苦身以得法者此苦身法是名非法若苦身故天上得乐是因行法得于非法但此身动由心故行是故应当先调于心莫苦其身’而说偈言

“‘此身动时由心转  应先调心莫苦身
身如木石无所知  何故随心而困体

“尔时菩萨复作是言‘若前所说因于断食当得福者其野兽等应得大福又复贫人以其先业果报微浅不深植故资财乏少犹如世间无功德人常求地上一切神祇功德之水以澡浴身望应得于如心所愿其事不然

“尔时彼诸苦行师等白菩萨言‘明智仁者仁于此处见何等患’菩萨答彼苦行师言‘汝今行此苦行之事后日还来入此有处’其苦行师复更详共问菩萨言‘我此处有如是法行’菩萨报言‘云何得知[6]如此苦行还入有处汝等此行非究竟入非无畏处

“时苦行师复更重白于菩萨言‘大德仁者唯愿仁者莫作如是说我今此居所行道路是无畏处有大功德若人依此道路行者舍此恶形得胜妙身

“菩萨报言‘虽舍恶形后得妙身而实未是离有之法因今苦身得于后身然彼后身亦未离苦所以者何虽复行于多种苦行望欲求乐而不离苦’其苦行师复更执理白菩萨言‘仁者不然不以苦行后还得苦但以我等苦此身故后世决定得于快乐’菩萨复答‘如此之言亦是无智何以故譬如有人欲求于利不知其内而有大失以知失故欲求利者此非智人

“尔时彼有一婆罗门在于众中高声唱言‘希有希有此之王子是真实智譬如有人得美饮食而和杂毒谁乐欲[1]如是此事后虽得乐而未离于有为生老病死之法此岂非是还求后生

“尔时菩萨复作是言‘苦苦世间憎死命鬼复求后生此大痴𫘤’苦行师言‘善哉王子仁慎莫深谛观此行此行过去无量大德共行此行此之居处往昔无量诸王仙等百千万亿行此苦行而共求于后世之乐’菩萨又言‘如汝今言千万岁者希有大痴呜呼妄语此处大德以苦行故分别境界求后世乐于未来世受生死有不曾知足于烦恼中不作所作展转其中以其世间求于乐故反多得苦

“时苦行师复作是言‘仁者王子此境界主𥧌[2](亡私反)[3](陀利反)罗城其王欲作无遮之会祭祀诸天杀害众生其数不少求后受乐’菩萨复言‘凡以杀害而得法者可名行乎’其苦行师又复白言‘我相承来祭祀诸天法用如是’菩萨报言‘何有苦他名为法也有尘坌身还将尘拭能得净乎有血涂身还以血洗岂能得净有行非法当得于法无有是处’苦行师言‘实有是处’菩萨又言‘有何因缘’苦行师言‘依韦陀论往仙所说’菩萨又言‘此是何义’苦行师言‘若有诸人祭祀诸天是名为法

“菩萨又言‘我且问汝世间近法若人杀羊祭祀天已得如法者何故不杀所爱亲族而祭祀天是故我知杀羊祭祀无有功德汝行杂法意欲如是

“尔时菩萨遥见去此坐处不远有一丛树如尸陀林菩萨见已告彼苦行诸师等言‘尊者但看彼地处所名何苦行而彼林下或有死尸诸鸟所食或有死尸白骨而聚今者现见或有死尸以火焚烧成一聚骨或有死尸悬著树上或有死尸被其眷属之所杀害庄严其[4]依法而葬后生惭愧或有死尸眷属围绕相送来向尸陀林中安置于地讫还归舍’其苦行师又复更言‘仁者王子然其彼处尸陀林者四辈共同无有[5]简选平等施身福德之地名为旷野此处地方布施身者不用苦力速生天上求世胜处速得受乐或有仁者投身绝崖或烧或施而生天上

“菩萨复言‘若当如是修行行者后求富贵呜呼大痴呜呼无常而求后世多有怨雠求后富贵呜呼大苦还求大苦彼等痴愚无智之人入大火聚入大蛇口’菩萨如是辩才之舌向诸仙人说解脱言作微妙语如是说时日将向没

“是时菩萨还彼仙人所居之处一夜停宿后日天晓更余处行彼等诸仙随菩萨后次第而行

“尔时菩萨少时行已见彼诸仙随后而行菩萨见已即便依一树下而坐彼等诸仙围绕菩萨或坐或立

“是时彼诸[6]众仙之中最老仙人向于菩萨生希有心而白之言‘仁者王子自汝来至我所住处时彼地方而自庄严仁者出已彼处如今即成旷野以是义故[7]唯愿仁者莫舍于我所坐之处何以故凡人欲得疾生天上在此福地而修行者不久即生向于天上是故仁者不应舍此如是微妙先圣所行清净之所而行馀处’而说偈言

“‘仁[8]来我林威德严  今去忽然成旷野
是故不应相弃背  如人爱命莫舍身

“尔时诸仙说是偈已即更白言‘仁者王子今在此处得不见于无有恩义鄙恶人乎或见堕于杂行之人或复见于不净行人若不如是仁者何故不乐于我所居停处我等诸仙欲随仁者作于善友随顺不逆奉教随行欲共仁者求胜妙处假使岁星共仁者居犹得胜处何况我等苦行诸仙

“尔时菩萨得彼诸仙上首请欲同求解脱见其意已即说自心本所誓愿兼复赞叹彼等苦行一切诸仙而语之言‘仁者诸仙今者已得无碍之辩而身久来习行如法内心净故能于未曾所识人边生大[9]慇重敬念之心今若欲舍犹如亲爱乃生大愁其事虽然但仁者辈所求之法为生天果我不然也我今乃欲志求解脱不欲取有我之意愿决定如是我心既观如是相已见于汝等所居之处心不愿乐一欲求还一欲求去此二甚远然我亦非不乐此处又亦不复憎[1]疾他人亦非见于他人过咎而不住此舍背行也然汝等辈皆住于法随昔仙圣有所言说汝等一切皆悉已得大仙之法’是时彼等诸仙人见菩萨所求解脱胜上于菩萨所更生慇重爱敬心想

“尔时彼众其中有一梵志仙人恒卧灰中或编椽上身著死尸粪扫衣服耳目青黄鼻长身白手执军持闻菩萨说如是语已向菩萨面欢喜以报叹菩萨言‘仁者所语极大微妙最上誓愿汝今乃能年少之时未受五欲见诸过患若不渴仰欲生天者岂能得知天上后患如是观已而求解脱彼人不久便得解脱若当仁者有如是意决定欲求彼解脱者汝今宜应速疾而行去此不远有一仙人住止之所[2]日穿藏彼有一仙名阿罗逻彼仙已得决定正智清净之眼仁者可至彼边咨问应闻至真方便行路仁者若闻此之方便必至彼真如我意观仁者所见必过于彼如今仁者心想及身一切相貌决定当度诸智彼岸胜于往昔诸仙人等未曾证者今悉得之

“尔时菩萨报彼梵志仙人等言‘愿如仁者所述可也

“是时菩萨舍彼仙人[3]殷勤劝请背之而行意欲向于阿罗逻所而有偈说

“‘摩诃释种圣王子  善巧美语慰诸仙
决欲前向罗逻边  所有诸仙还自[4]

[5]佛本行集经王使往还品第二十五[6]

“尔时国师大婆罗门及一大臣二人齐共受净饭王悲哀[7]沥泪啼[8]号敕已即便整备贤善好车驾驭而立奉承大王威德势力从所住城迦毘罗出出已寻逐菩萨脚迹速疾而行渐渐至于彼跋伽婆仙人住处其跋伽婆遥见使来渐将向近即起前迎而口唱言‘善来仁者云何忽屈来到此间愿且消息少时停止此草铺上解歇暂坐我当具办甘果冷水随意饮食’时二使人即便顶礼彼跋伽婆仙人之足[9]已却退坐于一面坐安隐已其跋伽婆种种慰劳王二使人

“尔时大臣即便逆止跋伽婆语而问之言‘大仙尊师我等今被彼[10]甘蔗种大净饭王敕命而来我身即是彼王大臣’指国师示‘此是彼王国之尊师大婆罗门彼甘蔗王有一太子字悉达多以畏生老病死之故欲求解脱舍宫入山传闻道其已至此处我等求彼故来至此’作是语已跋伽婆仙即便报彼二使人言‘实有此事然其修臂功德具足胜上丈夫曾至此处至此处已而问于我所修行法我依实说彼既知已即云“此虽胜于人间其后还来入生死中非是究竟解脱之处”嫌故舍去欲求出离解脱生死今者进向于阿罗逻仙人居所’而说偈言

“‘修臂丈夫功德具  至此闻我法非真
欲求至极大涅槃  背我今向阿蓝所

“尔时二使大臣国师婆罗门等闻跋伽婆仙人语已以至孝心于净饭王慇重敬故不觉疲乏无有懈[11]不食甘果不饮水浆依跋伽婆仙人之语即共相寻向菩萨所彼等渐至到菩萨边遥见菩萨在于林中于一树下铺草而坐除其一切诸宝璎珞身体放光巍巍显[12]而自庄严譬重云中忽然日出照耀天下满林树间见已相与从车而下[13]庠徒步向菩萨边至已顶礼于菩萨足口同唱言‘唯愿圣子一切常胜’更自前立近菩萨边

“尔时菩萨慰劳彼等随于彼等所能堪受劳谢语言而慰问已菩萨命令相近而坐二使坐已白菩萨言‘大智太子圣子之父净饭大王以心爱敬于圣子故大受苦恼所以者何当于圣子出宫之日大王闻已立地自扑迷闷而绝全不觉醒以水洒喷良久乃[14]既复本心流泪满面忆念圣子其状如是今遣我等来圣子边唯愿圣子正心专听[A5]王如是敕“我以知汝正意乐法我以知汝不住我宫必应出家求无上道其理虽然但今非是汝入山时我既见汝非时入山是故我今忧愁苦毒全身被[15]犹如猛火焚烧大林汝今且可割意还来入于我宫暂舍于汝爱法之心受我爱重若如此者是汝法行若汝不还至我目下[16]今我受苦如是增长譬如大河长远流注于一时顷两岸崩颓其水被填忽然断绝又如猛风吹大云阵譬如热天火烧干草譬如旱月煎涸诸泉譬如雹摧盛春苗稼善子我今心亦如是以为忆念恩爱汝故心大沸恼煎烧破碎是故汝且回还向宫享受王位治化天下于后若见有善恶事当任汝心入山求法

佛本行集经卷第二十[1]

作品集

注解


校注

[0744004] 隋天竺【大】〔-〕【圣】 [0744005] 阇【大】法师阇【宋】【元】【明】【圣】 [0744006] 下【大】第二十三之三【明】之三【圣】 [0744007] 干【大】*犍【明】* [0744008] 返【大】反【圣】 [0744009] 于【大】于【圣】 [0744010] 授【大】受【明】 [0744011] 大【大】太【宋】【元】【明】【圣】 [0744012] 佛本行集经【大】〔-〕【明】 [0745001] 髻【大】*发【圣】* [0745002] 隋【大】此【明】 [0745003] 爀【大】赫【明】 [0745004] 果【大】*菓【圣】* [0745005] 𤛓【大】【圣】 [0745006] 捋【大】将【宋】【元】【圣】 [0745007] 辨【大】辩【宋】【元】【明】【圣】 [0745008] 辨【大】*办【宋】*【元】*【明】*辩【圣】* [0745009] 辨【大】辩【圣】 [0745010] 乐【大】喜【宋】【元】【明】 [0746001] 内【大】中【圣】 [0746002] 软【大】㜛【圣】 [0746003] 幡【大】旛【明】 [0746004] 蕀刺【大】棘刺【宋】【元】【明】棘刺【圣】 [0746005] 𮤄【大】螺【宋】【元】【明】【圣】 [0746006] 如【大】汝【宋】【元】【明】【圣】 [0747001] 啖【大】【圣】 [0747002] 亡私反【大】〔-〕【明】亡移反【宋】【元】 [0747003] 陀利反【大】〔-〕【明】他利反【宋】【元】【圣】 [0747004] 座【大】坐【宋】【元】【明】【圣】 [0747005] 简【大】拣【宋】【元】【明】 [0747006] 众仙【大】仙众【宋】【元】【明】【圣】 [0747007] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0747008] 来【大】者【明】 [0747009] 慇【大】*殷【元】【明】* [0748001] 疾【大】嫉【圣】 [0748002] 日【大】自【宋】【元】【明】【圣】 [0748003] 殷勤【大】殷勤【明】 [0748004] 住【大】在【宋】【元】【明】 [0748005] 佛本行集经【大】〔-〕【明】 [0748006] 上【大】之一【明】〔-〕【宋】【元】【圣】 [0748007] 沥【大】历【宋】【元】【圣】 [0748008] 号【大】㘁【圣】 [0748009] 已【大】足【圣】 [0748010] 甘【大】苷【圣】 [0748011] 倦【大】倦【宋】【元】【明】【圣】 [0748012] 爀【大】赫【圣】 [0748013] 庠【大】详【明】 [0748014] 稣【大】苏【圣】 [0748015] 然【大】燃【圣】 [0748016] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0749001] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 住【CB】【丽-CB】往【大】(cf. K20n0802_p0716c21)
[A2] 人【CB】入【大】
[A3] 婆【CB】【丽-CB】【碛-CB】娑【大】(cf. K20n0802_p0718a04; Q19_p0728a11)
[A4] 婆【CB】娑【大】
[A5] 王【CB】【丽-CB】正【大】(cf. K20n0802_p0723a05)

佳句

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