阿毘达磨顺正理论卷第七
辩本事品第一之七
眼若是见，何故世尊说以为门，不言能见？如契经说：梵志当知，以眼为门唯为见色。理不应说见即是门，但可说言依门得见。非此契经定能证彼眼识是见，不说眼识以眼为门唯见色故。有余师执：以眼为门，慧见色故。应除固执，共审思求此经意趣。我宗所释，以诸愚夫无明所盲无真导者，或执自性极微等因、或执无因而生诸行、或谓诸行若刹那灭一切世间应俱坏断，由此妄想计度诸行或暂时住、或毕竟常。是故世尊为显诸行因果展转，无始时来虽刹那灭而不坏断，非一切果从一因生，亦非无因而生诸行，密意为说如是契经，以眼为门唯为见色，广说乃至以意为门唯为了法。门是缘义，缘有二种，谓种类同及种类异。此中且说种类同缘，以眼为门为见色者，谓后眼起，前眼为缘。为见色言显起有用，如是乃至意处应知。又此契经为显眼等各有二用，一能为门、二能取境。能为门者，且如眼根能为所依，令心心所各别行相于境而转。能取境者，且如眼根唯为见色。若异此者，唯义相违，诸心心所唯应见故。然心心所皆眼为门，汝执见体唯心非所。又受想等诸心所法，领纳取像造作等用各各不同，不应唯见。既言唯见，明知是眼，由此眼根唯能见故。如是眼用略有二种，一能为门、二能见色。乃至意处，如理当知。故我所宗，无违经失。又此契经更有别义，谓见方便假说为门，世于方便说门言故。如世间说：我依此门必当获得如意财宝。即是我依此方便义。世尊亦告手居士言：当依此门如法摄众。谓四摄事为摄方便。此说眼识为见方便，眼由识持，能见色故；识是眼根，见方便故、见依止故，假说名眼。此意说言，识为方便，眼能见色，如余经中了别色位，以眼是识所依性故、邻近缘故，于眼根体假说识名。故契经言：眼所识色。此中亦尔，观照色位以识是眼，邻近缘故、所依止故，于眼识体假说眼名，无违经失。为舍外道我[1]任持根，令能取境颠倒执故，如是假说，令彼梵志了识持根能取自境，非我持故。若尔，应说眼识为门唯为见色，不应说识，勿彼外道执我能见，谓所执我以识名说，世闻多执识为我故。若说为眼，即知眼识眼为所依，定非是我。我体常住，定无所依；闻说有依，我想便息。又避余过不应说识，谓经当说：以意为门唯为了法。若说识者，即定应说意识为门。若作是说，便不应理，以即意识能了诸法，非余意了识为方便。岂不说意亦有斯过，谓如说眼为门，即知是眼识为见方便。如是说意为门，亦知是意识为了方便。虽复说意，而无斯过。由闻意名，唯作意解，非谓意识。所以者何？眼根有用，识俱生故。眼识与眼作见方便，故于此识可说眼名。意根无用，以过去故，意识与意不作方便，故于意识不说名意。意为意识了法方便，要依意根能了法故。由是若说以眼为门，智者应知为舍我执说识为眼。若至第六说意为门，智者应知意即是意无了用故，意为方便意识能了。又此经说有二种眼，谓彼同分及同分眼。虽彼同分不能见色，而能为门引同分眼令生见色。于一生中必先获得彼同分眼，然后引生同分眼故。如眼，乃至身亦如是。意有二种，一者无用、二者有用。虽无用意不能了法，而能为门引有用意令生了法。意识即意故，意即意识故，[2]说意能了，无有过失。如是等义辩释此经，是故不应引为定证，遮见是眼、成见是识。又经主言：然经说眼能见色者，是见所依故说能见。何缘经主起此执耶？由彼经言：意能识法，非意能识，以过去故。意是识依，故说能识，眼亦尔者。此不成证，意与意识种类一故。以意识相即是意故，说意能识于相无违。如契经言：由意暴恶，所作所说无非不善。不应说言由过去意，能起如是身语二业；此由现在意暴恶故，发起不善身语二业。又契经言：
非无[3]浊意定能发生无浊意识，故不应谓由所依说。又契经说：心导世间。此岂于心说心所事？是故不可引彼契说证眼见言说能依识。又此经说眼见色言，不可执为眼识能见，无处定说识能见故，处处有说眼能见故，前说余师执慧见故。然此经说意识法言，可就所依说识无[1]过，有处定说识能识故，无处定说意能识故，于此义中无异执故。又经主说：或就所依说能依业，如世间说床座言声。经主何因起斯定执？余言余解，不可无因。若谓有因所依眼力识见色故，此不成因，识见色因非极成故。我等宗说，识能[2]住持所依眼根[3]令能见色，故言识见因不极成。又无余经定说识见。岂不如说床座言声，此说可然，以极成故。言声床座，异处极成。故闻此言，知能依业就所依说，如有实论世间共许。于余假说，非有识见彼此极成，是故不应起如是执。若尔，眼见亦不极成，何故但言识持眼见，不说依眼识见色耶？眼见极成，前已说故。眼耳等识无差别故，眼耳等根有差别故，非有用眼离识而生，故说眼根识持能见。识见有过，前已具论，故不应言依眼识见。然契经说眼所识色，可就所依说能依业，眼与识异俱极成故。今闻识用在于眼根，知就所依说能依业，由此即释余契经言眼所欣慕。有余师说：眼识眼根欣慕不成，无分别故；要有分别，欣慕可成。应知此中眼识所引分别意识，假说名眼，由眼传生，如意近行，彼有分别，可成欣慕。是故不可引就所依说能依业证眼非见，眼能见色，具理教故。如是且[4]辩执识见论不应正理，由此亦遮执慧见论，其过等故。又若眼识相应慧见，余识相应慧亦应见，则一切境应成所见。又一切根见所依故，皆应成眼。复有何因唯执眼识相应慧见，非余慧耶？又如前说盲不盲等，诸余过难随其所应，于慧见论皆应广[5]设。识慧见论既并不成，由此准成眼根能见。又契经说：见闻觉知，四相各别，无杂乱故。若执识等为能见者，如前已说无差别故，见闻觉知应成杂乱。然此宗说：眼识持根令有见用，非眼识见，闻等亦尔随其所应。又眼是见，非眼识等，经论世理证分明故。经谓契经处处皆说眼见色故。又伽他言：两眼两耳，多见闻故。又契经说：我诸弟子同世间眼，引导世间住正法故。眼若非见，世尊弟子不应能导与世眼同。又契经说：眼等五根，各别所行、各别境界。如是等说极分明故。论谓根本阿毘达磨及毘婆沙。《发智论》言：二眼见色。《品类足论》亦作是言，谓眼已见正见当见。诸如是等所说众多，毘婆沙中亦作是说。若眼所得说名所见，为显同分眼有见能，故复说言眼识所受，即是眼识任持眼根令有所得，说名见义。世谓世间同许眼见[6]𨵗眼根者[7]说为盲故。理谓见闻嗅尝等用各各异故，非同识等。经论世理如是分明，证唯眼根决定能见。然随自执，譬喻部师有于此中妄兴弹斥，言何共聚摣掣虚空。眼色等缘生于眼识，此等于见孰为能所？唯法因果，实无作用。为顺世情假兴言说，眼名能见、识名能了。智者于中不应[8]执著。彼谓佛说方域言词不应坚执，世俗名想不应[9]固求。此言非顺圣教正理，于眼见性亦不能遮。虽复有为皆从缘起，而说诸法别相用故，谓有为法虽等缘生，而不失于自定相用，故世尊说法从缘生，亦说地等有别相用。如地界等虽从缘生，而有如前坚等自相，亦有持等决定作业。如是眼色及眼识等虽从缘生，而必应有种种差别决定相用。由此差别决定相用，眼唯名眼，非色非识。色唯[10]名色，非识非眼；识唯名识，非眼非色。此中虽无总实相用，可名能见所见能了。而于如是无有总实相用理中，如可说有眼色等缘生于眼识，如是亦说色识等缘生于眼见。于如是等无有总实相用法中，随逐世情似有总实相用显现。世尊于此总实相用，劝有智者令除执著，故作是言：方域言词不应坚执，世俗名[11]想不应固求。谓于世间执有总实能见体相所起言词，不应坚执，此相无故。及于世间执有总实能见作用所起名想，不应固求，此用无故。如见相用，余类应知，不可以无总实相用便越世俗假立名言，一向依随胜义而住，亦不可执别实用无。是故定应不违胜义，随顺世俗假立名言，由此但遮世间所起总实相用坚执固求，非谓亦遮诸法胜义各别相用坚执固求，以一切法缘起相用各实有故，非缘一切一切果生。是故我宗双依二谛说眼能见，两俱无失。世尊亦许作者作用，故契经说：苾刍当知，能了能了故名为识。颇《勒具那契经》虽说我终不说有能了者，亦不[12]全遮作者作用，少有所遣故作是言。思缘起中我当更辩。如是安住圣教正理，思求决择眼见非余。而彼于中妄兴弹斥，拨世俗理、[1]篾胜义宗，摣掣虚空定唯在彼。又所引教，何所证成？岂此中言眼非见体、非说眼见，便同外道许诸法有总实相用。又彼所说因果应无，不许法有别相用故；要有诸法各别相用，方可说有因果差别。若许诸法有别相用，如是诽毁则为唐捐。若谓全无总别作用，便违世俗胜义谛理。既许因果二谛非无，应许诸法有假实用，是故眼等取境义成。谓能见闻嗅尝觉了，如是见用总相已成。今更应思见用别相，于所见色为一眼见、为二眼见？何缘于此复更应思？岂不极成若闭一眼余眼能见，是则二眼俱能见色，其义已成。此义虽成，而犹未了二眼见色，前后、俱时？为审了知，应更思择。若尔，应说非二眼中随闭一眼或一眼坏即令余眼无见功能，故知一眼亦能见色。若彼二眼不坏俱开，则二眼根同时见色。一眼见色义显易成，俱见难成，故应辩释。颂曰：
论曰：或时二眼俱能见色。何缘定知？见分明故。以闭一眼于色相续见不分明，开二眼时即于此色见分明故。若二眼根前后见者，虽开二眼而但一见。如一眼闭见色不明，开二眼时亦应如是；如开二眼见色分明，一眼闭时亦应如是。既不如是，定知有时二眼俱见，依性一故。眼设百千尚生一识，况唯有二？有余部说：处隔越故，眼见色时唯一非二。又以一眼观箭等时，能审定知曲直相故、速疾转故，增上慢心谓我一时二眼能见。此说非理。所以者何？岂不现见全身[2]没在冷煖水中，支体身根俱时觉触。如是二眼处虽隔越，俱时见色，理亦无违。虽二眼根方处各异，种类同故而一根摄，唯一眼识依二眼生，故许同时俱见无失。然别因故，但由一眼能审定知箭等曲直。言别因者，由眼极微如香荾花傍布而住，正现前事见即分明，非正现前见便不了。于观箭等曲直相时，二眼中间置箭等者，俱望二眼非正现前，更相眩曜见不详审。设当一眼置箭等时，余眼傍观亦不审了，故闭一眼。以箭等事当一眼时，一眼正观无相眩曜，易审曲直。又言二眼处隔越故不俱见者，此亦不然，如人二手俱触冷煖，处虽隔越，同时发识；眼亦应然，何不俱见？又一眼中有[3]翳隔断，应不俱时同发一识。又彼所言，速疾转故起增上慢，谓我一时二眼见者，此实能见，非增上慢。虽复二眼见用速疾，若于一时一眼发识，余眼不能助发识者，便开二眼或一眼闭，见色明昧差别应无，随一眼中识定空故。由此亦遮上座所说，彼作是言：二眼于境前后起用见则分明。或复一眼有闭坏时，一眼虽开无相替代，彼所生识唯依一门，速疾转故见不明了。此说亦非，所执二眼刹那展转相替代时，一眼常空不能见色，恒唯一眼能见色故，与一眼者见色明昧差别应无，故彼所言不能令喜。又若一眼有闭坏时，眼识常依一门转故，于所见色不明了者，是则二眼不坏俱开，时一眼识依二门转，由此所见明了义成。若谓二眼不坏俱开，眼识尔时一门转者，即前所说。或复一眼有闭坏时，一眼虽开无相替代，彼所生识唯依一门，速疾转故见不明了。言成无用，无替代言。亦不应理，刹那前后有替代故。又初刹那识应明了，又应意识恒常暗昧，是故彼说决定无有见色明昧差别因缘。又彼应说，眼识生时左右二眼众缘皆具。何不同时俱能生识？二眼前后生识论者，众缘具时，无有因缘令生识用，初左非右或复相违。又彼上座论宗所许，全身没在冷煖水中，身根极微遍能生识。以中或表身根损时，虽生身识而不明了。故知身识明了生时，定由所依宽广遍发。[4]几许多百逾缮那身境遍现前，上下俱时同生一识。何缘二眼相去不遥，俱境现前，不许同时共生一识？今观彼意，无别因缘，但欲故违阿毘达磨诸大论者所说义宗，顽嚚众中逞己聪叡。对法者说：身根极微，理应定无一切同分。十三火聚缠逼身时，身根极微犹有无量，是彼同分不生身识；设遍生识，身应散坏。彼上座言，此应征难。彼所受身不散坏者，为由身识不遍发故？为由宿业力所持故？又彼身形所有损害，为由身识？为由火烧？又彼身中猛火遍逼，何缘身识不遍发耶？又发识处，身应散坏。如是征难，皆不应理，业要待缘能持身故。谓由业力，令彼身中身根极微不遍发识，勿遍发识身便散坏。彼何不受如是义耶？又由此故，业力胜劣差别义成。生彼有情受苦轻重，业不等故。谓彼同分身根极微少者，便生猛利苦受；若彼同分身根极微多者，便生微劣苦受。若谓业力招异熟苦胜劣法尔，何用彼者？此责不然，一身前后受苦胜劣应无有故。非一业力于一身中感苦受果前后胜劣满业多故无斯过者，理亦不然，多业异熟，前后生起无定因故。若谓待缘合时生者，是则业力待缘义成。业虽能招异熟苦果，要缘身触身识方生，身识俱时乃生苦受，是故业力必待缘成。有非情法亦能为缘发生苦受，然非异熟，若谓彼缘亦是业力增上果者，然增上果既非异熟，不必相续，胜劣无定。是则无业不待缘成，其理难越。故我所言，谓由业力令彼身中身根极微不遍发识，勿遍发识身便散坏，其理极成。言彼身形所有损害，为由身识为火烧者，我说定由身识损害。若无识了，外火何能？不见悦意境界现前，乐受不生身有摄益。诸聪叡者咸作是言：由遇外缘，觉发内境，起心心所，方于自身为损为益。若无苦受与识俱生，谁于彼身能为损害？故彼所执，理定不然。言彼身中猛火遍逼，何缘身识不遍发者，上座亦应同此，当说何缘二眼境俱现前，唯一眼根生识非二？又如先说。先何所说？谓由业力令彼身中身根极微不遍发识，勿遍发识身便散坏。言发识处身应坏者，何缘定知彼身不坏？如等活等𭡠落迦中，随发识处身分便坏，而不全坏。若全坏者，彼应数数命终受生。是故应知，一切身分有多同时发一识者。如是眼根虽有二处，亦可俱时同发一识。云何一眼识依二眼根转？识无形色、无住处故。依二转相难可定说，如何得知识无住处？一识遍依多根转故。谓若眼识有住处者，眼根有二、眼识唯一，识应但依一眼而转，则应一眼见色非二，或应俱时在一相续有二眼识依二根转。如是二事既皆不许，故心心所定无住处。若谓一识于一时中住二眼处，此亦非理，有分相[1]杂非一过故。谓若一识于一时中住[2]二眼者，应成有分住左眼分非住右眼，住右眼分非住左故。又应相杂，二眼中间眼识亦依身根住故，是则身识亦成眼识。又应非一，二眼中间若无眼识，有隔断故如何成一？如是则应非一眼识于一时间各住一眼，是故不应许一眼识于一时中住二眼处。又执眼识住眼中者，当云何住？为体相涉如油住麻？为别相依如果住器？然此二执，俱不应理。若如初者，眼与眼识其性各别，应成一故。若如后者，无方分法，别体相合，理不成故。若心心所无住处者，如何可言依止眼根了别诸色故名眼识？又若眼识不住眼中，如何眼根成所依性？此责非理，眼作眼识不共邻近生起缘故，说为依止及所依性。不可言依彼，即说住其中，亦说臣依王人依财食故。若谓眼识随所依根有损益故住眼中者，理亦不然，现见影光镜像等物，随依损益而不住故。谓影等物非住树等，而见树等有损益时，影等随依亦有损益；又见大海，随月亏盈水有增减，然大海水不住月中，故所立因有不定失。若尔，眼识何不能取眼依肉团眼药眼筹眼[3]睑翳等？设许眼识住眼根中，极相逼故可不能取。既许眼识如非住境亦不住根，岂不如色亦应能取眼肉团等？此亦不然，由能依识与所依根一境转故。又极远色与识所住虽不相邻而不能取。若肉团等与所住根极邻逼故识不取者，诸所有色与所住根不相邻逼皆应能取，是故眼识取境法尔。若所取境与所依根极近极远皆不能取。若尔，眼识应有住处、非无住处，可说此识与所取色极近极远。此亦不然，就所依根说近远故，或就邻近生因说故。眼是眼识邻近生因，识执眼根以为我故，即[4]就此因说有近远。或由眼识身内转故，就身说有近远无过。身由此理名有识身，以识执身为自内有，故知眼识在身内转。有作是言：心心所法定有住处，现见诸果住因处故。谓见世间所生诸果，无不住在能生因处，如羯剌蓝住精血处，[5]芽等亦住种等因处。眼根既是生眼识因，眼识定应住眼根处。若谓如声亦离本者，此救不然，声必不离所依本故。此言非理，如粪土等相续有异，非如种等相续一故。眼与眼识由体类别相续有异，如粪土等，[6]虽芽等因体类别故住处各别，眼识亦然，不住眼处，非如芽等与种等因相续不异可言住彼。又识不住色等处故。如色明空及作意等，虽能为因发生眼识，而识生时不住彼处。眼亦应尔，虽是识因，而识生时不住彼处。岂不如眼虽与色等同为识因，而眼识生唯依止眼不依色等。如是眼根虽与色等同为识因，而眼识生，应唯住眼不住色等。汝今何缘不取是义，谓如眼根虽与色等望所生识依非依异，而与眼识同为异类相续因性。如是眼根虽与色等望所生识依非依异，而同作识，非所住因。由此故知，心心所法定无住处，其义极成。故先所言，识无形色、无住处故，依二转相难可定说，理必应然。如是所说，眼等诸根正取境时，为至不至？何缘于此犹复生疑？现见经中有二说故。如世尊说：有情眼根，爱非爱色之所拘碍。非不相至，拘碍义成。又世尊说：彼以天眼观诸有情，广说乃至或远或近。非于至境可立远近。由此二说，故复生疑。根境相至其义不定，若就功能，到境名至，则一切根唯取至境。若就体相，无间名至。颂曰：
论曰：眼根唯取非至境界，远近二境俱时取故。眼若至境应有行动，非天授等有行动法，远近二方一时俱至，是故眼根取非至境。若说如灯，于远近境一时俱至，是彼性故。此说不然，因不成故。谓若有说，譬如明灯远近二方俱至而照，眼根亦尔，远近二境俱至而取，同彼明灯火明性故。此因不成，眼火明性非极成故。又眼不应是火明性，暗中欲见求光明故，非灯欲照瓶衣等时别求光明助方能照。若谓眼中火明小故求大光明助方见者，此亦非理，现见小明大所伏故，[1]眼应毕竟不能见色。又明灯喻与眼不同，邻逼无间照不见故。谓如明灯，于油炷等极邻逼物，能烧能照。眼则不然，于眼药等极邻逼境，不能见故。又如明灯，于诸远近所照之物无间遍照，眼则不尔，或越中间树林等色见山等故。由兹灯喻，与眼不同。前所立因，远近二境俱时取故，证眼唯取非至境者，理无倾动。又眼不应至境方取，以不能取邻逼境故，又亦能取颇胝迦等所障色故，又于所见有犹豫故。若取至境，因何犹豫？非于至处犹豫应理。又不审知人杌异故。既言至彼，审知[2]竖相、不审差别，此有何因？又眼无容至远境故。无容住此眼越多千逾缮那量至月轮境。眼有明故无斯过者，理亦不然。眼有火明，非极成故。眼性非火，宁有火明？耳根亦唯取非至境，方维远近可了知故，谓可了知此南北等方维远近差别音声。声至耳根方得闻者，应如味等，此事皆无。岂不鼻根亦见能了方维远近香差别耶？虽见但由顺方回转，取香明了比知差别；眼耳见闻方维远近，不假回转而能了知，故与鼻根取境非类。又近远声取有明了不明了故，若至乃闻并应明了。又近远声，取有决了、犹豫别故。若至乃闻，至无别故，如近决了，于诸远声应无犹豫。如远犹豫，于诸近声应无决了。由此等证，不至能闻。意根亦唯取非至境，不取俱有相应法故。若言如鼻，虽不能取自俱生香而取至境，意亦尔者，理必不然。由外觉发、内俱生香，鼻方能取，义极成故，如说唯内食能作食事故，非不取时能为食事。又无色故，非能有至。是故意根取非至境。设有难言，三根能取非至境者，理必不成，应皆能取一切处时所有一切不至物故。谓若三根取非至境，非至同故；天上地下极远障隔，已灭未生诸不至物何不能取？又彼三根未起已灭，何不能取？又面余方，何不能见余方境界？此难不然，譬如磁石能吸铁故，谓如磁石虽能吸于诸不至铁，而不能吸无量百千逾缮那等有隔障铁，又不能吸已灭未生及不对面诸不至铁，未起已灭亦不能吸。又如镜等生于像故，谓如镜等虽复能生不至物像，而不能生极远障隔已灭未生及不对面一切物像，未起已灭亦不能生。眼等亦然，不应为难。是故彼难，不令三根退失能取非至境用。有说耳能取于至境，声相续转来入耳故，又自能闻耳中声故。此说非理，手才执铃声顿息故，若声相续来入耳中，手执铃时依铃声可息，从彼传生中间离质相续不息，此声应可闻。然执铃时，现见一切铃声顿息都不可闻，不可息余，余亦随息；不闻余故，余亦不闻。若谓如灯灭时近远明皆灭者，此亦不然，俱不俱时转差别故，非一与一相续异故，谓灯与明现见俱转，灯焰才灭则不见明。声即不然，彼许离质展转相续来入耳故，彼定应许闻至声时，初附质声久已谢灭。若不尔者，初所起声闻位犹存，失刹那性。故声与彼灯明不同。又灯与明相续各异，如心心所同共缘生，缘被损时彼此俱息。声即不尔，相续无异，如识相续不共缘生。声相续中，前声虽灭、后声犹起，何故不闻？是故依质所发音声，即能为缘生于耳识。若异此者，声至方闻，了近远声应无差别。然自能闻耳中声者，非如香等邻鼻等根，虽在耳中仍非至境。由语逼耳字句难知，欲审听者遮其苦逼，故耳唯能取非至境。今应思择：何缘暗中眼不能取瓶衣等色，为体无故？为非境故？为助取因无故？为障取因有故而不取耶？且暗中色非体无故而不可取，有天眼者能现取故。又暗中色非非境故而不可取，彼因大种现可取故。设持明照应不取故，非处明中，极微等色及余非境眼根能见。虽有说言：此暗中色，如中有色异明色类，故不可取。而非应理。所以者何？应不取彼俱行触故，又持明照时不见异色故。或应暗与明成灭生因故，形亦应成异类性故，现见曾受彼种类者，暗中触时知即彼故。又于暗中赤染衣等，色至明中不见异故。由此证知非异色类。若尔，暗色何缘不取？譬喻论师作如是说：由助取因光明无故。此中光明有何作用？谓有摄益，能取根用，如食干𪎊不得[1]味故。又言色在可见处故。若尔，光明唯应于境能为摄益，非摄益根，谓身住暗中见明处色故，又由所立干𪎊喻故，复由所引阿笈摩故。又言色在可见处者，意不说色在光明中，但言境在根力及处，彼经广说乃至法在可知处故。又若暗中瓶衣等色，其体先有，𨵗助取因故不能取，后遇光等助取因时，显了彼色故能取者，应许空中先有风体，阙助取因故不能取，后遇扇等助取因时，显了彼风然后能取。又亦应许二木相磨是火取因，非别生火。然不应许，有过失故。执我论者应亦可言：我体先有，𨵗能取根故不能取。是故暗色非助取因，光明无故眼不能取。若尔，何缘不取？由障取因有故。何者是耶？谓即黑暗云烟尘等所障诸色，眼不能取，例极成故。光明违此障取因故，待彼光明方能取色，故亦说彼为识生因。又如琉璃与彼壁等，望能取者为障不同，如是[2]暗明种类尔故，是障非障体性有别。如前已辩，岂不亦由助因无故而不能取，[3]见根功能作意无故，虽有实境而智不生。虽有是事，然可生疑。谓于暗中如不取色，光明亦尔。由此未知为由所见无故不取、为由光明无故不取。云等障色不见极成，又黑暗障是所现见，故暗中色由暗障故眼不能取，此事无疑。如有说言：极远诸色，由有远故而不能取。复有说言：极远诸色，由无近故而不能取。此二说中前说为胜，以有体故、不生疑故。如是应知，有暗障故、无光明故，是故暗中所有诸色，定由暗障而不能取。光明违此障取因故，待彼光明眼能取色。如是所说，其理必然。
说一切有部顺正理论卷第七