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杂阿毘昙心论(卷5)


                  

[8]杂阿毘昙心论卷第五

贤圣品第[9]

已说诸烦恼修行今当说

初则名始业  次则已习行
思惟已度者  当知第三种

三种修行谓始业已习行思惟已度始业者不净转未曾得境界意解思惟分已习行者受自相念处转未曾得决定分善根此上当知思惟已度以此上一乘道故复次不净观亦三种修行谓从足指起乃至顶[1]除去皮血肉意解思惟是名始业于此骨[2]琐不作想生周遍大地又观骨琐不作想彼骨琐展转相对大风飘抟消为雪聚是名已习行略观骨琐还至自身于其所缘清净寂静唯观一色是名思惟已度如是乃至略境界当知善根渐增当知一切余方便善根亦如是已说修行余今当说

若此烦恼怖  远离诸贤圣
如实正具足  方便应善听

若者若种若方便若分别此者次第说示烦恼烦恼者热恼故亦离一切有漏但烦恼过如毒饭是故说离烦恼众恐怖本者起种种业种种生远离者数灭灭贤圣者正定聚谓七人及真实凡夫如实正具足者谓住真实道方便应善听者彼方便道当一心听方便者一切善法方便向解脱行施等起非唯道三苦所逼迫世间不能觉欲令修定故

始于自身分  系缚心令定
欲缚于识足  为尽智慧怨

始者先也[3]身分者自身中一处也若眉间鼻端及足指系缚者安立缘中令不散何所安立谓自心定力故起智慧何故欲缚于识足心流转不住故缚一缘中一心故知真实不乱何故缚一缘中为尽智慧怨智慧怨者谓诸烦恼彼应断虽观他身如观死尸契经说以彼远因故此说近因观又随顺一切度门故谓观白骨身分随顺三度门观死尸唯随顺一不净度门三度门者谓不净观安般念界方便观彼贪欲者以不净观度[4]觉观者以安般念度见行者以界方便观度如师所授随乐修行不净观安般念契经[5]品广说界方便观今当说[6]此以愚夫不正思惟障蔽慧眼不观真实缘起之法宿业烦恼种无量法积聚五阴起积聚想以愚惑故于缘起所作中计我作等诸邪见缚或时修行近善知识得闻正法起正思惟已能于[7]自身界方便观此身种种自性[8]种业种种相谓地等六界彼地界为水界润故不相离水界为地界持故不流散火界成熟故不淤坏风界动摇故得增长空界空故食等入出识界合故有所造作又观此身从足至顶种种不净秽恶充满观察此色犹如猛风飘散积沙于无色法先后相续异分观察如是观者得空解脱门种子于彼生死厌离不乐得无愿解脱门种子于生死不乐已正[9]向涅槃得无相解脱门种子若于此得不作想觉已观一切有为皆悉散坏是名界方便满如是观已复云何

是方便于身  真实相决定
诸受及自心  法亦如是观

彼修行者不净观安般念界方便观一一住已法各观真实真实者不颠倒相者二种谓自相及共相色相是身自相四种及所造随觉相是受自相识相是心[A1]自相法念处有种种法种种各异相随知是想相为作是思相如是比共相后[10]当说此念处如大地建立应说一有漏无漏分别应说二软中上分别应说三即此有漏无漏分别应说六身等有漏无漏分别应说八九品分别应说九身等若内若外若内外分别应说十二九品有漏无漏分别应说十八身等软中上有漏无漏分别应说二十四身等若内若外若内外若厌离若不乐若观察分别应说三十六身等九品有漏无漏分别应说七十二若念念分别应说无量何故说四念处耶四倒四[11]念四识住及阴以四种修所治故说四种随修法彼治不净净想颠倒故说身念处治苦乐想颠倒故说受念处治无常常想颠倒故说心念处治无我我想颠倒故说法念处如是余种随所应说此念处云何满以二因缘满谓坏境界及善根增坏境界者以极微刹那坏境界随其义善根增者谓依软善根中依中增是名为满何故前说身念处后乃至法念处耶起随顺故世尊说三种随顺起随顺说随顺无间等随顺起随顺者谓念处及禅无色修行者前起身念处乃至后起法念处是故世尊前说身念处乃至法念处当知禅无色亦如是说随顺者正断如意足[12]枝乘一刹那起精进具四正断说易故已生恶不善法方便令断乃至已生善法方便[13]令住如是广说如是正断以所作故说四正断[14]自性故无间等随顺者说真谛修行者先入苦无间等故是故前说[15]广说如是何故修行者先起身念处乃至法念处耶麁故五阴何者麁谓四种及所造是故先观受虽非色以行麁故次说谓手足等痛受则随转虽想行阴麁非识而与涅槃合施设法念处故彼最细是故先观心后观法虽一切悉是法此于法想满故建立是故说一法念处非余如界品中说法入此中亦尔(想满者于声是想于义是[1]名满)几种念处

三种说念处  自性及与共
亦说名为缘  闻等慧亦然

三种说念处自性及与共亦说名为缘者三种念处谓自性念处共念处缘念处自性念处者说不颠倒[2]何以故如说顺身[3]观身观者是惠念者所作事不忘授缘故除自性过故说念处共念处者与正慧一果法如世尊说比丘善法积聚谓四念处是为正说缘念处者一切法如所说比丘一切法说四念处是为正说也摄受具故及略缘故共念处断烦恼非余自性念处虽有略境界彼具不足故摄受具道断烦恼缘念处虽摄众具然境界普散故略境界道断烦恼唯此念处三种余亦然[4]闻等慧亦然余亦三种谓闻闻者常于名处起从师受契经阿毘昙思者或思处起或离思修者一向离名起如三人学浮一始学二半学三善学始学者近岸半学者或近或离善学者离岸初人者譬闻慧第二者譬思慧第三者譬修慧修慧能断烦恼永离名故及正定故谓二种无义者不然[5]何故趣修慧故修慧者具四念处彼法念处断烦恼非余总境界故非余事境界故[6]起法念处故亦非无义法念处二种坏缘不坏缘若慧缘色是身念处若缘受是受念处若缘心是心念处若缘想行及无为是不坏缘法念处余今当说

入法中总观  得法真实相
此四是无常  空无我非乐

入法中总观得法真实相者修行者入不坏缘法念处修一一念处遍观一切法自相共相已入坏缘法念处[7]受缘念处[8]想缘色行缘色识缘如是三四五阴缘是法念处成一切身法念处一觉总观度此云何此四是无常无我非乐以无常等行总观一切有漏法彼念念灭故无常离常等故空不自在故无我实逼迫故苦

从是名为煖  于法觉而生
十六行等起  观察四圣谛

从是名为煖于法觉而生者彼修行者于坏缘法念处次第生善根名为煖几行何境界十六行等起观察四圣谛彼煖法行苦谛等十六行[9]彼苦圣谛四行乃至道圣谛四行行义智品当广说彼煖法生缘三谛法念处现在修未来四一行现在修未来四自分非不自分缘灭谛法念处现在修即此未来修非初离阴观得修缘阴道一行现在修未来四缘三谛增进四念处一一念处现在修未来四一行现在修未来十六缘灭谛增进法念处现在修未来四一行现在修未来十六修未[10]增善根修自分行[11]曾善根现在修修自分不自分行煖法是慧[12][13]随转法则五阴性煖者生圣智火故煖为种故说煖法

是法增长已  生顶及于忍
得世第一法  依于一刹那

是法增长已生顶及于忍者修行者正方便正忆念增长得随顺善业众具故煖法得增长次生善根名为顶缘四圣谛行十六行彼顶法缘四谛缘灭谛增进法念处现在修未来四一行现在修未来十六缘三谛增进四念处一一现在修未来四一行现在修未来十六此善根亦慧性随转法五阴性顶法者在煖上故曰顶劣于忍名为下或时世尊说信如为波罗延说或说慧如为诸年少比丘说受事于此顶退名顶[14]退名顶堕煖亦应有堕但不说顶堕者以多忧恼故有三处起大忧恼如失大宝谓非想非非想离欲退离欲界欲及顶法[15]退者名不成就性彼修行者于此正方便成就顶善根增进生谛顺忍缘四谛行十六行初忍及增进法念处现在修未来四一行现在修未来十六忍者于四圣谛堪忍欲乐煖顶亦堪忍者不然忍不退故违恶趣故近圣道故是故说谛顺忍非煖顶忍增长生何善根得世第一法依于一刹那谓增上忍次第缘生凡夫所得最胜善根名世间第一法此亦五阴性彼有漏故名世间胜煖等故说第一此亦凡夫所修最上功德一刹那不住故似见道故煖顶忍相续故有说彼[16]慧修一切总观法念处次第生决定分世间行善根彼建立九品彼软软软中软上名煖法中软中中名顶法中上上软上中名忍法上上名世间第一法若观阴无常等善根名煖法观三宝功德名顶法观察圣谛名忍法观苦圣谛次第圣道名世间第一法彼得煖法已若退舍若命终舍若度界地舍亦起无间业断善根生恶趣中缘此福故要得涅槃顶法退亦如是唯除断善根忍则不退有命终舍及度界地舍不作无间业不断善根不堕恶趣以忍大力故如师子王群兽远避忍力如是一切恶心非数灭亦如大王之所住处人天恶行心皆柔软世间第一法何缘几行

下苦有四行  说摄依六地
忍法亦如是  谓余或依七

下苦有四行者欲界苦说[1]彼世间第一法所缘无常无我行转非余似见道故有二种修行者爱行及见行爱行有二种我慢行及懈怠增见行亦二种我及我所计著我慢者修无常行世间第一法懈怠增者修苦行我行计著者修非我行我所计著者修空行几地所摄谓摄依六地未来中间根本四禅非欲界无定故非无色界无见道故余决定[2]分善根几地摄忍法亦如是谓忍六地摄如世间第一法谓余或依七[3]煖顶亦六地尊者瞿沙欲令欲[4]界亦有已说决定分次第起圣道次第起复云何

世间第一法  次生苦法忍
忍次生于智  俱观于[5]下苦

世间第一法次生苦法忍者世间第一法次第生苦法忍欲界见苦断十使对治是则初无漏无[6]碍道复次世间第一法次第不作不向不行舍邪业邪趣邪见邪业者五无间业邪趣者恶趣邪见者五见又世间第一法分苦法忍作五种定谓地定行定缘定刹那定次第缘定地定者若此地世间第一法即此地苦法忍行定者若此行世间第一法即此行苦法忍缘定者必同缘故刹那定者若此刹那背即此刹那生次第缘定者世间第一法次第必生苦法忍增上忍分作三种定除刹那及次第缘以是故缘苦忍后得超[7]升离生彼思惟欲界苦及色无色界苦乃至色无色界行对治是名下忍彼复思惟欲界苦乃至欲界行对治舍色无色界行对治[8]是中忍彼一一谛观察舍还乃至欲界苦相续修然后复舍相续乃至欲界苦一刹那思惟是增上忍然后生世间第一法忍次生于智者苦法忍次第生苦法智解脱道自性此忍智何缘[9]观于下苦下苦是欲界苦[10]苦俱观

谓色无色苦  集灭道亦然
此法无间等  [11]说是十六心

谓色无色苦者色无色界苦亦如是苦比忍无碍道苦比智解脱道集灭道亦然者集灭道谛亦以二忍为无碍道二智为解脱道此法无间等是说十六心者此十六心顷为法无间等无间等是见义此十五心顷是见道最后一心是修道何故三谛忍及智见道摄道谛最后心修道摄耶修十六行道故道比智相应修十六行非见道修十六行道比智相续故果道所摄谓不应者不然如尽智成者此则成若此非分者无学道亦非分略说三地见地修地无学地于此诸地建立人[12]是义今当说

随法行利根  此在十五意
随信行钝见  当知亦在中

随法行利根此在十五意者见道十五心人若利根说随法行随法行故说随法行不从他信故随信行钝见当知亦在中者即此十五心人若钝根者说随信行信他得度故随信行者少观察随法行者多观察

随信随法行  若具烦恼缚
乃至五种断  当知向始果

此随信随法行人若具烦恼缚若一二三四五种断名向须陀洹果烦恼上上等分别故立九品彼若凡夫时未曾断一品名具缚若断一品名不具缚若断五品超升离生[13]界见苦断五品断苦法智得解脱证乃至见道断五品断道法智得解脱证欲界修道断五品断斯陀[14]含果得解脱证

六断乃至八  是向第二果
离欲至八地  是则第三向

六尽乃至八是向第二果者此随信行随法行者若已六七八品断此说向斯陀含果离欲至八地是则第三向者此随信行随法行者若离欲乃至无所有处尽彼俱向阿那含果

若至十六心  是名住于果
软见信解脱  利见名见到

若至十六心是名住于果者第十六心名道比智相应彼起俱说住果若须陀洹若斯陀含若阿那含软见[1]信解脱者若软见[2]入见道名随信行彼住三果时名信解脱利见名见到者若利根入见道名随法行彼住三果时名见到见到信根胜信解脱但以慧所[3]勋故说见到

非事诸烦恼  谓彼一切尽
乃至未进行  是名须陀洹

若见道断八十八结尽是须陀洹果乃至未[4]集行是名住须陀洹果若方便断上上种是名向斯陀含果即此种乃至五品断超升离生道比智起名须陀洹非向斯陀含以向彼果道未一念现在前故断众多烦恼何故世尊说三结尽耶十使是根本五见无明彼见道断六五见及疑彼见道断六使永尽彼三转三随转彼身见是转边见是随转戒取是转见取是随转疑是转邪见是随转已说转当知已说随转是故世尊说三结尽是须陀洹复次此诸烦恼或一种二种四种已说身见当知已说一种已说戒取当知已说二种已说疑当知已说四种如是一切遍不一切遍有漏缘无漏缘尽当知此结已尽已知乃至阿罗汉犹有[5]相似随转故

未尽修道种  受生生死七
当知彼所说  极满须陀洹

彼须陀洹修道种未尽彼极满当知七有七生人间中阴生阴及欲界天此总说七有不过七故如七叶树何故说七有不增不减耶如七步蛇所螫四大力故至七步毒力故不至八如是业力故七生道力故不至八彼住增上忍时除欲界七生余一切生得非数灭至竟不现在前若人间超升离生人间满七天上者还天上满中间圣道虽现在前业力持故不般涅槃若满七生佛不出世彼云何得阿罗汉果有说在家得阿罗汉果得果已不住家又说即彼形自出家成就不坏净故希望具足故见恶行过故是故须陀洹法不堕恶趣又佛种性中生故智火明净故见境界过故止观具足故圣道药所勋故如王[6]大子如内火增人如巧便鱼是故须陀洹不堕恶趣凡夫虽不堕恶趣以少及不定故[7]不说住正定聚故说定必得涅槃故说趣正觉七有者如前说住者中阴生者生阴故说住生更不受余生故名住苦边不必一切须陀洹满七有也

若断三四种  成就彼对治
余二生三生  是[8]说名家家

三因缘故建立家家谓烦恼断成就根及受生烦恼断者欲界修道断烦恼三品四品断无有[9]五品断名家家若能断五品者势力故必断六品成斯陀含非第六品力能障令不至果成就根者得彼对治无漏诸根受生者或更受欲界余二生三生若三因缘一一不具非家家有二种家家若天若人天家家者谓欲界[10]或受二生三生或受一天处种类身或二或三人家家者谓人间身或一天下或二或三或一家或二或三家家有何义从家至家而般涅槃故曰家家须陀洹胜[11]者名家家

六品烦恼断  见道断一切
是说斯陀含  谓彼未进行

若欲界修道断上三品中三品及见道断一切尽住果未进行名斯陀含斯陀含有何义于此[12]命终生欲界天一来人间而般涅槃

若七八品断  成就对治根
余则受一生  是名一种子

若欲界修道[13]断七品八品及见道断一切尽得彼对治无漏根欲界余一生名一种子三因缘一一不具非一种子若天一种子受天一身而般涅槃人间亦尔余一生种子故说一种子何故八品断名一种子五品断不名家家耶正使六品断为家家者犹生欲界[14]故欲界业烦恼不为障碍一种子九品尽生色界是故欲界业烦恼极作障碍以是故说三处众生业极作恼乱三处后当说一种子[15]者是上斯陀含

九品尽不还  当知有多种
或五及七八  或复说众多

九品尽不还者见道断一切及欲界修道断九品结尽当知阿那含有尔所烦恼断何故世尊说五下分结尽为阿那含耶一二四五种如是一切五下分悉摄故可恶卑下同义复次二种下界下及众生下界下者欲界众生下者凡夫贪恚系故下界者难度故身见戒取疑系故众生下如守门防逻故圣人或先断二结或三结集断故说五不还欲界名阿那含此亦多种或五及七八或复说众多是说阿那含五种者谓中般涅槃生般涅槃行般涅槃无行般涅槃上流般涅槃七者中般涅槃有三种如契经[1](中般涅槃三种者一如小迸[2]木火二如[3]小小迸热铁三如迸烧铁丸此即契经说)四如前说八者五种如前说又现法般涅槃无色界阿那含及不定[4]色界五种根建立则十五中般涅槃上中下[5]乃至上流亦如是地建立则二十初禅有五乃至第四禅亦五种性建立则三十中般涅槃有六种谓退法种性思法护法住法升进法不动法种性如是乃至上流亦如是处所建立则八十梵身天五如是乃至阿迦腻咤天种性根建立则九十地种性建立则百二十地种性根建立则三百六十种性处建立则四百八[6]种性处根建立则一千四百四十记曰

十五有二十  三十与八十
九十百二十  及三百六十
四百八十种  千四百四十
如是广略[7]  摄受阿那含
根地及种性  处所广建立
随彼烦恼断  今当次第说

[8]复次一阿那含谓中般涅槃根建立三地四种性六处所十六种性根十八地种性二十四地离欲三十六地种性根七十二处种性九十六地种性离欲二百一十六处种性根二百八十八地种性根离欲六百四十八处种性离欲八百六十四处种性根离欲建立二千五百九十二当知是中般涅槃数乃至上流亦如是此一切摄受万二千九百六十记曰

一三四与六  十六及十八
谓说二十四  复说三十六
七十有二种  九十有六种
二百一十六  二百八十八
六百四十八  八百六十四
[A2]又复说二千  五百九十二

如是阿那含其数有五倍(即上二千五百九十二五倍为一万二千九百六[9]十)已说一切阿那含五阿那含相今当说

利根软烦恼  住于一种业
是中般涅槃  分别六种性

利根软烦恼住于一种业是中般涅槃者此人利根及软烦恼作中阴业增长不作生阴业彼于欲界没住色界中阴得无漏道以此道舍余结而般涅槃是名中般涅槃度欲界难故非欲界中阴般涅槃若欲令般涅槃者彼应断不善无记二种结得若二若三沙门果越度三界而欲界中阴于此无能若色界没者上流品所摄此人几种性分别六种性中般涅槃当知六种性退法乃至不动若说利根不应退种性者不然彼亦建立九品根故

精进勤方便  修习速进道
是生般涅槃  彼亦有二说

精进勤方便修习速进道是生般涅槃者生般涅槃人作中阴生阴业命终受色界天中阴及生阴彼初生起有行道谓勤方便及速进道疾断余结初生便般涅槃故说生般涅槃彼亦有二说者有说若初生断烦恼般涅槃者不然无舍[10]寿行分故无有舍寿行者乃至尽寿住此义为胜

第三勤方便  离于速进道
第四不勤求  三俱说六种

第三勤方便离于速进道者彼行般涅槃[11]若差别者不行速进道余如前说名者起有行道断余烦恼而般涅槃[12]是行般涅槃复次依有为缘三昧断烦恼而般涅槃[13]是行般涅槃第四不勤求者此无行般涅槃亦不勤求亦不行速进道余如前说名者起无行道断余烦恼而般涅槃是无行般涅槃复次依无为缘三昧断烦恼而般涅槃亦是无行般涅槃三俱说六种者行与无行及生般涅槃当知俱说六种性此三种虽皆是生般涅槃义差别故说三无过

超半超处处  是名为上流
此亦六种性  当知进不进

超半超处处是名为上流者上流有二种或先得[14]勋禅或不得彼先得者[15]勋修三禅而后退住初禅初禅味相应命终生梵天中彼亦三种半超及一切处没彼超者生初禅乃至离[16]第三禅欲勋修满超第四禅彼命终生阿迦腻咤天半超者从梵天没或生一二三处然后生阿迦腻咤天一切处没者生一一处乃至阿迦腻咤天先不得[1]勋者不生净居天生无色界余如前说[2]此几种性此亦六种性上流亦六种性退法乃至不动此非初住不动种性根谓退法种性于勋修禅退后得见到当知进不进者上流者当知有进不进应作四句当进修非不进者谓住欲界梵天不进非当进者谓住阿迦腻咤天亦进亦不进者谓住余天非进非不进者无也若向无色界者非勋修是故说生无色界世尊说七士夫趣彼云何建立七士夫趣

谓生根烦恼  是说有三种
不生亦复然  及二上流一

一阿那含四因缘故七种建立所谓根建立烦恼建立生不生建立及上进建立彼生者初利根软烦恼第二中根中烦恼第三软根上烦恼如生三不生亦三上流者说上进凡夫转还故非上流无色界上流有五事胜谓界胜地胜正受胜阴减烦恼断虽有五事胜不得勋修故不建立士夫趣

如是九烦恼  在于上八地
谓彼双道灭  世尊之所说

如是九烦恼在于上八地者如欲界修道断烦恼有九品从软软至上上上八地亦如是谓四禅四无色彼初见道起以一种道断九种烦恼若色无色界烦恼亦九种彼何故不建立离欲人耶一处中二生非分故欲界有如是天如是方如是家圣人二生非色无色界圣人二生若二生者无生般涅槃乃至上流谓彼双道灭世尊之所说者此三界烦恼当知无碍解脱道灭无碍道能断烦恼得解脱[3]得解脱证无碍道断烦恼解脱道不失所作故说双道灭若言解脱道断烦恼者云何为起耶未起耶若起者彼初尽智生时应有烦恼此则非究竟若未起者不应未来道断烦恼耶为何道断烦恼耶

有垢无垢道  俱能离八地
住彼说身证  谓得灭正受

有垢无垢道俱能离八地者有垢者世俗道无垢者圣道除第一有余地离欲时当知有漏无漏道离第一有唯无漏有漏于彼非分故世俗道攀上地故离下地烦恼如折楼虫非想非非想处无有上地可攀能离彼结自地系缚故不能离自地结如人被缚不能自解彼世俗无碍道三行若麁若苦若麁障彼现故说麁三苦成故说苦易观故说麁[4]解脱道亦三行谓止一一行无碍道下缘解脱道上缘圣行后当说住彼说身证谓得灭正受者住八地见道修道断一地见道断中住得灭正受说名身证是故学人于第一有一一离欲中起灭正受彼或具结所缚得灭正受或八品尽得世尊以度诸正受故说言度一切非想非非想[5]知灭身作证具足住法[6]以涅槃与身合故说身证灭正受定品当广说

金刚喻定次  必生于尽智
生意我生尽  应供离诸漏

金刚喻定次必生于尽智者非想非非想地离欲第九无碍道名金刚三摩提无一不坏故名金刚此义择品当广说金刚定次第必生尽智此初二智或苦比智或集比智谓彼尽智起已起自己行生意我生尽彼非想非非想处四阴缘有根本故应供离诸漏者彼尽智生一切有漏尽名为应供应一切供养故害一切烦恼故更不于有田种识种子故不动阿罗汉尽智次第无生智起彼尽智一刹那无生智或一刹那若次第等见现在前一刹那若无生智现在前则相续时意解脱尽智或一刹那若次第等见现在前一刹那若复尽智现在前[7]则相续阿罗汉几种

阿罗汉六种  随信行生五
彼得于二智  当知时解脱

阿罗汉六种者谓退法思法护法住法必升进法不动法若初学地不常方便不顿方便[8]是名退法思法亦如是堪能思愿护法者常方便不顿方便以随护故不退住法者顿方便不常方便不退亦不进必升进者常方便[9]顿方便是钝根能得不动不动法者常顿方便是利根有说若退法者必退乃至得必升进[10]必升进者[11]必升进彼说六种是欲界阿罗汉色无色界有二种住法及不动法有说退法不必退若退者唯此种性非余彼说三界悉有六种阿罗汉随信行生五者此六种阿罗汉中前五种是信种性彼成就二智谓尽智及无学等见彼或时退故不说无生智世尊以更不受生故一切契经说更不受后有知如真当知时解脱者当知此是时解脱衣食床卧具处所说法及人随顺故善根增进不能一切时随所欲进故说时解脱

不动法利根  是不时解脱
彼得于三智  自解脱成就

不动法利根是不时解脱者若不动法一向利根能一切时随所欲进修善业不待众具是不时解脱彼得于三智者彼成就三智尽智无生智及无学等见是不退法自解脱成就者当知彼自已相似名解脱成就时意解脱者待时故时意解脱成就不动法者不动故不为烦恼所动故说不动是不退义何故时意解脱名为爱非不动耶彼极自护故犹如一目不自在故畏退故如借他物彼相系善根非分故不动解脱有相系善根谓彼有余三摩提故是故不名爱(谓空空无愿[1]无愿无作无作以定舍定名相系)

慧解脱当知  不得灭尽定
若得灭尽定  当知俱解脱

慧解脱当知不得灭尽定者此六种阿罗汉不得灭尽定者说慧解脱以慧力解脱烦恼障故名慧解脱若得灭尽定当知俱解脱者此六种阿罗汉得灭尽定者说俱解脱彼慧力离烦恼障心得解脱灭正受力离解脱障得解脱是故名俱解脱若复退法一切俱解脱作四句退法非俱解脱者谓退法不得灭尽定俱解脱非退法者谓五种罗汉得灭尽定亦退法亦俱解脱者谓退法得灭尽定亦非退法亦非俱解脱者谓五种罗汉不得灭尽定乃至不动解脱亦如是

诸根说九种  亦说九种人
七种诸声闻  缘觉及如来

此说九种根谓软软乃至上上阿罗汉人亦九种谓前五种及二不动解脱或因时解脱得不动或始得不动此七种声闻及缘觉如来是名九种人已说根建立人若人成就根今当说

软中最软根  是为初种人
乃至增上上  第九人当知

彼退法成就软软根思法软中护法软上住法中软升进中中因时解脱种性不动法中上初不动解脱上软缘觉上中如来上上

谓以学种性  得彼无学果
或即彼种性  或进不退转

六种阿罗汉或以学地如是种性得阿罗汉即彼种性[2]罗汉或增益根得不退转彼种性修习根故彼退法有三事后当说不动法唯一事[3]住彼般涅槃余阿罗汉有二事已说根本种性阿罗汉增进[4]根今当说

所谓三四五  六七次第增
是诸退法[5]  说五罗汉[6]

彼退法有三事谓退住[7]退法根若住彼般涅槃若上增进根思法有四事谓退住学根退即住退法根若异者应进不退前说彼种性不退故住退法根即住彼般涅槃上增进根护法有五事谓护法退住学根住退法根住思法根即住彼般涅槃上增进根住法六种必升进七随其义说已说建立贤圣人相建立法今当说

谓随信行法  若随法行法
及与见谛道  是尽同一相

随信行法随法行法及见谛道[8]三种法尽同一相差别者随信行者钝根随法行者利根

于中诸根法  是名未知根
谓余有学法  佛说已知根

于中诸根法是名未知根者彼见[9]谛所摄根数有九法谓意根乐根喜根舍根信等五根是名未知根此诸根随信行随法行所成就名者未知当知故说未知根苦法忍生观欲界五阴后苦法智生非于五阴已知当知耶若言未知当知此则不然忍非智[10]非智性故无过忍是见非智性故以智知故非不然谓余有学法佛说已知根者除见道学法余学法即此根数九法说已知根此根[11]信解脱见到身证所成就虽道比智生观道比忍是未知当知[12]以少故不说如大海一[13]须弥一尘虚空蚊处

当知无学法  是说无知根
得果舍前道  无碍智所说

当知无学法是说无知根者当知无学法即此根数九法说无知根此根慧解脱俱解脱所成就彼见道六地四禅未来中间非上地方便善根非分及非广境界故修道学法九地此六地及三无[14]色五阴性得果舍前道无碍智所说者得果时当知舍前无漏道得须陀洹果[1]见道得斯陀含果若先倍欲尽亦舍见道若次第者舍须陀洹果及须陀洹进向道得阿那含果若先欲爱尽亦舍见道若次第者舍斯陀含果及斯陀含进向道得阿罗汉果舍阿那含果及阿那含进向道世尊说随信行等七人云何建立耶

方便及诸根  正受解脱俱
当知贤圣七  事则说有六

方便及诸根正受解脱俱当知贤圣七者五因缘故说七人名七非事七五因缘者谓方便正受解脱正受解脱方便者随信行随法行随信行者信多故说随信行先种诸业信他故作后得道已以本名说随法行者先自思惟兴造诸业后得道已以本名说根者信解脱见到钝根说信解脱利根说见到正受者是身证解脱者是慧解脱正受解脱者是俱解脱事则说有六者此诸圣人有六见道有二谓随信行随法行修道有二谓信解脱见到无学道有二谓时解脱不时解脱随信行人应说一谓七人根故应说三谓软中上种性故应说五谓退法乃至必升进道故应说十五住苦法忍乃至道比忍离欲者应说七十三欲界离欲十谓具缚乃至九品尽初禅九乃至无所有处复次根种性道依建立增亦应广说如是随信行人有十四万七千八百二十五彼所摄受

一三五十五  及与七十三
谓根种性道  离烦恼当知
三倍次五倍  十五及九倍
如是众多种  唯说随信行

当知余圣人随其义亦应如是说如契经说向须陀洹等八人此云何

以有五事故  说有八人名
先后事各[2]  中间则有三

此四向四果说八人名事有五向须陀洹及阿罗汉此名一事亦一须陀洹及向斯陀含此名二事一斯陀含及向阿那含阿那含及向阿罗汉亦如是彼前四人成就一地圣道即此[3]亦说家家及一[4]向阿那含果或一地乃至六地阿那含果或三地乃至六地向阿罗汉或三地乃至九地阿罗汉成就九地彼沙门果道坏地坏应作四句道坏非地坏者斯陀含果地坏非道坏者阿罗汉果道坏地坏者阿那含果道不坏地不坏者须陀洹果([5]杂有漏无漏名道坏杂依诸禅名地[6]坏)

已尽为解脱  得依于一果
不秽污第九  灭尽应当说

已尽为解脱得依于一果者向道中诸解脱道[7]得解脱得果时法智品所断尽得一解脱得比智品所断尽得二解脱得道不坏故[8]故说一得果时说五因缘得未曾道舍曾道顿得八智一时修十六行得一味解脱果秽污断前已说不秽污云何断不秽污第九灭尽应当说前已说烦恼眷属九品断不秽污者住第九无碍顿断非渐渐不秽污者世俗善及不隐没无记五阴秽污色亦第九无碍断以少故不说何故烦恼九品断不秽污第九无碍断耶烦恼圣道相违故圣道与烦恼相违不秽污不相违是故彼如是如是道起随所应断烦恼断软软道起上上烦恼断乃至上上道起软软烦恼断如小明灭麁暗大明灭微暗彼亦如是以秽污者自性断不成就不秽污者舍烦恼过如[A3]杂毒

无著相似名  彼能获不动
信解脱种性  升进亦增道

无著相似名彼能获不动者非彼一切阿罗汉能得不动唯功德名相似者得谓必升进于彼五种中增进根者得谓退法进至思法如是次第尽当知又得不动有九无碍及九解脱道如得阿罗汉也九无碍道八解脱道时解脱摄第九解脱道不时解脱摄彼一切果道所摄彼方便道若无漏者果道所摄有漏者不摄信解脱种性升进亦增[9]道者彼信解脱若必升进种性能得见到非余性是故学地五种亦增进根增进道者谓炽然根增进根者人中增非余趣圣道增非世俗道学者依禅无学者依禅及无色须陀洹斯陀含依未来增进根即彼舍一地得一地阿那含若先依初禅及眷属超升离生及次第未得第二禅彼增进根者舍三地果得三地果若得第二禅非第三禅后依初禅增进根者[10]彼舍三地果及四地胜果道即得三地果如是乃至得无漏无所有处舍三地果及舍九地胜果道得三地果若谓舍多道得少道应退者不然何以故得胜道故彼人意解故舍道亦舍断耶世俗道断者不舍若非想非非想处烦恼一一种断得见到时彼非想非非想修道断舍断及对治而不成就烦恼得如凡夫生上地时又复若先依初禅超升离生后依第二禅增进根者彼舍三地果及四地胜果道得四地果如是一切地应广说若住果而增进根者彼方便无碍及解脱道果所摄若住胜果道增进根者若彼方便无碍道胜果道所摄若解脱道果所摄一方便道一无碍道亦一解脱道如是见道亦六种性而无增进根以速道故如是决定分善根亦六种性修行者次第增进根唯世间第一法无增进根以一念故已说诸根满谓学满非满今当说

或有学果满  或根或正受
或复三俱满  无学二亦然

彼学有三事满或果满或根满或正受满若信解脱阿那含不得灭尽定者唯果满非根满软根故非正受满[1]不得灭尽定故[2]须陀洹斯陀含唯根满非果满非正受满信解脱阿那含得灭尽定果满及正受满非根满见到阿那含不得灭尽定者果满及根满非正受满见到得灭尽定者三事满无学二亦然者一切无学果满无二果性故慧解脱软根者果满非根满利根者果满及根满俱非正受满俱解脱软根者果满及正受满非根满利根者三事满三种满谓善观谛云何观谛为顿耶为渐[3]渐耶

建立功德恶  渐渐见真谛
无碍道力得  有为无为果

建立功德恶渐渐见真谛者于此真谛见过恶故立苦集谛见功德故立灭道谛是故非见过恶时见功德亦非见功德时见过恶体异故亦非不如实见谛名谛无间等亦非一智总观谛谛众多性故是故渐渐见真谛有说无我行顿无间等彼如是说无我行缘一切法应顿无间等者不然何以故颠倒众多故自性相应共有法非境界故[4]异相故无我等于此谛众多[5]颠倒非一无我起断众多自性惑是故非一无间等渐渐无间等[6]择品当广说谛无间等得沙门果云何为有为果耶无为果耶无碍道力得有为无为果烦恼数灭及解脱道俱无碍道力得是故俱说沙门果烦恼灭是解脱果及功用果解脱道是功用果及依果此无间等有几种

谓三无间等  缘事见无间
当知有三种  或二亦复一

三种无间等谓缘无间等事无间等见无间等彼慧[7]三种无间等缘无间等者有缘故事无间等者能成事故见无间等者见性故慧相应法二种无间等缘无间等及事无间等彼共有法唯一事无间等彼苦忍苦智于苦谛三种无间等于灭谛道谛事无间等当知集忍集智于集谛亦如是灭忍灭智于灭谛三无间等于苦集道谛事无间等道忍道智于道谛三无间等于苦集[8]灭谛事无间等修道随其义当知如是见谛无间等以是因缘当知渐次无间等[9]

杂阿毘昙心论卷第五

作品集

注解


校注

[0907008] 圣本首缺 [0907009] 五【大】六【明】 [0908001] 除【大】际【元】【明】【宫】 [0908002] 琐【大】*锁【宋】【元】【明】【宫】* [0908003] 身【大】分【明】 [0908004] 觉观【大】思观【宫】 [0908005] 品【大】品当【宋】【元】【明】【宫】 [0908006] 此以【大】以此【明】 [0908007] 自【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0908008] 种【大】〔-〕【宫】 [0908009] 向【大】白【宫】 [0908010] 当【大】相【明】 [0908011] 念【大】食【宋】【元】【明】 [0908012] 枝【大】支【宋】【元】【明】【宫】 [0908013] 令【大】今【明】 [0908014] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0908015] 广说如是【大】如是广说【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0909001] 名满【大】名名满也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0909002] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* [0909003] 观身【大】身观【宋】【元】【明】【宫】 [0909004] 耶【大】也【圣】 [0909005] 何【大】何以【宋】【元】【明】【宫】 [0909006] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0909007] 受【大】爱【圣】 [0909008] 想【大】相【圣】 [0909009] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0909010] 增【大】曾【宫】【圣】 [0909011] 曾【大】曾【宋】【元】【明】 [0909012] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0909013] 性【CB】【宋】【元】【明】【宫】在【大】〔-〕【圣】 [0909014] 退名顶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0909015] 退【大】退退【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0909016] 慧修【大】修慧【宋】【元】【明】【宫】 [0910001] 下【大】下苦【圣】 [0910002] 分【大】〔-〕【明】 [0910003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0910004] 界【大】界界【明】 [0910005] 下【大】法【宋】【元】【宫】 [0910006] 碍【大】*阂【圣】* [0910007] 升【大】*升【圣】* [0910008] 是【大】是名【圣】 [0910009] 观【大】缘【圣】 [0910010] 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0910011] 说是【大】是说【宋】【元】【明】【宫】 [0910012] 是【大】其【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0910013] 界【大】断【宋】【元】【明】 [0910014] 含【大】*舍【明】* [0911001] 信【大】住【宋】【元】【宫】 [0911002] 入【大】人【宫】 [0911003] 勋【大】*熏【宫】* [0911004] 集【大】进【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0911005] 相【大】〔-〕【圣】 [0911006] 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 [0911007] 不说【大】说不【宫】 [0911008] 说名【大】名说【圣】 [0911009] 五【大】三【圣】 [0911010] 天【大】天人【圣】 [0911011] 者【大】故【宫】 [0911012] 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0911013] 断【大】断断【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0911014] 故【大】〔-〕【宫】 [0911015] 者【大】皆【元】【明】 [0912001] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0912002] 木【大】大【宋】【元】【明】【宫】 [0912003] 小【大】少【元】【明】 [0912004] 人【大】又【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0912005] 根【大】〔-〕【宫】【圣】 [0912006] 十【大】一【宫】 [0912007] 说【大】数【圣】 [0912008] 复次【大】贤圣品第六之余复次【明】 [0912009] 十【大】十也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0912010] 寿【大】受【圣】 [0912011] 若【大】〔-〕【宫】 [0912012] 是【大】是有【宋】【元】【明】 [0912013] 是【大】是有【宋】【元】【明】【宫】亦是【圣】 [0912014] 勋【大】熏【宋】【元】【明】【宫】 [0912015] 勋【大】*熏【明】【宫】* [0912016] 第【大】地【明】 [0913001] 勋【大】熏【明】〔-〕【宫】【圣】 [0913002] 此【大】此义【宋】【元】【明】【宫】 [0913003] 道得解脱【大】〔-〕【宫】【圣】 [0913004] 障【大】〔-〕【宫】 [0913005] 知【大】〔-〕【宫】 [0913006] 以【大】似【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0913007] 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0913008] 是【大】如是【宫】【圣】 [0913009] 顿方便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0913010] 必升进【大】〔-〕【宫】【圣】 [0913011] 必升进【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0914001] 无愿【大】〔-〕【宫】 [0914002] 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】【宫】 [0914003] 住彼【大】彼住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0914004] 根【大】相【宫】【圣】 [0914005] 等【大】学【圣】 [0914006] 等【大】事【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0914007] 法【大】〔-〕【宫】【圣】 [0914008] 三【大】三三【圣】 [0914009] 谛【大】谛道【宋】【元】【明】【圣】道【宫】 [0914010] 非智【大】〔-〕【宫】【圣】 [0914011] 信【大】此信【宫】 [0914012] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0914013] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 [0914014] 色【大】色四阴【宫】【圣】 [0915001] 见道【CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】见【大】 [0915002] 一【大】〔-〕【宫】 [0915003] 亦【大】一【明】 [0915004] 种【大】种子【宋】【元】【明】 [0915005] 杂【大】*离【宋】*【元】*【明】* [0915006] 坏【大】坏也【宋】【元】【明】 [0915007] 得【大】得果【宋】【元】【明】【宫】 [0915008] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0915009] 道【大】进【宫】 [0915010] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0916001] 不得【大】不得满【宫】 [0916002] 到【大】道【明】 [0916003] 渐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0916004] 异【大】果【圣】 [0916005] 门【大】性【宋】【元】【明】【宫】 [0916006] 择【大】释【圣】 [0916007] 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0916008] 灭【大】灭谛【圣】 [0916009] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 自【CB】【丽-CB】目【大】(cf. K28n0960_p0448b10)
[A2] 又【CB】【丽-CB】及【大】(cf. K28n0960_p0453c20)
[A3] 杂【CB】【丽-CB】难【大】(cf. K28n0958_p0458b23)

佳句

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