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过去现在因果经(卷4)


                  

[4]过去现在因果经卷第四

“尔时有长者子名曰耶舍聪明利根极大巨富阎浮提中最为第一服天冠璎珞著无[6]价宝屐其于中夜与诸[7]妓女相娱乐已各还寝息忽从眠觉见诸妓女或有伏卧或有仰眠头发蓬乱涎唾流出乐器服玩颠倒纵横既见是已生厌离心而自念言‘我今在此灾怪之内于不净中妄生净想’作是念时以天力故空中光明门自然开寻光而去趣鹿野苑路由恒河高声唱言‘苦哉怪哉’佛言‘耶舍汝便可来我此今有离苦之法’耶舍闻已所著宝屐价直阎浮提即便脱之[8]渡于恒河往诣佛所见三十二相八十种好颜容挺特威德具足心大欢喜踊跃无量五体投地顶礼佛足‘唯愿世尊救济于我’佛言‘善哉善男子[9]善思念之’如来即便随顺其根而为说法‘耶舍无常无我汝知之不’是时耶舍闻说此语即于诸法远尘离垢得法眼净于是如来重说四谛漏尽意解心得自在成阿罗汉果即答佛言‘世尊色受想行识实是无常无我’尔时如来犹见耶舍著严身具即说偈言

“‘虽复处居家  服宝严身具
善摄诸情根  厌离于五欲
若能如此者  是为真出家
虽身在旷野  服食于麤涩
意犹贪五欲  是为非出家
一切造善恶  皆从心想生
是故真出家  皆以心为本

“尔时耶舍既闻如来说此偈已心自念言‘世尊所以说此偈者正当以我犹著七宝我今宜[10]当脱如此服’即便礼[11]而白佛言‘唯愿世尊听我出家’佛言‘善来比丘[12]须发自[13]袈裟著身即成沙门

“尔时耶舍父既至天晓求觅耶舍不知所在心大懊恼悲号涕泣缘路推寻到恒河侧见其子屐心自思惟‘我子正当从此道去’即寻其迹至于佛所尔时世尊知其为子故来至此[14]使即得见耶舍者必生大苦或能命终便以神力隐耶舍身其父即便前到佛所头面礼足退坐一面于是如来即随其根而为说法‘善男子无常无我汝知之不’时耶舍父闻说此言即于诸法远尘离垢得法眼净而答佛言‘世尊实是无常无我’尔时如来既已知其见于道迹恩爱渐薄而问之言‘汝何因缘而来至此’其即答言‘我有一子名曰耶舍昨夜之中忽失所在[15]旦推求见其宝屐在恒河侧追寻[16]足迹故来至此’尔时世尊摄其神力其父即便得见耶舍心大欢喜语耶舍言‘善哉善哉汝为此事真实快也既能自度又能度他汝今在此故令我来得见道迹’即于佛前受三自归于是阎浮提中唯此长者为优婆塞最初获得供养三宝

“尔时又有耶舍朋类五十长者子闻佛出世又闻耶舍于佛法中出家修道各自念言‘世间今者有无上尊长者子耶舍聪慧[17]辩了才艺兼人乃能舍其豪族弃五欲乐毁形守志而为沙门我等今者复何顾恋不出家耶’作是念已共诣佛所未至之间遥见如来相好殊特光明赫奕心大欢喜举体清凉敬情转至即前佛所合掌围绕头面礼足诸长者子宿[18]殖德本聪达易悟如来即便随其所应而为说法‘善男子无常无我汝知之不’说此语已[1]时诸长者[2]于诸法中远尘离垢得法眼净即答佛言‘世尊实是无常无我唯愿世尊听我出家’佛言‘善来比丘’须发自[3]袈裟著身即成沙门尔时世尊又为广说四谛时五十比丘漏尽意解得阿罗汉果尔时始有五十六阿罗汉是时如来告诸比丘‘汝等所作已办堪为世间作上福田宜各游方教化以慈悲心度诸众生[A1]我今亦当独往摩竭提国王舍城中度诸人民’诸比丘言‘善哉世尊’尔时比丘头面礼足各持衣钵辞别而去

“尔时世尊即便思惟‘我今应度何等众生而能广利一切人天唯有优楼频螺迦叶兄弟三人在摩竭提国学于仙道国王臣民皆悉归信又其聪明利根易悟然其我慢亦难摧伏我今当往而度脱之’思惟是已即发波罗㮈趣摩竭提国日将昏暮往优楼频螺迦叶住处于时迦叶忽见如来相好庄严心大欢喜而作是言‘年少沙门从何所来’佛即答言‘我从波罗㮈国当诣摩竭提[4]日既晚暮欲寄一宿’迦叶又言‘寄宿止者甚不相违但诸房舍悉弟子住唯有石室极为洁净我事火具皆在其中此寂静处可得相容然有恶龙居在其内恐相害耳’佛又答言‘虽有恶龙但以见借’迦叶又言‘其性凶暴必当相害非是有惜’佛又答言‘但以见借必无辱也’迦叶又言‘若能住者[5]便[6]住随意’佛言‘善哉’即于其夕而入石室[7]加趺坐而入三昧

“尔时恶龙毒心转盛举体烟出世尊即入火光三昧[8]见是已火焰冲天焚烧石室迦叶弟子先见此火而还白师‘彼年少沙门聪明端严今为龙火之所烧害’迦叶惊起见彼龙火心怀悲伤即敕弟子以水浇之水不能灭火更炽盛石室融尽尔时世尊身心不动容颜怡然降彼恶龙使无复毒授三归依置于钵中至天明已迦叶师徒俱往佛所‘年少沙门龙火猛烈将无为此之所伤耶沙门借室我昨所以不相与者正为此耳’佛言‘我内清净终不为彼外灾所害彼毒龙者今在钵中’即便举钵以示迦叶迦叶师徒见于沙门处火不烧[9]伏恶龙置于钵中叹未曾有语弟子言‘年少沙门虽复神通然故不如我道真也’尔时世尊语迦叶言‘我今方欲停止此处’迦叶答言‘善哉随意

“是时如来于第二夜坐一树下时四天王夜来佛所而共听法[10]放光明照逾日月迦叶夜起遥见天光在如来侧语弟子言‘年少沙门亦事于火’至明日晓往诣佛所问言‘沙门汝事火耶’佛言‘不也有四天王夜来听法是其光耳’于是迦叶语弟子言‘年少沙门[11]大神德然故不如我道真也’至第三夜释提桓因来下听法放大光明如日初升迦叶弟子遥见天光在如来侧而白师言‘年少沙门定事火也’至于明[12]往诣佛所问沙门言‘汝[13]定事火’佛言‘不也释提桓因来下听法是其光耳’于时迦叶语弟子言‘年少沙门神德虽盛然故不如我道真也’至第四夜大梵天王来下听法放大光明如日正中迦叶夜起见有光明在如来侧沙门必定事于火也明日问佛‘汝定事火’佛言‘不也大梵天王夜来听法是其光耳’于是迦叶心自念言‘年少沙门虽复神妙然故不如我道真也

“尔时迦叶五百弟子各事三火于晨朝时俱欲然火火不肯燃皆向迦叶具说此事迦叶闻已心自思惟‘此必当是沙门所为’即与弟子[14]诣佛所而白佛言‘我诸弟子各事三火旦欲燃之而火不燃’佛即答言‘汝可还去[15]当自然’迦叶便还见火已燃心自念言‘年少沙门虽复神妙然故不如我道真也’诸弟子众供养火毕而欲灭之不能令灭即向迦叶具说此事迦叶闻已心自思惟‘此亦当是沙门所为’即与弟子来至佛所而白佛言‘我诸弟子朝欲灭火而火不灭’佛即答[16]‘汝可还去火自当灭’迦叶便归见火已灭心自念言‘年少沙门虽复神妙然故不如我道真也

“尔时迦叶自事三火晨朝欲燃火不肯然即自思惟‘此必复是沙门所为’即往佛所而白佛言‘我朝燃火而不肯燃’佛即答言‘汝可还去火自当燃’迦叶便归见火已燃心自念言‘年少沙门虽复神妙然故不如我道真也’于时迦叶供养火毕而欲灭之不能令灭心自思惟‘此必当是沙门所为’即往佛所而白佛言‘我朝燃火今欲灭之而不肯灭’佛即答言‘汝可还去火自当灭’迦叶便归见火已灭心自念言‘年少沙门虽复神妙然故不如我道真也[1]

[2]“尔时迦叶诸弟子众晨朝破薪斧不肯举即向迦叶具说此事迦叶闻已心自思惟‘此必复是沙门所为’即与弟子来至佛所而白佛言‘我诸弟子朝欲破薪斧不肯举’佛即答言‘汝可还去斧自当举’迦叶便归见诸弟子斧皆得举而自念言‘年少沙门虽复神妙然故不如我道真也’迦叶弟子即得举斧复不肯下还向迦叶具说此事迦叶闻已心自思惟‘此亦当是沙门所为’即与弟子往至佛所而白佛言‘我诸弟子旦欲破薪斧既得举复不肯下’佛即答言‘汝可还去当令斧下’迦叶既归见诸弟子斧皆得下心自念言‘年少沙门虽复神妙然故不如我道真也

“尔时迦叶于晨朝时自欲破薪斧不得举心自思惟‘此亦当是沙门所为’即诣佛所而白佛言‘我旦破薪斧不肯举’佛即答言‘汝可还去斧自当举’迦叶既还斧即得举心自念言‘年少沙门虽复神妙然故不如我道真也’迦叶斧既举已又不肯下心自思惟‘此亦当是沙门所为’即诣佛所而白佛言‘我斧已举复不肯下’佛即答言‘汝可还去斧自当下’迦叶即归斧即得下心自念言‘年少沙门虽复神妙然故不如我道真也

“尔时迦叶即白佛言‘年少沙门可止[3]于此共修梵行房舍衣食我当相给’于时世尊默然许之迦叶知佛许已还其所住即敕日日办好饮食并施床座至明食时自行请佛佛言‘汝去我随后往’迦叶适去俄尔之间世尊即便至阎浮洲取阎浮果满钵持来迦叶未至佛已先到迦叶后来见佛已坐即便问言‘年少沙门从何道来而先至此’佛以钵中阎浮果以示迦叶而语之言‘汝今识此钵中果不’迦叶答言‘不识此果’佛言‘从此南行数万逾阇那彼有一洲其上有树名曰阎浮缘有此树故言阎浮提我此钵中是彼果也于一念顷取此果来极为香美汝可啖之’于是迦叶心自思惟‘彼道去此极为长远而此沙门乃能俄尔已得往还神通变化殊自迅疾然故不如我道真也’迦叶即便下种种食佛即咒愿

“‘婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日照为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

“佛食已毕还归所住[4]洗钵漱口坐于树下明日食时复往请佛佛言‘汝去我随后往’迦叶适去俄尔之间世尊即便至弗婆提取庵摩罗果满钵持来迦叶未至佛已先到迦叶后来见佛已坐即便问言‘年少沙门从何道来而先至此’佛以钵中庵摩罗果以示迦叶而语之言‘汝今识此钵中果不’迦叶答言‘不识此果’佛言‘从此东行数万逾阇那到弗婆提取此果来名庵摩罗极为香美汝可食之’迦叶闻已心自念言‘彼道去此极为长远而此沙门乃能俄尔[5]以得往还睹其神[6]所未曾有然故不如我道真也’迦叶即便下种种食佛即咒愿

“‘婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日照为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

“佛食已毕还归所止洗钵漱口坐于树下明日食时复往请佛佛言‘汝去我随后往’迦叶适去俄尔之间世尊即便至瞿陀尼取呵梨勒果满钵持来迦叶未至佛已先到迦叶后来见佛已坐即便问言‘年少沙门从何道来而先至此’佛以钵中呵梨勒果以示迦叶而语之言‘汝今识此钵中果不’迦叶答言‘不识此果’佛言‘从此西行数万逾阇那到瞿陀尼取此果来名呵梨勒极为香美汝可食之’迦叶闻已心自念言‘彼道去此极为长远而此沙门乃能俄尔已得往还睹其神通所未曾有然故不如我道真也’迦叶即便下种种食佛即咒愿

“‘婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日照为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

“佛食已毕还归所止洗钵漱口坐于树下明日食时复往请佛佛言‘汝去我随后往’迦叶适去俄尔之间世尊即便至郁单越取自然粳米饭满钵持来迦叶未至佛已先到迦叶后来见佛已坐即便问言‘年少沙门从何道来而先至此’佛以钵中粳米饭以示迦叶而语之言‘汝今识此钵中饭不’迦叶答言‘不识此饭’佛言‘从此北行数万逾阇那到郁单越取此自然粳米饭来极为香美汝可食之’迦叶闻已心自念言‘彼道去此极为长远而此沙门乃能俄尔已得往还虽复神通难可测量然故不如我道真也’迦叶即便下种种食佛即咒愿

“‘婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日照为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

“佛食已毕[1]却归所止洗钵漱口坐于树下明日食时复往请佛佛言‘善哉’即共俱行既到其舍下种种食佛即咒愿

“‘婆罗门法中  奉事火为最
一切众流中  大海为其最
于诸星宿中  月光为其最
一切光明中  日照为其最
于诸福田中  佛福田为最
若欲求大果  当供佛福田

“尔时世尊咒愿[2]已毕即便取食独还树下食竟心念须水释提桓因即知佛意如大壮士屈伸臂顷从天来下到于佛前头面礼足即便以手指地成池其水清[3]具八功德如来即便得而用之澡漱既毕为释提桓因说种种法释提桓因既闻法已欢喜踊跃忽然不现还归天宫是时迦叶于中食后林间经行心自念言‘年少沙门今日受食还归树下我当往彼而看视之’即诣佛所忽见树侧有一大池泉水澄净具八功德怪而问佛‘此中云何忽有此池’佛即答言‘旦受汝供还归此[4]食讫须水澡漱洗钵释提桓因知我此意从天上来以手指地而成此池’尔时迦叶既见池水复闻佛言心自思惟‘年少沙门有大威德乃能如此感致天瑞然故不如我道真也

“尔时世尊别于他日林间经行见粪秽中有诸弊帛即便拾取欲浣濯之心念须石释提桓因即知佛意如大壮士屈伸臂顷往香山[5]取四方石安置树间即白佛言‘可就石上浣濯衣也’佛复心念‘今应须水’释提桓因又往香山取大石槽盛清净水置方石所释提桓因所为事毕忽然不现还归天宫

“尔时世尊浣濯已竟还坐树下是时迦叶来至佛所忽见树间有四方石及大石槽即自思惟‘此中云何有此二物’心怀惊怪而往问佛‘年少沙门汝此树间有四方石[6]大石槽从何而来’于是世尊即答之言‘我向经行见地弊帛取欲浣之心念须此释提桓因知我此意即往香山而取之来’迦叶闻已叹未曾有而自念言‘年少沙门虽有如是大威神力能感诸天然故不如我道真也

“尔时世尊又于他日入指地池而自洗浴洗浴讫已心念欲出无所攀持池上有树名迦罗迦枝叶蔚映临于池上树神即便按此树枝令佛攀出还坐树下于时迦叶来至佛所忽然见树曲枝垂荫怪而问佛‘此树何故曲枝垂荫’佛即答言‘我于向者入池洗浴出无所攀树神致感为我曲[7]’于是迦叶见树曲枝又闻佛言叹未曾有而自心念‘年少沙门乃有如此大威德力能感树神然故不如我道真也

“尔时迦叶心自念言‘明日摩竭提王及诸臣民婆罗门长者居士等当来就我作七日会年少沙门若来在此国王臣民婆罗门长者居士等见其相好及以神通威德力者必当舍我而奉事之愿此沙门于七日中不来我所’佛知其意即便往诣北郁单越七日七夜停彼不[8]过七日已集会[9]毕讫国王辞去迦叶心念‘年少沙门近于七日不来我所善哉快哉我今既有集会余馔欲以供之其若来者善得时宜’于是世尊即知其意从郁单越譬如[A2]壮士屈[1]神臂顷来到其前于时迦叶忽见如来心大惊喜即问佛言‘汝近七日游行何处而不相见’佛即答言‘摩竭提王及诸臣民婆罗门长者居士于七日中就汝集会[2]近心念不欲见我是故我往北郁单越以避汝耳汝今心念欲令我来所以今者故来诣汝’迦叶闻佛说此言已心惊毛竖而作此念‘年少沙门乃知我意甚为奇特然故不如我道真也

“尔时世尊又于他日心自思惟‘优楼频螺迦叶根缘渐熟今者正是调[3]伏其时’思惟是已即趣尼连禅河既到河侧是时魔王来诣佛所而白佛言‘世尊今者宜般涅槃善逝今者宜般涅槃何以故所应度者皆悉解脱今者正是般涅槃时’如是三请世尊尔时答魔王言‘我今未是般涅槃时所以者何我四部众比丘比丘尼优婆塞优婆夷未具足故所应度者皆未究竟诸外道众悉未降伏’尔时如来亦复三答魔王闻已心怀愁恼即还天宫

“世尊即便入尼连禅河以神通力[4]令水两开佛所行处步步尘[5]使两面水皆悉涌起迦叶遥见谓佛没溺即与弟子乘船而来既至河侧见佛行处皆悉尘起叹其希有而自念言‘年少沙门虽有如此神通之力然故不如我道真也’是时迦叶即问佛言‘年少沙门欲上船不’佛言‘甚善’于时世尊即以神力贯船底入[6]加趺坐迦叶见佛从船底入而无穿漏叹其希有心自念言‘年少沙门乃有如是自在神力然故不如我得真阿罗汉也’佛即语言‘迦叶汝非阿罗汉亦复非是阿罗汉向汝今何故起大我慢’迦叶闻说如此语时[A3]心怀愧惧身毛皆竖而自念言‘年少沙门善知我心’即白佛言‘如是沙门如是大仙善知我心唯愿大仙摄受于我’佛即答言‘汝既年耆百二十岁又复多有弟子眷属又为国王臣民所敬若欲决定入我法者先与弟子熟共论详’迦叶答言‘善哉善哉如大仙敕然我内心非不决定为当还与弟子论耳’作此语已即还本处集诸弟子而语之言‘年少沙门住此以来见其种种神通变化极为奇特智慧深远性又安庠我今便欲归依其法汝等云何’弟子答言‘我等所知皆尊者恩年少沙门既为尊者之所归信岂当有虚我等亦见有诸奇异尊者若欲必受其法我等亦愿随从归依’于时迦叶闻诸弟子作是言已即便相与俱诣佛所而白佛言‘我及弟子今定归依唯愿大仙时摄我等’佛言‘善来比丘’须发自落袈裟著身即成沙门尔时世尊即随所应广说四谛于时迦叶闻说法已远尘离垢得法眼净乃至渐渐成阿罗汉

“尔时迦叶五百弟子既见其师已为沙门心生愿乐亦欲出家即白佛言‘我等大师已为大仙之所摄受今成沙门我等亦乐随大师学唯愿大仙听我出家’佛言‘善来比丘’须发自落袈裟著身即成沙门于是世尊即为转于四谛法轮时五百弟子远尘离垢得法眼净成须陀洹果渐渐修行乃至亦得阿罗汉果尔时迦叶及五百弟子以其事火种种之具悉皆捐弃尼连禅河师徒相与随佛而去

“尔时迦叶二弟一名那提迦叶二名伽[7]耶迦叶各有二百五十弟子在尼连禅河侧居兄下流忽见其兄并及弟子所事火具悉逐流来心大惊愕而自念言‘我兄今者有何不祥事火之具今随水流将非恶人之所害耶’是时二弟奔竞相就而共议言‘我兄今者若复不为恶人所害诸物何缘从水而来苦哉怪哉我等宜速共至兄所’即便相与[8]溯流而上至兄住处空寂无人心大悲绝不知其兄及诸弟子之所在四向推寻遇见旧人而问之言‘我仙圣兄及诸弟子不知所在汝见之不’旧人答言‘汝仙圣兄与诸弟子弃事火具皆悉往于瞿昙之所出家学道

“是时二弟闻此语已心大懊恼怪未曾有又自念言‘云何弃于阿罗汉道而复更求他余法耶’即便驰往至其兄所到已见兄并及眷属剃除须发身[9]披袈裟即便跪拜而问兄言‘兄本既是大阿罗汉聪明智慧无与等者名闻十方莫不宗仰何故于今自舍此道还从人学此非小事’尔时迦叶答其弟言‘我见世尊成就大慈大悲有三事奇特一者神通变化二者慧心清彻决定成就一切种智三者善知人根随顺摄受以此事故于佛法中出家修道我今虽复国王臣民所见宗敬世论机辩无能折者然非永[1]绝生死之法唯有如来所可演说能尽生死[2]即值如是大圣之尊而不自励师彼高胜则是[3]无心亦为无眼’二弟白言‘若如兄语决定是成一切种智我所知得皆是兄力兄今既已从佛出家我等亦愿随顺兄学’即各语其诸弟子言‘我今欲同大兄于佛法中出家[4]学道汝意云何’时诸弟子即答师言‘我等所以得有知见皆大师恩大师若欲于佛法中而出家者亦愿随从

“于是那提迦叶伽耶迦叶各与二百五十弟子至于佛所头面礼足而白佛言‘世尊唯愿慈哀济度我等’佛言‘善来比丘’须发自落袈裟著身即成沙门时那提迦叶伽耶迦叶又白佛言‘我诸弟子今皆欲于佛法出家唯愿世尊垂愍听许’佛即答言‘善哉善哉’尔时世尊便呼‘善来比丘’须发自落袈裟著身即成沙门尔时世尊即为那提迦叶伽耶迦叶及诸弟子现大神变又应其心而为说法语言‘比丘当知世间皆为贪欲瞋恚愚痴猛火之所烧炙汝等往昔奉事三火既能绝弃除此外惑今三毒火尚犹在身宜速灭之’时诸比丘闻佛此语于诸法中远尘离垢得法眼净世尊又为广说四谛皆悉得于阿罗汉果

“尔时世尊心自念言‘频毘娑罗王往昔于我有约誓言“道若成者愿先见度”今日时至宜应往彼满其本愿’作此念已即与迦叶兄弟及千比丘眷属围绕往王舍城诣频毘娑罗王所尔时频毘娑罗王昔以聚落给优楼频螺迦叶者既见迦叶及其弟子悉为沙门即还启王说如此事王与诸臣既闻此语心大惊怪默然无声时外人民闻此语已各相谓言‘优楼频螺迦叶智慧深远无与等者年又耆老已得阿罗汉云何反为瞿昙弟子终无此理乃可说言沙门瞿昙为弟子耳’尔时世尊渐近王舍城住于杖林时优楼频螺迦叶即便遣其常所使人白频毘娑罗王言‘我今于佛法中出家修道今随从佛来至杖林大王宜先礼拜供养’王闻来信说此言已方决定知优楼频螺迦叶为佛弟子即敕严驾[5]与诸大臣婆罗门及人民众往诣佛所至杖林外王即下舆除却仪饰步至佛前

“尔时空中有天而语王言‘如来今者在此林中是诸天人最上福田大王宜应恭敬供养又应宣示国中人民皆悉令其供养如来’时王既闻彼天语已心大欢喜倍增踊跃便进林中遥见如来相好庄严又见优楼频螺迦叶兄弟三人并其弟子前后围绕如盛满月处众星中步步[6]踊悦不能自胜既至佛所头面礼足而白佛言‘我是月种摩竭提王名频毘娑罗世尊知不’佛即答言‘善哉大王’于是频毘娑罗王却坐一面时婆罗门及以大臣诸人民众皆悉就[7]

“尔时世尊既见来众皆安坐已即以梵音慰问频毘娑罗王言‘大王四大常安隐不统理民务无乃劳耶’王即答言‘蒙世尊恩幸得安隐’尔时频毘娑罗王及余大学婆罗门长者居士大臣人民既见迦叶为佛弟子自相谓言‘呜呼如来有大神力智慧深远不可思议乃能伏于如此之人以为弟子’尔时复有诸余人众心自念言‘优楼频螺迦叶有大智慧普为世人之所归信云何当为沙门瞿昙而作弟子’心怀狐疑

“尔时世尊知彼心念即语迦叶‘汝今宜应现诸神变’于时迦叶即升虚空身上出水身下出火身上出火身下出水或现大身满虚空中或复现小或分一身为无量身或现入地还复踊出于虚空中行住坐卧举众见已叹未曾有悉皆称言‘第一大仙’尔时迦叶现此变已即从空下到于佛前头面礼足而白佛言‘世尊实是天人之师我今实是尊之弟子’如是三说佛即答言‘如是如是迦叶汝于我法见何等利弃舍火具而出家耶’于是迦叶以偈答[8]

“‘我于昔日中  所事火功德
得生天人中  受于五欲乐
恒如是[9]轮转  没于生死海
我见此过患  所以弃舍之
又复事火福  得生天人中
增长贪恚痴  是故我远离
又复事火福  为求将来生
既已有生故  必有老病死
已见如此事  是故弃火法
施会修苦行  [1]及以事火福
虽得生梵天  此非究竟处
以是因缘故  所以弃事火
我见如来法  离生老病死
究竟解脱处  是故今出家
如来真解脱  为诸天人师
以是因缘故  归依大圣尊
如来大慈悲  现种种方便
及诸神通力  而以引导我
云何而复应  奉事于火法

“尔时频毘娑罗王及诸大众闻优楼频螺迦叶说此偈言心大欢喜于如来所深生敬信决定得知如来必成于一切种智审知迦叶是佛弟子尔时诸天于虚空中雨众天花作妙伎乐异口同音唱言‘善哉优楼频螺迦叶快说此偈’尔时世尊知诸大众心意决定无复狐疑又观其根皆已成熟即为说法‘大王当知此五阴身以识为本因于识故而生意根以意根故而生于色而此色法生灭不住大王[2]能如是观者则能于身善知无常如此观身不取身相则能离我及于我所若能观色离我我所即知色生便是苦生若知色灭便是苦灭若人能作如此观者是名为解若人不能作斯观者是名为缚法本无我及以我所以倒想故横计有我及以我所无有实法若能断此倒惑想者则是解脱

“尔时频毘娑罗王心自思惟‘若[3]谓众生[4]言有我者而名为缚一切众生皆悉无我既无有我谁受果报’尔时世尊知彼心念即语之言‘一切众生所为善恶及受果报皆非我造亦非我受而今现有造作善恶受果报者大王谛听当为王说大王但以情尘识合于境生染累想滋繁以是缘故驰流生死备受苦报若于境无染息其累想则得解脱以情尘识三事因缘共起善恶及受果报更无别我譬如钻火因手转燧得有火生[5]然彼火性不从手生及以燧出亦复不离手及燧钻彼情尘识亦复如是

“时频毘娑罗王又自思惟‘若以情尘识和合故而有善恶受果报者便为常合不应离绝若不常合是则为断’尔时世尊知王心念即便答言‘此情尘识不常不断何以故合故不断离故不常譬如缘于地水因彼种子而生芽叶种子既谢不得名常生芽叶故不得名断离于断常故名中道三事因缘亦复如是’尔时频毘娑罗王闻此法已心开意解于诸法中远尘离垢得法眼净八万那由他婆罗门大臣人民亦于诸法远尘离垢得法眼净九十六万那由他诸天又于诸法远尘离垢得法眼净

“时频毘娑罗王即从[6]坐起顶礼佛足合掌白佛‘快哉世尊能舍转轮圣王之位出家学道成一切种智我昔愚痴欲留世尊临治小国[7]睹慈颜又闻正法方怀惭愧追悔昔过唯愿世尊以大慈悲受我忏悔[8]我于昔日白世尊言“若得道时愿先度我”今日始蒙宿愿成遂荷世尊恩得履道迹我从今日供养世尊及比丘僧当令四事不使有乏唯愿世尊住于竹园令摩竭提国长夜获安’佛即答言‘善哉大王乃能舍于三不坚法[9]求三坚报当令王愿得满足也’时频毘娑罗王知佛受请住竹园已顶礼佛足辞退而去

“王还城已即敕诸臣令于竹园起诸堂舍种种庄饰极令严丽悬缯[10]幡盖散花烧香悉皆办已即便严驾往至佛所头面礼足而白佛言‘竹园僧伽蓝修理[11]已毕唯愿世尊与比丘僧哀愍我故往住彼也’尔时世尊与诸比丘及无量诸天前后围绕入王舍城当于如来蹈门阃时城中乐器不鼓自鸣[12]狭更广门下更高一切丘墟皆悉平坦臭秽尘垢自然香净聋者得听痖者能言盲者得视狂者得正[13]癖疾病普皆除愈枯木发花腐草荣秀涸池增澜香风清靡凤雀孔翠凫雁鸳鸯异类众[A4][A5]纷翔集出和雅音有如是等种种祥瑞既入城已与频毘娑罗王俱往竹园尔时诸天满虚空中时王即便手执宝盛以香水于如来前而作是言‘我今以此竹园奉上如来及比丘僧唯愿哀愍为我纳受’作此言已即便舍水尔时世尊默然受之说偈咒愿

“‘若人能布施  断除于悭贪
若人能忍辱  永离于瞋恚
若人能造善  则远于愚痴
能具此三行  速至般涅槃
若有贫穷人  无财可布施
见他修施时  而生随喜心
随喜之福报  与施等无异

“尔时婆罗门大臣及余人民见王奉施如来僧伽蓝皆悉踊跃生随喜心尔时频毘娑罗王施僧伽蓝已心大[1]欢喜头面礼足退还所住阎浮提中诸王见佛频毘娑罗[2]最为其首诸僧伽蓝竹园僧伽蓝最为其始

“尔时世尊与诸比丘住竹园僧伽蓝于时王舍城中有二婆罗门聪明利根有大智慧于诸书论无不通达辩才[3]论议莫能摧[4]一姓拘栗名优[5]波室沙母名舍利故举世唤为舍利弗二姓目[6]揵连名目揵罗夜那各有一百弟子普为国人之所宗仰二人互共以为亲友极相爱重咸共[7]誓言‘若先得闻诸妙法者要相开悟无得吝惜

“尔时阿舍婆耆比丘著衣持钵入村乞食善摄诸根威仪庠序路人见者皆生恭敬时舍利弗忽于路次逢见阿舍婆耆善摄诸根威仪庠序彼舍利弗善根既熟见阿舍婆耆心大欢喜踊跃遍身停步瞻视不能暂舍即便问言‘我意观汝似新出家而能如此摄诸情根欲有所问唯愿见答汝今大师其名何等有所教[8]演说何法’时阿舍婆耆即便安庠而答之言‘我之大师得一切种智是甘蔗种天人之师相好智慧及神通力无与等者我既年幼学道日浅岂能宣说如来妙法然以所知当为汝说’即说偈言

“‘一切诸法本  因缘生无主
若能解此者  则得真实道

“时舍利弗闻阿舍婆耆说此偈[9]即于诸法远尘离垢得法眼净见道迹已心大踊跃身诸情根皆悉悦预而自念言‘一切众生悉著于我所以轮回在于生死若除我想即于我所亦皆得离譬如日光能破于暗无我之想亦复如是悉能破于我见暗障我从昔来所可修学皆为邪见唯今所得[10]正真道’作此念已礼阿舍婆耆足还归所止时阿舍婆耆至前乞食讫还竹园时舍利弗还至住处

“时目揵罗夜那善根已熟见舍利弗诸根寂定威仪庠序颜容怡悦异于常日即便问言‘我今观汝诸根颜貌与常有异必当已得甘露妙法我昔与汝共结誓言若闻妙法要相启悟汝有所得愿为我说’时舍利弗[11]便答言‘我今实已得甘露法’目揵罗夜那闻已欢喜无量叹言‘善哉时为我说’舍利弗言‘我今出行逢一比丘执持衣钵入村乞食诸根寂静威仪庠序我既见已深生恭敬既到其所而问之言“我意观汝似新出家而能如此摄诸情根欲有所问唯愿见答汝今大师其名何等有所教诫演说何法”时阿舍婆耆即便安庠而见答言“我之大师得一切种智是甘蔗种天人之师相好智慧及神通力无与等者我既年幼学道日浅岂能宣说如来妙法然以所知当为汝说”即说偈言

“‘“一切诸法本  因缘生无主
若能解此者  [12]即得真实道”’

“尔时目揵罗夜那闻舍利弗说此语已即于诸法远尘离垢得法眼净尔时舍利弗与目揵罗夜那各于佛法得甘露已共相谓言‘我等已于佛法各得利益今者宜应共往佛所求索出家’作此语已各唤弟子而语之言‘我等今者已于佛法得甘露味唯有此法是出世道我今欲往求佛出家汝等云何’诸弟子等答其师言‘我等今者有所知见皆大师力师若出家我悉随从’于是二人即将二百弟子往诣竹园既入门已遥见如来相好庄严诸比丘众前后围绕心大欢喜踊跃遍身

“尔时世尊见舍利弗及目揵罗夜那与诸弟子相随来已告诸比丘‘汝等当知今此二人将诸弟子来至我所欲求出家一名舍利弗[13]一名目揵罗夜那当于我法中为上弟子舍利弗者于智慧中最为第一目揵罗夜那者于神通中复为无上’至佛所已头面礼足而白佛言‘我于佛法已得道迹乐欲出家愿时听许’尔时世尊即便唤言‘善来比丘’须发自落袈裟著身即成沙门时彼二百弟子既见其师成沙门已俱白佛言‘我等亦欲随师出家唯愿世尊垂愍听许[14]于是世尊即复唤言‘善来比丘’须发自落袈裟著身即成沙门尔时世尊为舍利弗及目揵罗夜那广说四谛二人即得阿罗汉果又复为彼二百弟子广说四谛即于诸法远尘离垢得法眼净乃至亦成阿罗汉果尔时世尊即与一千二百五十比丘皆大阿罗汉于摩竭提国广利众生诸比丘中多有人名目[1]乾罗夜那世尊故名此目揵罗夜那为大目揵罗夜那

“尔时偷罗厥叉国有一婆罗门名曰迦叶有三十二相聪明智慧诵四毘陀经一切书论无不通达极大巨富善能布施其妇端正举国无双二人自然无有欲想乃至亦不同宿一室久于往昔种善根故不乐在家受五欲乐日夜思惟厌离世间精勤求访出家之法如是推寻不能得已即舍家事入于山林心念口言‘诸佛如来出家修道我今亦当随佛出家’即便脱去金缕织成珍宝之[2]价直百千两金[3]而著坏色纳衣自剃须发尔时诸天于虚空中既见迦叶自出家已而语之言‘善男子甘蔗种族白净王子其名萨婆悉达出家学道成一切种智举世号为释迦牟尼佛今者与千二百五十阿罗汉在王舍城竹园中住

“尔时迦叶闻天语已欢喜踊跃身毛皆竖即便往趣竹园僧伽蓝尔时世尊知其当来而自思惟‘观其善根宜往度之’作[4]此念已即行逆之到[5]子兜婆而逢迦叶时彼迦叶既见相好威仪特尊即便合掌而作此言‘世尊实是一切种智实是慈悲济众生者实是一切所归依处’即便五体投地顶礼佛足而白佛言‘世尊今者是我大师我是弟子’如是三说佛即答言‘如是迦叶我是汝师汝是我弟子’佛又语言‘迦叶当知若人实非一切种智而欲受汝为弟子者头则破裂以为七分’又复告言‘善哉迦叶快哉迦叶当知五受阴身是大苦聚’于时迦叶闻此言已即便见谛乃至得于阿罗汉果尔时世尊即与迦叶俱还竹园以此迦叶有大威德智慧聪明是故名之为大迦叶

尔时世尊告诸比丘“普光如来出兴世时善慧仙人岂异人乎即我身是缘路所遇五百外道所共论议及随喜者今此会中优楼频螺迦叶兄弟及其眷属千比丘是时卖花女者今耶输陀罗是善慧仙人发布地时傍有二人扫佛前地及二百人随喜助者今此会中舍利弗大目揵罗夜那并二百弟子比丘是虚空诸天见善慧仙人以发布地悉皆随喜而赞叹者我初得道鹿野苑中始转法轮八万天子及频毘[A6]娑罗王所将眷属八万那由他人及九十六万那由他天是汝等当知过去种因经无量劫终不[6]磨灭我于往昔精勤修习一切善业及发大愿心不退转故于今者而得成就一切种智汝等宜应勤修道行无得懈怠

时诸比丘闻佛所说欢喜顶戴作礼而退

过去现在因果经卷第[7]

作品集

注解


校注

[0645004] 不分卷于此【圣】 [0645005] 天竺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0645006] 价【大】*贾【圣】*价之【宋】【元】【明】 [0645007] 妓【大】伎【明】 [0645008] 渡【大】度【宋】【元】【明】【圣】 [0645009] 听【大】听谛听【宋】【元】【明】【圣】 [0645010] 当【大】应【宋】【元】【明】【圣】 [0645011] 佛【大】足【宋】【元】【明】【圣】 [0645012] 须发【大】发须【元】【明】 [0645013] 落【大】洛【圣】 [0645014] 使【大】便【圣】 [0645015] 旦【大】但【明】 [0645016] 足【大】之【宋】【元】【明】 [0645017] 辩【大】辨【圣】 [0645018] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0646001] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0646002] 子【大】〔-〕【圣】 [0646003] 落【大】浴【圣】 [0646004] 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0646005] 便【大】使【圣】 [0646006] 住【大】自【宋】【元】【明】【圣】 [0646007] 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 [0646008] 见【大】如【宋】【元】知【明】 [0646009] 伏恶【大】恶毒【宋】【元】【明】【圣】 [0646010] 放【大】施【圣】 [0646011] 大【大】故【宋】 [0646012] 旦【大】日【明】 [0646013] 定【大】*寔【圣】* [0646014] 诣【大】至【宋】【元】【明】【圣】 [0646015] 当自【大】自当【宋】【元】【明】【圣】 [0646016] 言【大】*之【宋】*【元】*【明】* [0647001] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】卷第四终 [0647002] 卷第五首【圣】 [0647003] 于【大】住【宋】【元】【明】 [0647004] 洗【大】浇【圣】 [0647005] 以【大】已【宋】【元】【明】【圣】 [0647006] 力【大】化【宋】【元】【明】【圣】 [0648001] 却【大】还【宋】【元】【明】【圣】 [0648002] 已【大】既【宋】【元】【明】【圣】 [0648003] 净【大】凉【宋】【元】【明】【圣】 [0648004] 处【大】食【宋】【元】【明】【圣】 [0648005] 上【大】中【宋】【元】【明】 [0648006] 大【大】以【宋】【元】【明】【圣】 [0648007] 之【大】枝【元】【明】 [0648008] 现【大】*见【宋】*【元】*【明】* [0648009] 毕讫【大】讫毕【宋】【元】【明】 [0649001] 神【大】伸【宋】【元】【明】申【圣】 [0649002] 近【大】起【宋】【元】【明】 [0649003] 伏【大】*服【圣】* [0649004] 令【大】故令【宋】【元】【明】 [0649005] 起【大】出【宋】【元】【明】【圣】 [0649006] 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 [0649007] 耶【大】*暗【圣】* [0649008] 溯【大】逆【宋】【元】【明】【圣】 [0649009] 披【大】被【宋】【元】【明】【圣】 [0650001] 绝【大】断【宋】【元】【明】【圣】 [0650002] 即【大】既【圣】 [0650003] 无心亦为无【大】无为天【圣】 [0650004] 学【大】修【宋】【元】【明】【圣】 [0650005] 与【大】舆【圣】 [0650006] 踊【大】跃【圣】 [0650007] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0650008] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0650009] 轮转【大】转轮【宋】【元】【明】 [0651001] 及【大】又【明】 [0651002] 能【大】〔-〕【圣】 [0651003] 谓【大】其【圣】 [0651004] 言【大】可【宋】 [0651005] 然【大】及【明】 [0651006] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0651007] 睹【大】观【宋】【元】【明】 [0651008] 我【大】我便【宋】【元】【明】 [0651009] 求【大】求于【宋】【元】【明】 [0651010] 幡【大】旛【明】 [0651011] 已【大】始【宋】【元】【明】【圣】 [0651012] 狭【大】陕【宋】 [0651013] 癖【大】躄【元】【明】 [0652001] 欢喜【大】喜欢【宋】【元】【明】 [0652002] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0652003] 论【大】语【圣】 [0652004] 伏【大】服【圣】 [0652005] 波【大】婆【宋】【元】【明】 [0652006] 揵【大】*犍【宋】*【元】*【明】* [0652007] 誓言【大】立誓【圣】 [0652008] 诫【大】*戒【宋】*【圣】 [0652009] 已【大】言【宋】【元】【明】 [0652010] 正真【大】真正【宋】【元】【明】【圣】 [0652011] 便答【大】答之【宋】【元】【明】 [0652012] 即【大】则【宋】【元】【明】【圣】 [0652013] 一【大】二【宋】【元】【明】【圣】 [0652014] 于是【大】是时【圣】 [0653001] 干【大】犍【宋】【元】【明】【圣】 [0653002] 衣【大】衣而著【宋】【元】【明】【圣】 [0653003] 而著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0653004] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0653005] 子【大】于【宋】【元】【明】 [0653006] 磨【大】摩【宋】【元】【明】 [0653007] 四【大】五【圣】四光明皇后愿文【圣】
[A1] 我【CB】【丽-CB】诸【大】(cf. K19n0777_p0854a18)
[A2] 壮【CB】牡【大】
[A3] 心【CB】【丽-CB】必【大】(cf. K19n0777_p0858c06)
[A4] 鸟【CB】【丽-CB】乌【大】(cf. K19n0777_p0862a13)
[A5] 纷【CB】【丽-CB】粉【大】(cf. K19n0777_p0862a13)
[A6] 娑【CB】婆【大】

佳句

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