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过去现在因果经(卷3)


                  

过去现在因果经卷第三

“尔时白净王发遣王师及大臣已即以太子璎珞与摩诃波阇波提而语之言‘此是太子所服璎珞付车匿还令以与汝’摩诃波阇波提见璎珞已倍增悲绝而自念言‘四天下人极为薄福失此明智转轮圣王’又送余庄严具以与耶输陀罗而语之曰‘太子以此严身之具令持与汝’耶输陀罗既见此物闷绝躃地王又遣人敕耶输陀罗令自爱敬无使胎子不安隐也

“尔时王师及以大臣至跋伽仙人苦行林中除去从人及诸仪饰便前仙人所住之处仙人请坐互相问讯于是王师语仙人言‘我是白净王师今所以来至于此者彼白净王足相太子厌恶生老病死之苦出家学道路由此林大仙见不’跋伽仙人答王师言‘我[6]近于此见一童子颜容端[7]相好具足来入此林共我议论遂经一宿不知乃是王之太子鄙薄我等所修之道从此北行诣彼仙人阿罗逻迦兰

“尔时王师大臣闻此言已即便疾往彼仙人所而于中路遥见太子在于树下端坐思惟相好光明逾于日月即便下马除却侍卫脱诸仪服前太子所坐于一面互相问讯于是王师白太子言‘大王见使寻求太子欲有所说’太子答[8]‘父王遣[9]欲何所道’王师即言‘大王久知太子深乐出家此意难回然王于太子恩爱情深忧愁盛火常自炽[10]须太子归以灭之耳愿便回驾[11]反宫城虽有物务不令太子全弃道业静心之处不必山林摩诃波阇波提耶输陀罗内外眷属皆悉没于忧恼[12]大海思太子还而拯救之

“尔时太子闻王师语以深重声答王师言‘我岂不知父王于我恩情深耶但畏生老病死之苦是以来此为断除故若令恩爱终日合会又无生老病死苦者我复何为来至于此我今所以违远父王欲为将来和合故耳父王忧愁大火今虽炽然我与父王[13]余今生有此一苦将来自当永绝斯患若如汝言令吾处宫修道业者如七宝舍满中焰火当有人能止此室不如杂毒食设有[14]饥人终不食之我既弃国出家修道云何令我复还宫城修学道[15]世间之人在大苦中为小乐故尚复耽湎不能暂舍况我在此极[16]静寂处无诸[17]患苦而能捐弃还就于恶古昔诸王入山学道无有中路还[18]受欲者父王若欲必令我归便是违于先王之法

“尔时王师白太子言‘诚如太子今之所说然诸仙圣一言未来定有果报一言定无此二仙圣尚不能[19]知未来世中必定有无太子云何欲舍现乐而求未来不定果报生死果报尚不可知决定有无云何乃欲求解脱果唯愿太子便还宫也

“太子答言‘彼二仙人说未来果一者言有一者言无皆是疑心非决定说我今终不[1]修顺彼教不应以此而见难诘所以者何我今不为希慕果报而来至此以目所见生老病死必应经之故求解脱免此苦耳令汝不久见我道成我此志愿终不可回还启父王说如此也’尔时太子作此[2]语已即从座起与王师大臣辞别北行诣阿罗逻迦兰仙人[3]于时王师大臣见太子去啼泣懊恼一者念太子情深二者奉受王使来太子所[4]复不能移转其意徘徊路侧不能自反互共议言‘既被王使而无力效今者空归云何奉答我等当留所从五人聪明智慧心意柔软为性忠直种族强者密令[5]伺察看其进止’作此言已[6]瞻其傍见㤭陈如等五人而语之言‘汝等悉能留止此不’五人答言‘善哉如敕进止去来[7]密伺察’即便辞别趣太子所王师大臣还归宫城

“尔时太子往彼阿罗逻迦兰仙人住处[8]渡于恒河路由王舍城[9]入城已诸人民众见太子颜貌相好殊特欢喜爱敬举国皆悉奔驰瞻视如是喧哗彻频毘娑罗王王便惊问‘此是何声’诸臣答言‘白净王太子名萨婆悉达昔诸相师记其应得转轮王位王四天下又复记其若出家者必当成就一切种智其人今者来入此城外诸人民驰竞来[10]以是之故所以諠闹’时频毘娑罗王既闻此语心大欢喜踊跃遍身即敕一人令往伺察太子所在使者受敕寻求太子见在般[11]茶婆山于一石上端坐思惟

“时使即归具白大王王便严驾与诸臣民诣太子所至般茶婆山遥见太子相好光明逾于日月即便下马除却仪饰及诸侍卫前坐问讯‘太子四大悉调和不我见太子心甚欢喜然有一悲太子本是日之种姓累世相承为转轮王太子今者转轮王相皆悉具足云何舍之来入深山践藉沙土远至此耶我见是故所以悲耳太子若以父王今在故欲不取圣王位者当以我国分半治之若谓为少我当舍国尽以相奉臣事太子若复不取我此国者当给四兵可自攻伐取他国也太子所欲[12]其不相违

“尔时太子闻频毘娑罗王说此语已深感其意即答王言‘王之种族本是明月性自高[13]不为鄙事所为所作无不清胜今发是言未足为奇然我观王中情恳至倍于前后王今便可于身命财修三坚法亦不应以不坚之法劝奖余人我今既舍转轮王位亦复何缘应取王国王以善心舍国与我犹尚不取何缘以兵伐取他国[14]我今所以辞别父母剃除须发舍于国者为断生老病死苦故非为求于五欲乐也

“‘世间五欲如大火聚烧诸众生不能自出云何劝我贪著之[15]我今所以来至此者有二仙人阿罗逻迦兰是求解脱最上导师欲往彼处求解脱道不宜久停在于此也我既违王初始之言喜心赐我勿致嫌恨王今当以正法治国[16]抂人民’作此言已太子即起而与王别时频毘娑罗王见太子去深大惆怅合掌流泪而作是言‘初见太子心大踊跃太子既去倍生悲苦汝今为于大解脱故而欲去者不敢相留唯愿太子所期速果若道成者愿先见度’太子于是辞别而去时王奉送次于路侧极目瞻瞩不见乃反

“尔时太子即便前至彼阿罗逻仙人之所于时诸天语仙人言‘萨婆悉达弃舍国土辞别父母为求无上正真之道欲拔一切众生苦故今者已来垂至于此’时彼仙人既闻天语心大欢喜俄尔之顷遥见太子即出奉迎赞言‘善来’俱还所住[17]请太子坐是时仙人既见太子颜貌端正相好具足诸根恬静深生爱敬即问太子‘所行道路得无疲耶太子初生及以出家又来至此我悉知之能于火聚自觉而出又如大象于羂索中而自免脱古昔诸王盛年之时恣受五欲至于根熟然后方舍国邑乐具出家学道此未足奇太子今者于此壮年能弃五欲[18]至此间真为殊特当勤精进速度彼岸’太子闻已即答之曰‘我闻汝言极为欢喜汝可为我说断生老病死之法我今乐闻’仙人答言‘善哉善哉’即便说曰‘众生之始始于冥初从于冥初起于我慢从于我慢生于痴心从于痴心生于染爱从于染爱生五微尘气从五微尘气生于五大从于五大生贪欲瞋恚等诸烦恼于是流转生老病死忧悲苦恼今为太子略言之耳

“尔时太子即便问曰‘我今已知汝之所说生死根本复何方便而能断之’仙人答言‘若欲断此生死本者先当出家修持戒行谦卑忍辱住空闲处修习禅定离欲恶不善法有觉有观得初禅除觉观定生入喜心得第二禅舍喜心得正念具乐[1]得第三禅除苦乐得净念入舍根得第四禅获无[2]想报别有一师说如此处名为解脱从定觉已然后方知非解脱处离色想入空处灭有对想入识处灭无量识想唯观一识入无所有处离于种种想入非想非非想处斯处名为究竟解脱是诸学者之彼岸也太子若欲断于[3]生老病死患者应当修学如此之行

“尔时太子闻仙人言心不喜乐即自思惟‘其所知见非究竟处非是永断诸结烦恼’即便语言‘我今于汝所说法中[4]有所未解今欲相问’仙人答言‘敬从来意’即问之曰‘非想非非想处为有我耶为无我耶若言无我不应言非想非非想若言有我我为有知我为无知我若无知则同木石我若有知则有攀缘既有攀缘则有染著以染著故则非解脱汝以尽于麤结而不自知细结犹存以是之故谓为究竟细结滋长复受下生以此故知非度彼岸若能除我及以我想一切尽舍是则名为真解脱也’仙人默然心自思惟‘太子所说甚为[5]微妙

“尔时太子复问仙人‘汝年至几而出家耶修梵行来复几许年’仙人答言‘我年十六而便出家修梵行来一百四年’太子闻已而心念言‘出家以来[6]乃如是久而所得法正如此乎’于时太子为求胜法即从[7]坐起与仙人别尔时仙人语太子言‘我久远来习此苦行而所得果正如此耳汝是王种云何而能修苦行耶’太子答言[8]如汝所修非为苦也别有最苦难行之道’仙人既见太子智慧又观志意坚固不亏知决定成一切种智白太子言‘汝若道成愿先度我’于是太子答言‘善哉’次至迦兰所住之处论议问答亦复如是太子即便前路而去时二仙人见太子去各心念言‘太子智慧深妙奇特乃尔难测’合掌奉送绝视方还

“尔时太子调伏阿罗逻迦兰二仙人已即便前进迦阇山苦行林中是㤭陈如等五人所止住处即于尼连禅河侧静坐思惟‘观众生根宜应六年苦行而以度之’思惟是已便修苦行于是诸天奉献麻米太子为求正真道故净心守戒日食一麻一米设有乞者亦以施之

“尔时㤭陈如等五人既见太子端坐思惟修于苦行或日食一麻或日食一米或复二日乃至七日食一麻米时㤭陈如等亦修苦行供奉太子不离其侧既见此已即遣一人还白王师及以大臣具说太子所行之事

“尔时王师大臣俱还宫门颜貌愁悴身形萎熟犹如有人丧其所亲葬送既毕抑忍而归时守门者而白王言‘师与大臣今在门外’王既闻已气奔声绝身首[9]才动时守门人解王此意即呼令前王与相见悲不能言如是良久微声而问‘太子既是我之性命卿等今者独作此归我之性命云何而存’王师答言‘我奉王敕寻求太子便至跋伽仙人住处访觅太子仙人语我太子所在并说太子所言之事我便前行而于中路[10]遇见太子在于树下端坐思惟相好光明逾于日月即向太子具说大王摩诃波阇波提及耶输陀罗忧苦之情太子即以深重之声而见答言“我岂不知父王亲戚恩情深耶但畏生死爱别离苦为欲断除故来此耳”如是种种言[11]辞所说志意坚固如须弥山不可移动舍我而去如弃草芥尔时即便选择五人随从给侍伺察所在所遣人中有一人还说言“太子当至阿罗逻迦兰仙人之所路由恒河以天神力而得渡水至王舍城时频毘娑罗王来诣太子方便譬说不应出家分国共治及以全与并欲与兵令伐他国太子亦复皆悉不受即又前行达仙人所而为说法降伏其心又至伽阇山苦行林中尼连禅河侧静坐思惟日食一麻一米”’

“尔时白净王闻王师大臣说彼使人如此语已心大悲恼举体[1]战掉身毛皆竖即语王师及大臣言‘太子遂舍转轮王位父母亲属恩爱之乐远在深山修此苦行我今薄福生失如此珍宝之子’王即复以使人所言向摩诃波阇波提及耶输陀罗而为说之时白净王即便严驾五百乘车摩诃波阇波提及耶输陀罗亦复相与办五百乘一切资生皆悉具足即唤车匿而语之言‘汝送太子远放深山今复令汝领此千乘载致资粮送与太子随时供养勿使乏少尽更来请

“车匿受敕即领千乘疾速而去至太子所见形消瘦皮骨相连血脉悉现如波罗奢花头面礼足闷绝于地良久乃起衔泪而言‘大王忆念太子不舍日夜今故遣我领此千乘载资生具以饷太子’于时太子答车匿言‘我违父母及舍国土远来在此为求至道云何当复受此饷耶’尔时车匿闻此语已心自思惟‘太子今者既不肯受如此资供我当别觅一人领此千乘还归王所我住于此奉事太子’即差一人领车而去于是车匿密侍太子不离晨昏

“尔时太子心自念言‘我今日食一麻一米乃至七日食一麻米身形消瘦有若枯木修于苦行垂满六年不得解脱故知非道不如昔在阎浮树下所思惟法离欲寂静是最真正今我若复以此羸身而取道者彼诸外道当言自饿是般涅槃因我今虽复节节有那罗延力亦不以此而取道果我当受食然后成道’作是念已即从坐起至尼连禅河入水洗浴洗浴既毕身体羸瘠不能自出天神来下为按树枝得攀出池时彼林外有一牧牛女人名难陀波罗时净居天来下劝言‘太子今者在于林中汝可供养’女人闻已心大欢喜于时地中自然而生千叶莲花[2]花上有乳糜女人见此生奇特心[3]即取乳糜至太子所头面礼足而以奉上太子即便受彼女施而咒愿之‘今所施食欲令食者得充气力当使施家得[4]胆得喜安乐无病终保年寿智慧具足’太子即复作如是言‘我为成熟一切众生故受此食’咒愿讫已即受食之身体光悦气力充足堪受菩提

“尔时五人既见此事惊而怪之谓为退转各还所住菩萨独行趣毕波罗树自发愿言‘坐彼树下我道不成要终不起’菩萨德重地不能胜于时步步地为震动出大音声尔时盲龙闻地动[5]心大欢喜两目开明‘曾见先佛有此瑞应’作是念已从地[6]踊出礼菩萨足时有五百青雀飞腾虚空右绕菩萨杂色瑞云及以香风而随映拂尔时盲龙以偈赞曰

“‘菩萨足践处  地皆六种[7]
发大深远音  我闻眼开明
又见虚空中  青雀绕菩萨
瑞云极鲜映  香风甚清凉
[8]菩萨瑞相  悉同过去佛
以是知菩萨  必定成正觉

“于是菩萨则自思惟‘过去诸佛以何为座成无上道’即便自知以草为座释提桓因化为凡人执净软草菩萨问言‘汝名何等’答‘名吉祥’菩萨闻之心大欢喜我破不吉以成吉祥菩萨又言‘汝手中草此可得不’于是吉祥即便授草以与菩萨因发愿言‘菩萨道成愿先度我’菩萨受已敷以为座而于草上[9]加趺坐‘如过去佛所坐之法而自誓言“不成正觉不起此[10]”我亦如是’发此誓时天龙鬼神皆悉欢喜清凉好风从四方来禽兽息向树不鸣条游云飞尘皆悉澄净知是菩萨必成道相

“尔时菩萨在于树下发誓言时天龙八部皆悉欢喜于虚空中踊跃赞叹时第六天魔王宫殿自然动摇于是魔王心大懊恼精神躁扰声味不御而自念言‘沙门瞿昙今在树下舍于五欲端坐思惟不久当成正觉之道其道若成广度一切超越我境及道未成往坏乱之

“尔时魔子萨陀见父[11]憔悴而往白言‘不审父王何故忧戚’魔王答言‘沙门瞿昙[12]坐树下其道将成超越于我今欲坏之’魔子即便前谏父言‘菩萨清净超出三界神通智慧无不明了天龙八部咸共称赞此非父王所能摧屈[13]须造恶自招祸咎’魔[14]有三女形容仪貌极为端正妖冶巧媚善能惑人于天女中最为第一熏以名香佩好璎珞一名染欲二名能悦人三名可爱乐三女俱前白其父言‘不审今者何故忧愁’父即写心语诸女言‘世间今有沙门瞿昙身被法铠执自在弓镞智慧箭欲伏众生坏我境界我若不如众生信彼皆悉归依我土则空是故愁耳[1]未成道欲往摧挫坏其桥梁’于是魔王手执强弓又持五箭男女眷属俱时往彼毕波罗树下见于牟尼寂然不动欲度生死三有之海

“尔时魔王左手执弓右手调箭语菩萨言‘汝刹利种死甚可畏何不速起宜应修汝转轮王业舍出家法习于施会得生天乐此道第一[2]胜先所行汝是刹利转轮王种而为乞士此非所应今若不起但好安坐勿舍本誓我试射汝一放利箭苦行仙人闻我箭声莫不惊怖惛迷失性况汝瞿昙能堪此毒汝若速起可得安全’魔说[3]此语以怖菩萨菩萨怡然不惊不动魔王即便挽弓放箭并进天女菩萨尔时眼不视箭箭停空中其镞[4]下向变成莲花

“时三天女白菩萨言‘仁者至德[5]天人所敬应有供侍我等今者年在盛时天女端正无逾我者天今遣我以相供给晨昏寝卧[6]侍左右’菩萨答言‘汝[7]植小善得为天身不念无常而作妖媚形体虽美而心不端[8][9]惑不善死必当堕三恶道中受鸟兽身免之甚难汝等今者欲乱定意非清净心今便可去吾不相须’时三天女变成老姥头白面皱齿落垂涎肉消骨立腹大如鼓[10]柱杖羸步不能自复

“魔王既见如是坚固心自思惟‘我昔曾于雪山之中[11]此摩酰首罗即便恐惧退其善心而今不[12]办动于瞿昙既非此箭及我三女所能移转令生[13]爱恚当复更作他余方便’即以软语诱菩萨言‘汝若不乐人间受乐今者便可上升天宫我舍天位及五欲具悉持与汝’菩萨答言‘汝于先世修少施因今故得为自在天王此福有期要还下生沈溺三涂出济甚难此为罪因非我所须’魔语菩萨‘我之果报是汝所知汝之果报谁复知者’菩萨答言‘我之果报唯此地知’说此语已于时大地六种震动于是地神持七宝瓶满中莲花从地[14]踊出而语魔言‘菩萨昔以头目髓脑以施于人所出之血浸润大地国城妻子象马珍宝而用布施不可称计为求无上正真之道以是之故汝今不应恼乱菩萨’魔闻是已心生怖惧身毛皆竖时彼地神礼菩萨足以花供养忽然不现[15]

[16]“尔时魔王即自思惟‘我以强弓利箭并及三女兼以方便和言诱之不能坏乱此瞿昙心今当更设诸种方便广集军众以力迫[17]’作是念时其诸军众忽然来至充满虚空[18]貌各异或执戟操剑头戴大树手执金杵种种战具皆悉备足或猪鱼驴马师子龙头熊罴虎[19]及诸兽头或一身多头或面各一目或众多目或大腹长身或羸瘦无腹或长脚大膝或大脚肥腨或长[20]爪利[21]或头在胸前或两足多身或大面傍面或色如灰土或身放烟焰或象[22]身担山或被发裸形或复面色半赤半白或唇垂至地或上褰覆面或身著虎皮或师子蛇皮或蛇遍缠身或头上火燃或瞋目[23]努臂或傍行跳[24]或空中旋转或驰步吼[25]有如是等诸恶类形不可称数围绕菩萨或复有欲裂菩萨身或四方烟起焱焰冲天或狂[26]音奋发震动山谷风火烟尘暗无所见四大海水一时涌沸

“护法天人诸龙鬼等悉忿魔众瞋恚增盛毛孔血流净居天众见此恶魔恼乱菩萨以慈悲心而愍伤之于是来下[27]侧塞虚空见魔军众无量无边围绕菩萨发大恶声震动天地菩萨心定颜无异相犹如师子处于鹿群皆悉叹言‘呜呼奇哉未曾有也菩萨决定当成正觉’是诸魔众互相催切各尽威力摧破菩萨[28]角目切齿或横飞乱掷菩萨观之如童子戏魔益[29]愁忿[30]更增战力菩萨以慈悲力故令抱石者不能胜举其胜举者不能得下飞刀舞剑停于空中[31]电雷雨火成五色华恶龙吐毒变成香风诸恶类形欲毁菩萨不能得动魔有姊妹一名弥伽二名迦利各各以手执髑髅器在菩萨前作诸异状恼乱菩萨是诸魔众种种丑身欲怖菩萨终不能动菩萨一毛魔益忧愁

“空中有神[32]曰负多隐身而言‘我于今者见牟尼尊心意泰然无怨恨想是诸魔众起于毒心于无怨处而横生忿是痴恶魔徒自疲劳永无所得今日宜应舍恚害心汝口乃可吹须弥山令其崩倒火可令冷水可令热地性坚强可令柔软汝不能坏菩萨历劫修习善果正思惟定[1]勤方便净智慧光此四功德无能断截为作留难不成正觉如千日照必能除[2]钻木得火穿地得水精勤方便无求不得世间众生没于三毒无有救者菩萨慈悲求智慧药为世除患汝今云何而恼乱之世间众生[3]惑无智悉著邪见今设法眼修习正路欲导众生汝今云何恼乱导师是则不可譬如在于旷野之中而欲欺诳商人导师众生堕大黑暗之中茫然不知所止[4]之处菩萨为然大智慧灯汝今云何欲吹令灭众生今者没生死海菩萨为[5]修智慧宝船汝今云何欲令沈溺忍辱为[6]坚固为根无上大法以为大[7]汝今云何而欲攻伐贪恚痴鏁缚诸众生菩萨苦行欲为解之今日决定于此树下[8]加趺坐成无上道此地乃是过去诸佛金刚之[9]余方悉转斯处不动堪受妙定非汝所摧汝今宜应生欣庆心息㤭慢意修知识想而奉事之

“是时魔王闻空中声又见菩萨恬然不异魔心惭愧舍离㤭慢即便复道还归天宫群魔忧戚悉皆崩散情意沮悴无复威武诸斗战具[10]撗林野当于恶魔退散之时菩萨心净湛然不动天无烟雾风不摇条[11]日停光倍更明盛澄月[12]映彻众星[13]灿朗幽隐暗[14]无复障[15]虚空诸天雨妙花香作众伎乐供养菩萨

“尔时菩萨以慈[16]悲力于二月七日夜[17]伏魔已放大光明即便入定思惟真谛于诸法中禅定自在悉知过去所造善恶从此生彼父母眷属贫富贵贱寿夭长短及名姓字皆悉明了即于众生起大悲心而自念言‘一切众生无救济者轮回五道不知出津皆悉虚伪无有真实而于其中横生[18]苦乐’作是思惟至初夜尽

“尔时菩萨既至中夜即得天眼观察世间皆悉彻见如明镜中自睹面像见诸众生种类无量死此生彼随行善恶受苦乐报见地狱中[19]考治众生[20]洋铜灌口或抱铜柱或卧铁床或以铁镬而煎煮之或于火上而加[21]丳炙或为虎狼鹰[22]犬所食或有避火依于树下树叶坠落皆成刀剑割截其身或以斧锯解[23]剔肢体或掷热沸灰河之中或复掷于粪屎坑中受如是等种种诸苦以业报故命终不死菩萨既见如此事已而心思惟‘此等众生本造恶业为世乐故而今得果极为大苦若人有见如此恶[24]无复更应作不善想

“尔时菩萨复观畜生随种种行受杂丑形或复有为骨肉筋角皮牙毛羽而受杀者或复为人负荷重担饥渴[25]乏极人无知者或穿其鼻或钩其首常以身肉而供于人还与其类更相食啖受于如是种种之苦菩萨既见生大悲心即自思惟‘斯等众生恒以身力而供于人又加楚挞饥渴之苦皆是本修恶行果报

“尔时菩萨次观饿鬼见其恒居黑[26]暗之中未曾暂睹日月之光还是其类亦不相见受形长大腹如太山咽颈若针口中恒有大火炽燃常为饥渴之所燋迫千亿万岁不闻食声设值天雨洒其[27]上者变成火珠或时[28]过临江海河池水即化为热铜燋炭动身举步声如人牵五百乘车[29]支体节节皆悉火然菩萨既见受如是等种种诸苦起大悲心而自思惟‘斯等皆为本造悭贪积财不施故令今者受斯罪报若人见彼受此苦痛宜应惠施勿生吝惜设使无财亦应割肉以用[30]布施

“尔时菩萨次复观人见从中阴始欲入胎父母和合以颠倒想起于爱心即以不净而为己身既处胎已在于生熟二[31]藏之间[32]熏炙身体如地狱苦至满十月然后方生初生之时而为外人之所抱执麤涩苦痛如被刀剑如是不久复归老死更为婴儿轮转五道不能自悟菩萨见已起大悲心而自思惟‘众生皆有如斯之患云何于中耽著五欲[33][34]计为乐而不能断颠倒根本

“尔时菩萨次观诸天见彼天子[35]其身清净不受尘垢如真琉璃有大光明两目不瞬或有居在须弥山顶或复居在须弥四镇或复居在虚空之中心常欢悦无不适事奏天美乐以自娱乐不识昼夜四方诸趣无不绝妙视东耽著弥岁忘转瞻西[1]耽湎经年不回乃至南北皆亦如是饮食衣服应念即至虽有如此适意之事犹为欲火之所煎燋又见彼天福尽之时五死相现一者头上花萎二者眼瞬三者身上光灭四者腋下汗出五者自然离于本[2]其诸眷属见天子身五死相现心生恋慕天子亦复自见己身有五死相又见眷属恋慕[3]于己当尔之时生大苦恼菩萨既见彼诸天子有如[4]是事起大悲心而自思惟‘此诸天子本修少善得受天乐果报将尽生大苦恼既命终已舍彼天身或有[5]堕于三恶道中本造善行为求乐报而今所得少乐多苦譬如饥人啖杂毒食初虽为美终成大患云何智者贪乐此耶色无色界诸天[6]见寿命[7]便谓常乐既见变坏生大苦恼即起邪见谤无因果以此事故轮回三涂备受诸苦

“菩萨以天眼力观察五道起大悲心而自思惟‘三界之中无有一乐’如是思惟至中夜尽

“尔时菩萨至第三夜观众生性以何因缘而有老死即知老死以生为本若离于生则无老死又复此生不从天生不从自生非无缘生从因缘生因于欲有色有无色有业生又观三有业从何而生即知三有业从四取生又观四取从何而生即知四取从爱而生又复观爱从何而生即便知爱从[8]受而生又复观受从何而生即便知受从触而生又复观触从何而生即便知触从六入生又观六入从何而生即知六入从名色生又观名色从何而生即知名色从识而生又复观识从何而生即便知识从行而生又复观行从何而生即便知行从无明生若灭无明则行灭行灭则识灭识灭则名色灭名色灭则六入灭六入灭则触灭触灭则受灭受灭则爱灭爱灭则取灭取灭则有灭有灭则生灭生灭则老死忧悲苦恼灭如是逆顺观十二因缘第三夜分破于无明明相出时得智慧光断于习障成一切种智

“尔时如来心自思惟‘八正圣道是三世诸佛之所履行趣般涅槃路我今已践智慧通达无所罣碍’于时大地十八相动[9]霞飞尘皆悉澄净天鼓自然而发妙声香风徐起柔软清凉杂色瑞云降甘露雨园林花果荣不待时又雨曼陀罗花摩诃曼陀罗花[10]曼殊沙花摩诃曼殊沙花金花银花琉璃等花七宝莲花绕菩提树满三十六逾阇那是时诸天作天伎乐散花烧香歌呗赞叹执天宝盖及以幢幡充塞虚空供养如来龙神八部所设供养亦复如是当尔之时一切众生皆悉慈爱无瞋害想欢喜踊跃如见圣迹无怖畏情其心调柔离㤭慢意亦无悭嫉谄诳之心五净居天离憙乐[11]亦皆欢悦不能自胜地狱苦痛暂得休息生大欢喜一切畜生相食啖者无复恶心饿鬼饱满无饥渴想世界之中[12]瞑之处日月威光所不能照而皆大[13]其中众生悉得[14]相见各作是言‘此中云何忽有众生’大圣法王出兴于世以大法光破非法暗故令一切皆悉明朗甘蔗先王弃国学道得五通仙又行十善得生天者皆乘神通到菩提树在虚空中欢喜合掌而赞叹言‘于我甘蔗种族之中能断诸漏成一切智为世间眼甚为奇特’一切莫不欢喜踊跃唯有魔王心独忧愁

“尔时如来于七日中一心思惟观于树王而自念言‘我在此处尽一切漏所作已竟本愿成满我所得法甚深难解唯佛与佛乃能知之一切众生于五浊世为贪欲瞋恚愚痴邪见㤭慢谄曲之所覆障薄福钝根无有智慧云何能解我所得法今我若为转法轮者彼必迷惑不能信受而生诽谤当堕恶道受诸苦痛我宁默然入般涅槃’尔时如来以偈颂曰

“‘圣道甚难登  智慧果难得
我于此难中  皆悉已能办
我所得智慧  微妙最第一
众生诸根钝  著乐痴所盲
顺于生死流  不能[15]反其源
如斯之等类  云何而可度

“尔时如来作此念已大梵天王见于如来圣果已成默然而住不转法轮心怀忧恼即自念言‘世尊昔于无量亿劫为众生故久在生死舍国城妻子头目髓脑备受众苦始于今者所愿满足成阿耨多罗三藐三菩提云何默然而不说法众生长夜沉没生死我今当往请转法轮’作是念已即发天宫犹如壮士屈[1]伸臂顷至如来所头面礼足绕百千匝却住一面[2]䠒跪合掌而白佛言‘世尊[3]往昔为众生故久住生死舍身头目以用布施备受诸苦广修德本始于今者成无上道云何默然而不说法众生长夜没溺生死堕无明暗出期甚难然有众生过去世时亲近善友[4]植诸德本堪任闻法受于圣道唯愿世尊为斯等故以大悲力转妙法轮’释提桓因乃至他化自在天亦复如是劝请如来为诸众生转大法轮

“尔时世尊答大梵[5]天王及释提桓因等言‘我亦欲为一切众生转于法轮但所得法微妙甚深难解难知诸众生等不能信受生诽谤心堕于地狱我今为此故默然耳’时梵天王等乃至三请尔时如来至满七日默然受之梵天王等知佛受请头面礼足各还所住

“尔时世尊受梵王等请已又于七日而以佛眼观诸众生上中下根及诸烦恼亦下中上满二七日尔时世尊又复思惟‘我今当开甘露法门谁应在先而得闻者阿罗逻仙人聪慧易悟又先发愿道成度我’作是念时空中有言‘阿罗逻仙人昨夜命终’尔时世尊[6]便答彼空中声言‘我亦知其昨夜命终’又自思惟‘迦兰仙人利根明了亦应先闻’空中又言‘迦兰仙人昨夜命终’尔时世尊即复答言‘我亦知其昨夜命终

“尔时世尊[7]自思惟‘彼王师大臣所遣㤭陈如等五人瞻视我者皆悉聪明又过去世于我发愿应先闻法我今宜当为此五人先开法门’又自思惟‘古昔诸佛转法轮处皆悉在于[8]婆罗㮈国鹿野苑中仙人住处又此五人所止住处亦在于彼我今应[9]往至其住处转大法轮’思惟是已即从[10]座起诣婆罗㮈国

“尔时有五百商人二人为主一名跋陀罗斯那二名跋陀罗[11]行过旷野时有天神而语之言‘有如来[12]正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊出兴于世最上福田汝今宜应最前设供’时彼商人闻天语已即答[13]之曰‘善哉如告’又问天言‘世尊今者为在何许’天又报言‘世尊不久当来至此’于是如来与无量诸天前后导从到多谓[14]娑跋利村时彼商人既见如来威相庄严又见诸天前后围绕倍生欢喜即以蜜𪎊而奉上佛尔时世尊心自思惟‘过去诸佛用钵多罗而以盛食’时四天王知佛心念各持一钵来至佛所而以奉上于是世尊而自念言‘我今若受一王钵者余王必当生于恨心’即便普受四王之钵累置掌上[15]按令成一使四际现尔时世尊即便咒愿‘今所布施欲令食者得充气力当令施者得色得力[16]胆得喜安快无病终保年寿诸善鬼神恒随守护饭食布施断三毒[17]将来当获三坚法报聪明智慧笃信佛法在在所生[18]正见不昧现世之中父母妻子亲戚眷属皆悉炽盛无诸灾怪不吉祥事门族之中若有命过堕恶道者当令[19]以今所施之福还生人天不起邪见增进功德常得奉近诸佛如来得闻妙说见谛得证所愿具足

“尔时世尊咒愿讫[A1]即便受食食既毕竟澡漱洗钵即授商人三归归依佛归依法归依将来僧授三归竟因与之别而便前行威仪庠序步若鹅王路逢外道名优波伽既见如来相好庄严诸根寂定叹为奇特即说偈言

“‘世间诸众生  皆为三毒缚
诸根又轻躁  驰荡于外境
而今见仁者  诸根极寂静
必到解脱地  决定无有疑
仁者所学师  其姓字何等

“尔时世尊以偈答曰

“‘我今已超出  一切众生表
微妙深远法  我今已具知
三毒五欲境  永断无余习
如莲花在水  不染浊水泥
自悟八正道  无师无等侣
以清净智慧  降伏大力魔
今得成正觉  堪为天人师
身口意满足  故号为牟尼
[20]趣波罗㮈  转甘露法轮
是天人魔梵  所可不能转

“尔时优波伽闻此偈言心生欢喜叹未曾有合掌恭敬围绕而去回顾瞻瞩不见乃止

“尔时世尊即复前行次到阿阇婆罗水侧日暮止宿而便入定当于尔时七日风雨时彼水中有大龙王名目真邻陀见佛入定即以其身围绕七匝满七日已时彼龙王化为人形头面礼足而白佛言‘世尊在此七日之中不至乃甚患风雨[1]’尔时世尊以偈答曰

“‘诸天及世人  所欢于五欲
比我禅定乐  不可为譬[2]

“时彼龙王闻佛此偈欢喜踊跃头面礼足还归所止

“尔时世尊即复前行[3]婆罗㮈国至㤭陈如摩诃那摩跋波阿舍[4]婆阇跋陀罗阇所止住处时彼五人遥见佛来共相谓言‘沙门瞿昙弃舍苦行而还退受饭食之乐无复道心今既来此我等不[5]须起迎之也亦勿作礼敬问所须为敷坐处若欲坐者自随其意’作此语竟而各默然尔时世尊来既至已五人不觉各从[6]坐起礼拜奉迎互为执事或复有为持衣钵者或有取水供[7]盥漱者或复有为澡洗脚者[8]违本誓犹故称佛以为瞿昙尔时世尊语㤭陈如言‘汝等共约见我不起今者何故违先所誓而即惊起为我执事’时彼五人闻佛此语深生惭愧即前白言‘瞿昙行道得无疲[9]’尔时世尊语五人言‘汝等云何于无上尊而以高情称唤姓耶我心如空于诸毁誉无所分别但汝㤭慢自招恶报譬如有子称父母名于世仪中犹尚不可况我今是一切父母’时彼五人又闻此语倍生惭愧而白佛言‘我等愚痴无有[10]慧识不知今者已成正觉所以者何往见如来日食麻米苦行六年而今[11]还受饮食之乐我以是故谓不得道’尔时世尊语㤭陈如言‘汝等莫以小智轻量我道成与不成何以故形在苦者心则恼乱身在乐者情则乐著是以苦乐两非道因譬如钻火[12]浇之以水则必无有破暗之照钻智慧火亦复如是有苦乐水慧光不生以不生故不能灭于生死黑障今者若能弃舍苦乐行于中道心则寂定堪能修彼八正圣道离于生老病死之患我已随顺中道之行得成阿耨多罗三藐三菩提’时彼五人既闻如来如此[13]之言心大欢喜踊跃无量瞻仰尊颜目不暂舍

“尔时世尊观五人根堪任受道而语之言‘㤭陈如汝等当知五盛阴苦生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦所求不得苦失荣乐苦㤭陈如有形无形无足一足二足四足多足一切众生无不悉有如此苦者譬如以灰覆于火上若遇干草还复烧燃如是诸苦由我为本若有众生起微我想还复更受如此之苦贪欲瞋恚及以愚痴皆悉缘我根本而生又此三毒是诸苦因犹如种子能生于芽众生以是轮回三有[14]若灭我想及贪瞋痴诸苦亦皆从此而断莫不悉由彼八正道如人以水浇于盛火一切众生不知诸苦之根本者皆悉轮回[15]在于生死㤭陈如苦应知[16]习当断灭应证道当修㤭陈如[17]以知苦以断习以证灭以修道故得阿耨多罗三藐三菩提是故汝今应当知苦断习证灭修道若人不知四圣谛者当知是人不得解脱四圣谛者是真是实[18]苦实是苦习实是习灭实是灭道实是道㤭陈如汝等解未’㤭陈如言‘解已世尊知已世尊’以于四谛得解知故故名阿若㤭陈如

“当佛三转四谛十二行法轮时阿若㤭陈如于诸法中远尘离垢得法眼净时虚空中八万那由他诸天亦离尘垢得法眼净尔时地神见于如来在其境界而转法轮心大欢喜高声唱言‘如来于此转妙法轮’虚空天神既闻此言又生踊跃展转唱声乃至阿迦[19]腻咤天诸天闻已欣悦无量高声唱言‘如来今日于婆罗㮈国鹿野苑中仙人住处转大法轮一切世间沙门婆罗门所不能转’尔时大地十八相动天龙八部于虚空中作众伎乐天鼓自鸣烧众名香散诸妙花宝幢幡盖歌呗赞叹世界之中自然大明阿若㤭陈如于弟子中以始悟故为第一弟子时彼摩诃那摩等四人闻佛转法轮已阿若㤭陈如独悟道迹心自念言‘世尊若更为我说法我等亦当复[20]悟道迹’作此念已瞻仰尊颜目不暂舍

“尔时世尊知四人念即便[21]重为广说四谛于时四人于诸法中亦离尘垢得法眼净时彼五人见道迹已顶礼佛足而白佛言‘世尊我等五人已见道迹已证道迹我等今者欲于佛法出家修道唯愿世尊慈愍听许’于时世尊唤彼五人‘善来比丘’须发自落袈裟著身即成沙门尔时世尊问彼五人‘汝等比丘知色识为是常为无常耶为是苦为非苦耶为是空为非空耶为有我为无我耶’时五比丘闻佛说是五阴法[1]漏尽意解成阿罗汉果即便答言‘世尊实是无常无我’于是世间始有六阿罗汉佛阿罗汉是为佛宝[2]四谛法轮是为法宝五阿罗汉是为僧宝如是世间三宝具足为诸天人第一福田

[3]

过去现在因果经卷第三

作品集

注解


校注

[0636005] 天竺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0636006] 近【大】丘【圣】 [0636007] 正【大】*政【圣】* [0636008] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0636009] 汝【大】汝来【宋】【元】【明】 [0636010] 然【大】燃【圣】 [0636011] 反【大】*返【宋】*【元】*【明】* [0636012] 大【大】太【明】 [0636013] 余【大】除【宋】【元】【明】【圣】 [0636014] 饥【大】*饥【明】* [0636015] 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* [0636016] 静寂【大】寂静【宋】【元】【明】 [0636017] 患苦【大】苦患【宋】【元】【明】 [0636018] 受【大】爱【圣】 [0636019] 知【大】如【明】 [0637001] 修【大】随【宋】【元】【明】【圣】 [0637002] 语【大】言【宋】【元】【明】【圣】 [0637003] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0637004] 复【大】〔-〕【宋】 [0637005] 伺【大】*司【圣】* [0637006] 瞻【大】看【宋】【元】【明】 [0637007] 密【大】蜜【宋】 [0637008] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【圣】* [0637009] 入【大】大【宋】 [0637010] 看【大】有【宋】 [0637011] 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【圣】* [0637012] 其【大】甚【元】【明】 [0637013] 凉【大】良【元】【明】 [0637014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0637015] 耶【大】*也【宋】* [0637016] 抂【大】枉【圣】 [0637017] 请【大】谓【圣】 [0637018] 至此间【大】来至此【宋】【元】【明】【圣】 [0638001] 根【大】相【圣】 [0638002] 想【大】相【圣】 [0638003] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0638004] 有【大】〔-〕【圣】 [0638005] 微【大】深【宋】【元】【明】 [0638006] 乃【大】至【圣】 [0638007] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0638008] 如汝所修【大】汝所修法【宋】【元】【明】【圣】 [0638009] 才【大】裁【宋】【元】【明】【圣】 [0638010] 遇【大】过【圣】 [0638011] 辞【大】词【宋】【元】【明】 [0639001] 战【大】颤【元】【明】 [0639002] 花【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0639003] 即【大】自【明】 [0639004] 胆【大】舍【宋】色得力得舍【元】【明】 [0639005] 向【大】*响【宋】*【元】*【明】* [0639006] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0639007] 震【大】动【宋】【元】【明】 [0639008] 菩萨【大】等诸【宋】【元】【明】 [0639009] 加【大】*跏【宋】*【元】*【明】* [0639010] 座【大】坐【明】 [0639011] 憔【大】惨【宋】【元】【明】操【圣】 [0639012] 坐【大】在【宋】【元】【明】 [0639013] 须【大】烦【宋】【元】【明】【圣】 [0639014] 有【大】王【宋】【元】【明】 [0640001] 未【大】大【宋】 [0640002] 胜先【大】先胜【宋】【元】【圣】先圣【明】 [0640003] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0640004] 下向【大】向下【宋】【元】【明】 [0640005] 天人【大】人天【宋】【元】【明】 [0640006] 侍【大】待【宋】 [0640007] 植【大】殖【圣】 [0640008] 淫【大】淫【宋】【元】【明】望【圣】 [0640009] 惑【大】或【圣】 [0640010] 柱【大】拄【宋】【元】【明】 [0640011] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0640012] 办【大】辩【宋】【元】【明】 [0640013] 爱【大】忧【宋】【元】【明】 [0640014] 踊【大】涌【明】 [0640015] 〔-〕【大】光明皇后御愿文【圣】卷第三终【圣】 [0640016] 卷第四首【圣】 [0640017] 胁【大】愶【宋】【元】【明】 [0640018] 貌【大】类【圣】 [0640019] 兕【大】咒【圣】 [0640020] 爪【大】牙【宋】【元】【明】 [0640021] 牙【大】爪【宋】【元】【明】介【圣】 [0640022] 身【大】耳【宋】【元】【明】 [0640023] 努【大】怒【宋】【元】【明】 [0640024] 掷【大】踯【宋】【元】【明】 [0640025] 吓【大】㖑【宋】 [0640026] 音【大】风【宋】【元】【明】【圣】 [0640027] 侧【大】𡍫【明】 [0640028] 角【大】用【圣】 [0640029] 愁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0640030] 怼【大】坠【宋】懃【元】【明】【圣】 [0640031] 电雷【大】雷电【宋】【元】【明】【圣】 [0640032] 曰【大】〔-〕【圣】 [0641001] 勤【大】*懃【圣】* [0641002] 暗【大】*暗【宋】*【元】*【明】* [0641003] 惑【大】或【圣】 [0641004] 之【大】住【宋】【元】【明】之住【圣】 [0641005] 修【大】修习【圣】 [0641006] 牙【大】芽【明】 [0641007] 果【大】*菓【圣】* [0641008] 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 [0641009] 座【大】济【圣】 [0641010] 撗【大】横【宋】【元】【明】【圣】 [0641011] 日【大】目【宋】 [0641012] 映【大】暎【圣】 [0641013] 灿【大】粲【宋】【元】祭【圣】 [0641014] 暝【大】瞑【宋】【元】 [0641015] 碍【大】阂【圣】 [0641016] 悲【大】心【圣】 [0641017] 伏【大】服【圣】 [0641018] 苦【大】欢【宋】【元】【明】 [0641019] 考【大】栲【元】拷【明】老【圣】 [0641020] 洋【大】镕【宋】【元】【明】 [0641021] 丳【大】䐮【宋】【圣】 [0641022] 犬【大】【圣】 [0641023] 剔肢【大】割枝【圣】 [0641024] 报【大】执【圣】 [0641025] 乏【大】之【圣】 [0641026] 暗【大】暗【圣】 [0641027] 上者变成【大】身上变为【宋】【元】【明】 [0641028] 过【大】遇【宋】【元】【明】【圣】 [0641029] 支【大】肢【元】【明】枝【圣】 [0641030] 布施【大】施人【宋】【元】【明】【圣】 [0641031] 藏【大】脏【明】 [0641032] 熏【大】勋【圣】 [0641033] 撗【大】横【元】【明】 [0641034] 计【大】生【圣】 [0641035] 其【大】具【宋】 [0642001] 耽【大】流【圣】 [0642002] 座【大】坐【宋】【圣】 [0642003] 于【大】不【圣】 [0642004] 是【大】此【宋】【元】【明】【圣】 [0642005] 堕【大】坠【圣】 [0642006] 见【大】不见【宋】【元】【明】 [0642007] 长【大】长短【宋】【元】【明】 [0642008] 受【大】〔-〕【圣】 [0642009] 霞【大】覆【宋】云【元】【明】 [0642010] 曼【大】*蔓【圣】* [0642011] 根【大】相【宋】【元】【明】 [0642012] 瞑【大】暗【宋】【元】【明】 [0642013] 明【大】照【圣】 [0642014] 相【大】想【圣】 [0642015] 反【大】及【圣】 [0643001] 伸【大】申【圣】 [0643002] 䠒【大】胡【宋】【元】【明】【圣】 [0643003] 往【大】住【宋】 [0643004] 植【大】殖【圣】 [0643005] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0643006] 便【大】复【元】【明】 [0643007] 自【大】〔-〕【圣】 [0643008] 婆【大】*波【宋】*【元】*【明】* [0643009] 往【大】住【圣】 [0643010] 座【大】坐【圣】 [0643011] 梨【大】利【宋】【元】【明】 [0643012] 供【大】〔-〕【圣】 [0643013] 之【大】〔-〕【圣】 [0643014] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0643015] 按【大】按【宋】【圣】 [0643016] 胆【大】舍【宋】【元】【明】 [0643017] 根【大】人【圣】 [0643018] 正【大】止【圣】 [0643019] 以今【大】今以【圣】 [0643020] 趣【大】赴【宋】【元】【明】 [0644001] 耶【大】*也【宋】* [0644002] 喻【大】类【圣】 [0644003] 婆【大】*波【宋】【元】【明】【圣】* [0644004] 婆【大】波【圣】 [0644005] 须【大】烦【宋】【元】【明】【圣】 [0644006] 坐【大】座【元】【明】 [0644007] 盥【大】荡【圣】 [0644008] 违【大】为【明】 [0644009] 惓【大】倦【宋】【元】【明】【圣】 [0644010] 慧识【大】智慧【宋】【元】【明】 [0644011] 还【大】众【宋】 [0644012] 浇【大】烧【宋】 [0644013] 之【大】〔-〕【圣】 [0644014] 若【大】苦【明】 [0644015] 在【大】有【明】 [0644016] 习【大】*集【元】【明】* [0644017] 以【大】*已【元】【明】* [0644018] 苦【大】是苦【宋】【元】【明】 [0644019] 腻咤【大】贰咤【圣】 [0644020] 悟道迹【大】得悟道【宋】【元】【明】【圣】 [0644021] 重【大】里【宋】 [0645001] 已【大】色【宋】【元】 [0645002] 四【大】如是为佛宝四【圣】 [0645003] (过去译)三十一字【大】〔-〕【圣】
[A1] 已【CB】己【大】

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