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阿毘昙毘婆沙论(卷33)


                  

阿毘昙毘婆沙论卷第三十三

使犍度一行品下

[3]退有三种得退不得退不现前行退得退者得诸善功德而[4]退不得退者一切众生若勤方便皆应得圣慧眼以贪著名色故不勤方便是名不得退如偈说

“一切天世人  皆应得慧眼
贪著名色故  不得见真谛

又如偈说

“愚小众所敬  是则名失利
亡失诸善法  是名为顶堕

世尊为提婆达多故而说此偈彼已起煖善根不久当得顶法于其中间贪著利养故于善法退如是名不得退不现前行退者已得善法不现前行如佛不起佛菩提现在前辟支佛不起辟支佛菩提现在前声闻不起声闻菩提现在前是名不现前行退

问曰此三种退几是佛几是辟支佛几是声闻

答曰佛有一种退谓不现前行退本得善法不现前行故无不得退所以者何于一切众生中得最胜根故无得退所以者何非是退法故辟支佛有二种退不得退不现前行退不得退者不得佛根故[5]现前行退者本得善法不现前行故无得退非是退法故声闻是非时解脱者有二种退不得退不现前行退不得退者不得佛辟支佛根故不现前行退者本得善法不现前行故无得退[6]非退法故时解脱阿罗汉有三种退得退者先得善法而退不得退者不得三种根现前行退者先得善法不现前行复有说者佛世尊无[7]一种退无得退非是退法故无不得退以住一切众生中最胜根故无现前行退所以者何佛于无数阿僧祇劫集诸难行苦行皆欲为众生说法故无有少时不为众生辟支佛有一种退先得善法不现前行无得退非退法故无不得退若于辟支佛根已定无求佛根故非时解脱阿罗汉有一种退先得善法不现前行无得退非退法故无不得退若于非时解脱根已定不求辟支佛佛根故时解脱有二种退得退者先得善法而退现前行退者先得善法不现前行无不得退若于时解脱根已定则不求上三种根故评曰应作是说佛世尊有一种退谓现前行退辟支佛有二种退谓现前行退不得退非时解脱阿罗汉亦如是时解脱阿罗汉有三种退谓得退现前行退不得退

问曰云何知佛世尊有现前行退

答曰依佛经故[8]如经说佛告阿难如来有四种增上心受现法乐于此四心展转有退如诸弟子聚会为说法时若不动法心得解脱身作证不说有退

问曰此中为说现前行退为说得退若说现前行退者不动法心得解脱亦应有退所以者何不能一切时令不动法常现在前若说得退者四种增上心亦不应退所以者何如来是不退法应作此论是现前行退问曰若然者不动法心得解脱亦应有退

答曰不动法心得解脱者以得为胜若得彼法更无所作增上心以现前行为胜若不现在前便言是退复有说者若依未至是说不动法若依根本禅是说增上心如来依未来现在前多若食时若食后为他说法时说法已欲入定时如来虽于禅定速疾于未至禅速疾胜根本禅犹如疾行之人于行法疾然近处疾胜于远疾复次自利益是说增上心利益他是说不动如来利益他多自利益少复次慈悲是说不动喜舍是说增[9]如来多起慈悲少起喜舍复次大悲是说不动大舍是说增上心如来多起大悲少起大舍尊者瞿沙说曰永断一切结是说不动如来一切时彼得现在前

问曰若佛世尊有现前行退有现前行退佛多辟支佛多声闻多耶

答曰如来现前行退多非声闻辟支佛所以者何若如来一刹那顷现前行退胜辟支佛声闻尽其形寿退以如来有广大无边甚深明净幽隐之法譬如王四天下转轮圣王若于一日离自国土胜于小王尽其形寿离自国土

[1]揵度作如是说以何等故阿罗汉果退阿那含果退斯陀含果退非须陀洹果耶答曰即彼文说见谛所断法缘无所有云何缘无所有答曰因无法起云何因无法起答曰因于我起实义中无有我修道所断法缘于有法云何缘于有法答曰因于有起云何因于有起答曰因净故净有少净如发爪齿唇形色净等观此法作净想故于不净法退无有法少分是我我所而计于我观此法时无有于无我法退是故不退复次断三界见道所断烦恼名须陀洹果无有能[2]退须陀洹果[3]复次断非想非非想处见道所断烦恼名须陀洹果无有能退非想非非想处见道所断烦恼者此因论生论以何等故无有能退非想非非想处见道所断烦恼答曰非想非非想处烦恼难断难破难过以难断难破难过故还令相续亦难复次以忍作对治断缘无所有烦恼名须陀洹果无有退忍作对治断缘无所有烦恼者复次以见道能到须陀洹果无有能退见道者如是因论生论以何等故无有能退见道耶答曰见道是速疾道不起道无有势力起彼道者复次行者入见道名入大法河大法流中犹不能起善不隐没无记心现在前何况染污心譬如有人堕山[4]间河峻流之[5]犹不能据彼此岸何况能渡彼亦如是复次见道是三界见道所断对治法无有能退三界见道所断烦恼者复次见道是非想非非想处见道所断对治无有能退非想非非想处烦恼者复次见道是忍作对治断缘无所有烦恼无有能退忍作对治断缘无所有烦恼者

问曰若退阿罗汉果住须陀洹果时当言退斯陀含果阿那含果不耶

答曰当言退譬如有人从三重屋上堕至于地当言此人堕三重屋彼亦如是

问曰彼二沙门果本不成就何以言退

答曰以不成就复不成就故云何以不成就复不成就答曰本远今复远故复次以断尔所结故名斯陀含果阿那含果以退结故果亦名退复次诸烦恼以斯陀含果阿那含果为对治彼烦恼本得成就成就烦恼故彼对治名退复次以无碍解脱道能到斯陀含果阿那含果于彼道退果亦名退复次斯陀含果阿那含果是阿罗汉果因阿罗汉果若退彼果因亦名退

问曰须陀洹果亦是阿罗汉果因阿罗汉果亦是彼果何以退彼果时不退因耶

答曰须陀洹果前更无有果若彼退时更无住处若当退须陀洹果者本是见谛今非见谛本是得果今非得果本是决定今非决定本是圣人今非圣人欲令无如是过故说须陀洹果不退

退根本沙门果不命终果中间退命终

问曰何故退根本沙门果不命终果中间退命终耶

答曰以易见易施设谓此是须陀洹果乃至谓是阿罗汉果果中间不易见不易施设复次行者是时于果生大悦适譬如农夫于六月中修治田业后获子实积聚场上心大悦适彼亦如是复次是时有三事故得未曾得道舍曾得道断烦恼同于一味复次是时有五事得未曾得道舍曾得道断烦恼同于一味顿得八智修十六行复次是时是止息处最胜止息处复次是时断结事事成道方便方便成果中间断结事未成道方便未成复次是时容广修道果中间不容广修道复次行者是时善知功德过恶知功德者是道道果知过恶者是生死法复次行者是时善取相貌如人道中行时不能善取四方相貌若坐一处则能善取四方相貌彼亦如是复次行者是时有随从知见者犹如有人于村落中间为人所劫无有随从知见者若在村落为人所劫多有随从知见者复次行者是时先广修方便道立足处牢固须陀洹果广修方便道者先为解脱故修施持戒闻慧思慧修慧暖顶忍世第一法见道中十五心顷是也斯陀含果广修方便道者如上说诸善复更有未曾有者离欲界欲方便道六无碍道五解脱道是也阿那含果广修方便道者如上说诸善复更有未曾有者离欲爱时方便道三无碍道[6]二解脱道是也阿罗汉果广修方便道者如上说诸善复更有未曾有者离初禅欲时方便道九无碍道九解脱道乃至离无所有处欲说亦如是离非想非非想处欲时方便道九无碍道八解脱道是也复次行者是时断一切生分止一切生分须陀洹除欲界七生分色无色界一一生处除一生分余一切生分得非数灭斯陀含除欲界二生分色无色界一一生处除一生分余一切生分得非数灭阿那含色无色界一一生处除一生分余一切生分得非数灭阿罗汉一切生分得非数灭复次行者是时顿证三界见道修道所断烦恼须陀洹顿证三界见道所断烦恼斯陀含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断六种烦恼阿那含顿证三界见道所断烦恼及欲界修道所断九种烦恼阿罗汉顿证三界见道修道所断烦恼以如是等事故根本沙门果退不命终果中间退者命终离欲界欲乃至离无所有处欲得正决定若退者以上地烦恼退

问曰何故退上地烦恼不退下地者耶

答曰下地烦恼以为二种对治所害故不能更生复次彼烦恼断已更有重见道法堕上堕上故不能更生如人偃卧在地大山堕上犹不能动何况能起复次彼结断已生于忍智无有退忍智者复次彼结断已生法智比智无有毕竟退法智比智者复次彼结断已生世第一法无有退世第一法者复次彼结断已生增上忍无有退增上忍者复次凡夫人离欲界欲乃至离无所有处欲[1]从欲界乃至无所有处见道修道所断烦恼合集如刈草法作九种一时断后得果时于对治退当言成就见道所断结不耶若成就者无有圣人退见道所断结者若不成就者云何烦恼同一对治断于彼对治退或有成就或不成就此事云何可尔

当得阿罗汉果住金刚喻定时成就下下烦恼若退阿罗汉果时还成就非想非非想处下下烦恼为成就金刚喻定不答曰不成就

问曰何故当得阿罗汉果住金刚喻定时成就下下烦恼若退阿罗汉果时成就下下烦恼不成就金刚喻定耶

答曰金刚喻定多用功多用方便然后乃得下下烦恼不多用功不多用方便而现在前复次金刚喻定胜进时得下下烦恼退失时得复次金刚喻定与下下烦恼不妨成就妨现前行下下烦恼与金刚喻定妨成就妨现前行如金刚喻定与下下烦恼不妨成就如是住金刚喻定成就下下烦恼如下下烦恼与金刚喻定妨成就亦妨现前行如是住下下烦恼不成就金刚喻定复次金刚喻定是无碍道无有住无碍道退者亦无退已住无碍道者皆住解脱道胜进道而退[2]得已还住解脱道胜进道

问曰于何处退

答曰界者在欲界非色界非无色界趣者在人趣非余趣

问曰何故六欲天中无退耶

答曰彼处无退具故

问曰彼处非不多诸退具耶

答曰佛经中所说退具彼中无然诸天得果者多是利根利根者不退

问曰若钝根者人中得果后生六欲天上在彼退耶

答曰不退所以者何圣人易世不退不转根不生色无色界所以者何圣道在彼身中旧住牢固故

问曰何等人退何等人不退耶

答曰或有信他随他或有自信自欲若信他随他入圣道者退[3]信欲入圣道者不退复次或有广因力广方便力广不放逸力或有不尔若广者不退不尔者退复次或有以信入圣道者或有以慧入圣道者若以信入圣道者退若以慧入圣道者不退如以信以慧以奢摩他毘婆舍那可定可慧修定修慧得定得慧得内心定不得慧得慧不得内心定住坚信法住坚法法钝根利根缘力因力[4]枝力外枝力内正思惟从他闻法当知亦如是复次或有不贪多者或有不愚多者不贪多者退不愚多者不退复次或有心善解脱慧善解脱或有心善解脱慧不善解脱若心善解脱慧善解脱者不退若心善解脱慧不善解脱者退

问曰退者经几时

答曰经少时不久乃至不自知退若自知退便修胜进方便复次彼烦恼现在前时心生惭愧故速修方便如明目人昼于平地而便颠蹶寻即还起四方顾视无见我者不耶如是行者烦恼起时心生惭愧若佛若佛弟子若诸善人无见我者不耶复次彼烦恼现在前时身心生热欲令烦恼热速灭故寻修方便犹如软身体人小火堕上寻即除却彼亦如是[5]次烦恼臭秽在身不堪忍故寻修方便犹如好净之人有少不净堕于身上寻即除却彼亦如是复有说者此事不定或有久者乃至[6]令根猛利信解脱为见到然后得阿罗汉果

问曰若退阿罗汉果已阿罗汉所不应作者彼人作耶退阿那含斯陀含果已阿那含斯陀含所不应作彼人作耶

答曰不作所以者何得果人所作所行异于凡夫故

阿罗汉有六种退法忆法护法等住能进不动退法者退忆法者心生厌忆持刀欲自害护法者于已解脱心生爱乐善守护[1]等住者不退不进能进者能进至不动不动者住本根不动

问曰退法阿罗汉必退耶忆法者必忆法耶护法者必护法耶等住者必等住耶能进者必能进至不动耶

答曰或有说者退法必退乃至能进者必能进至不动以是事故名退乃至名能进若作是说退法必退乃至能进者必能进者以有六事故阿罗汉有六欲界有六色无色界有二谓等住不动若作是说退法阿罗汉不必退乃至能进者不必能进至不动

问曰若然者何故名退乃至名能进耶

答曰退阿罗汉不必退若退者是退性乃至能进不必能进若能进者是能进性若作是说退法者不必退乃至能进者不必能进以有六性故有六种阿罗汉如是说者欲界有六种色无色界亦有六[2]

[3]问曰云何立六种阿罗汉耶

答曰以根故

问曰根有九种上上至下下先说阿罗汉有六种云何以根故阿罗汉有九种

答曰或有说者退法阿罗汉成就二种根下下下中忆法成就下上根护法成就中下根等住成就中中根能进成就中上根不动成就上下根辟支佛成就上中根佛成就上上根彼不应作是说无有一人成就二种根者利根者尚不能何况钝根评曰应作是说退法阿罗汉成就下下根忆法下中护法下上等住中下能进中中不动有二种有从时解脱至不动有性不动从时解脱至不动者中上本性不动者上下辟支佛上中佛上上

退法阿罗汉作一事[4]唯退忆法阿罗汉作二事退法忆法护法阿罗汉作三事退法忆法护法等住阿罗汉作四事退法忆法护法等住能进阿罗汉作五事退法忆法护法等住能进复有说退法阿罗汉有三事退住学根转至胜根即住般涅槃忆法阿罗汉有四事退住学根退住退法根转至胜根即住般涅槃护法阿罗汉有五事退住学根退住退法根退住忆法转至胜根即住般涅槃等住阿罗汉有六事退住学根退住退法根退住忆法退住护法转至胜根即住般涅槃能进[5]罗汉有七事退住学根退住退法根退住忆法退住护法退住等住转至不动即住般涅槃

问曰忆法阿罗汉退住学根为得何等学根为得退法学根为得忆法学根耶

答曰得退法学根非忆法学根所以者何彼未曾得忆法学根故若得者是名为进不名为退世尊经说尊者瞿酰迦是时解脱阿罗汉六反退第七反还得时解脱身作证以刀自害而死

问曰彼尊者瞿酰迦为是退法性为是忆法性若是退法性者何故以刀自害若是忆法性者何故六反退耶

答曰应作此论是退法性

问曰何故以刀自害

答曰厌患退故以刀自害若不退以刀自害者是忆[6]

所可用道断欲界结退彼道时还得彼结得不耶答曰还得彼结得诸结得离欲时断退时还得彼结得所可用道断色无色界结退彼道时还得彼结得不耶答曰还得彼结得诸结得离欲时断退时还得彼结得

问曰所可用断结道于彼道不退所可用退道彼道不能断结无碍道能断结无有退无碍道者住解脱道退无有以解脱道断结者何故作是说所可用道断欲界结退彼道时还得彼结得广说如上

答曰无碍道是解脱道因解脱道是无碍道果若于果退时亦应言因退复次烦恼以无碍道对治若成就彼烦恼时亦当言退彼对治道复次以烦恼故立断烦恼无碍道若成就烦恼时亦当言退彼无碍道尊者僧伽婆修说曰住无碍道退住解脱道亦退所以者何断五种结须陀洹退时彼非是退五无碍道五解脱道耶评曰应作是说无有住无碍道退退已住无碍道者退解脱道还住解脱道

[7]九断智欲界系苦集所断结断一断[8]色无色界苦集所断结断[9]二断智欲界见灭所断结断三断智色无色界见灭所断结断四断智欲界见道所断结断五断智色无色界见道所断结断六断智五下分结断七断智色爱断八断智一切结断九断智

问曰九断智摄一切断智一切断智摄九断智广说如经本断者是无为问曰若断者是无为不能有所缘[1]故断是智耶

答曰断是智果故说智业果说业如说六入是旧业天眼天耳是通果说通阿罗汉是智果说智如是智果故说断智

问曰若然者修道所断结以智断故是智果可言断智见道所断结以忍断是忍果云何言断智耶

答曰彼是世俗智果故言断智如先以世俗道离欲界欲乃至离无所有处欲八地中所断结断是世俗智果

问曰若然者世俗道能有所作处可尔非想非非想处世俗道不能有所作非想非非想处见道所断结断是忍云何是断智耶尊者僧伽婆修说曰此是[2]慧果说断智断有二种一是慧果彼不应作是说所以者何佛经说[3]二智一知智二断智不说断慧评曰应作是说实义智者是金刚喻定断是彼果所以者何得阿罗汉果时以金刚[4]喻定断[5]三界见道修道所断结顿证解脱得故复有说者从智种中生故名断智如瞿昙姓中生故名瞿昙彼亦如是复次彼断性相是断智彼断虽不能有所缘而性相是断智说名断智如过去未来眼根[6]虽不能见而性相是眼彼亦如是尊者瞿沙说曰应言正断是最胜断相应断毕竟断尊者波奢说曰应言弃断所以者何弃一切生[7]得此断故此断亦可言断亦可言无欲亦可言灭亦可言谛亦可言断智亦可言沙门果亦可言有余涅槃界无余涅槃界苦法忍灭苦法智生是时彼断名断名无欲名灭名谛不名断智不名沙门果不名有余涅槃界无余涅槃界苦比忍灭苦比智生是时彼断名断乃至名谛不名断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界集法忍灭集法智生是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智谓欲界见苦见集所断结尽断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界集比忍灭集比智生是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智谓色无色界见苦见集所断结尽断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界灭法忍灭灭法智生是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智谓欲界见灭所断结尽断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界灭比忍灭灭比智生是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智谓色无色界见灭所断结尽断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界道法忍灭道法智生是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智谓欲界见道所断结尽断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界道比忍灭道比智生是时彼断[8]名断名无欲名灭名谛名断智谓色无色[9]界结尽断智名沙门果谓须陀洹果不名有余涅槃无余涅槃界是时三界见苦见集见灭及欲界见道所断结同一味顿证解脱得是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智名沙门果谓须陀洹果不名有余涅槃无余涅槃界须陀洹当得斯陀含果断一种结乃至五种结是时彼断名断名无欲名灭名谛不名断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界第六无碍道灭第六解脱道生是时彼断名断名无欲名灭名谛不名断智名沙门果谓斯陀含果不名有余涅槃无余涅槃界是时三界见道所断彼断名断名无欲[10]名断智谓先所得断智名沙门果谓斯陀含果不名有余涅槃无余涅槃界欲界修道所断五种结同一味顿证解脱得是时彼断名断名无欲名灭名谛不名断智名沙门果谓斯陀含果不名有余涅槃无余涅槃[11]斯陀含当得阿那含果断第七第八种结时彼断名断名无欲名灭名谛不名断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界第九无碍道灭第九解脱道生是时彼[12]断名无欲名灭名谛名断智谓五下分结尽断智名沙门果谓阿那含果不名有余涅槃无余涅槃界即彼时三界见道所断结及欲界修道所断[13]九种结同一味顿证解脱得是时彼断名无欲名灭名谛名断智谓本得断智五下分结尽断智名沙门果谓阿那含果不名有余涅槃无余涅槃界离初禅欲断一种结乃至断九种结是时彼断名断名无欲名灭名谛不名断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界乃至离第四禅欲断一种结乃至断八种结说亦如是第九无碍道灭第九解脱道生是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智谓色爱断断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界离空处欲乃至离非想非非想处断八种结是时彼断名断名无欲名灭名谛不名断智不名沙门果不名有余涅槃无余涅槃界金刚喻定灭初尽智生是时九种结断彼断名断名无欲名灭名谛名断智谓一切结尽断智名沙门果谓阿罗汉果名有余涅槃界不名无余涅槃界即彼时三界见道所断八地修道所断非想非非想处修道所断八种结同一味顿证解脱得是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智谓一切结尽断智名沙门果谓阿罗汉果名有余涅槃界不名无余涅槃界若阿罗汉阴界入更不[1]相续入无余涅槃界是时彼断名断名无欲名灭名谛名断智谓所得断智名沙门果谓阿罗汉果不名有余涅槃界名无余涅槃界

问曰诸断是无为何以有时名断智有时不名断智

答曰尔时或有四事或有五事者名断智四事者害俱[2]俱系得解脱得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使五事者即上四事五永[3]断于界见道中有四事修道中有五事苦法忍灭苦法智生是时不害俱因虽害见苦所断不害见集所断不俱系得解脱虽见苦所断系得解脱见集所断不得解脱虽得无漏解[4]不害非想非非想处一切遍使是时唯有一事无[5]二事是故彼断名断不名断智苦比忍灭苦比智生是时不害俱因虽断见苦所断因不害见集所断因不断俱系虽断见苦所断系不断见集所断系虽得无漏解脱得而不毕竟害非想非非想处一切遍使是时唯有二事无有[6]三事故彼断不名断智集法忍灭集法智生是时害俱因先害见苦所断因今害见集所断因俱系得解脱[7]先见苦所断得解脱今见集所断得解脱得无漏解脱得亦害非想非非想处一切遍使是时得名断智集比忍灭集比智生[8]是时害俱因先害见苦所断因今害见集所断因俱系得解脱先见苦所断系得解脱今见集所断系得解脱得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使是时具四事故彼断名断智灭法忍灭灭法智生是时害俱因先害见苦见集所断因今害见灭所断因俱系得解脱先见苦见集所断系得解脱今见灭所断系得解脱得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使是时具四事故彼断名断智灭比忍灭灭比智生道法忍灭道法智生道比忍灭[9]道比智生说亦如是如是则说见道断智修道中有五事名断智离欲界一种欲乃至离八种欲是时不害俱因虽断八种因不断下下因所以者何九种结展转为因故俱系不得解脱虽八种系得解脱一种系不得解脱所以者何九种结展转相系故虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使而不永离界是时唯有二事无三事是故彼断不名断智断第九种结是时害俱因先断八种因今断下下因俱系得解脱先八种系得解脱今下下系得解脱得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使毕竟离界谓离欲界是时有五事故彼断名断智离初禅欲断一种结乃至断八种结广说如欲界断第九种时害俱因先断八种因今断下下因俱系得解脱先八种系得解脱今下下系得解脱得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使而非毕竟离界是时唯有四事无[10]五事是故彼断不名断智第二第三禅说亦如是离第四禅欲断一种结乃至断八种结不害俱因俱系不得解脱虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使而不毕竟离界是时唯有二事无三事是故彼断不名断智断第九种结[11]时害俱因俱系得解脱得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使毕竟离界是时有五事故彼断名断智谓色爱尽断智如离初禅欲乃至离三禅欲离空处欲乃至离无所有处欲说亦如是离非想非非想处欲断一种结乃至断八种结时不害俱因俱系不得解脱虽得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使而不毕竟离界是时唯有二事而无三事是故彼断不名断智断第九种结是时害俱因俱系得解脱得无漏解脱得害非想非非想处一切遍使毕竟离界是时有五事故彼断名断智谓一切结尽断智

问曰为离四禅修道所断爱名断智为唯[12]离第四禅修道所断爱名断智耶

答曰或有说离四禅爱名断智复有说离第四禅九种爱名断智复有说唯离第四禅下下种爱名断智评曰应作是说离色界一切修道所断爱名断智所以者何若离第四禅下下爱色界一切修道所断爱尽乃名断智问曰断法是最胜法何故二断得通证谓阿那含阿罗汉果时答曰此二时毕竟离界亦得果得须陀洹果斯陀含果[1]虽得果不毕竟离界离第四禅欲虽毕竟离界而非得果得阿那含果时毕竟离界谓离欲[2]界得果得阿那含果得阿罗汉果时毕竟离界谓离无色界得果得阿罗汉果[3]复次是时毕竟离界断下分上分结得须陀洹果斯陀含果时不毕竟离界不断下分上分结离色爱时虽毕竟离界谓离色界不毕竟断上分结得阿那含果时毕竟离界谓离欲界毕竟断下分结得阿罗汉果时毕竟离界谓离无色界毕竟断上分结复次是时毕竟离界毕竟断不善无记烦恼得须陀洹果斯陀含果时不毕竟离界亦不毕竟断不善烦恼离色界时虽毕竟离界不毕竟断无记烦恼得阿那含果时毕竟离界谓离欲界毕竟断不善烦恼得阿罗汉果时毕竟离界谓离无色界毕竟断无记烦恼如不善无记有报无报[4][5]二果一果无惭无愧相应无惭无愧不相应当知说亦如是

九断智谁舍几谁得几答曰或有无舍无得者如凡夫人是也

问曰此中不问凡夫[6]不答凡夫复有圣人不舍不得者如住本性者是也胜进者亦[7]如苦法忍灭苦法智生是时不舍不得苦比忍灭苦比智生是时亦不舍不得集法忍灭集法智生是时得一而无所舍集比忍灭集比智生是时得一而无所舍灭法忍灭[8]灭法智生是时得一而无所舍灭比忍灭灭比智生是时得一而无所舍道法忍灭道法智生是时得一而无所舍道比[9]忍灭道比智生若非离欲人得一而无所舍若是离欲人舍五得一(谓道比智时所得断[10]智即是五下分结尽断[11]智)圣人离欲界欲断一种乃至八种结无得[12]断第九种结是时舍六得一谓五下分结尽断智是也离初禅欲断一种乃至九种结无得无舍第二第三禅亦如是离第四禅欲断一种乃至八种无得舍断第九种得一而无所舍如初禅二禅三禅空处识处无所有处亦如是离非想非非想处欲断一种乃至八种结亦无得无舍断第九种时舍二得一谓一切结尽断智是则说胜进时退时亦有舍有得阿罗汉起无色界烦恼退时舍一得二起色界烦恼退时舍一得一起欲界烦恼退时舍一得六离色爱阿那含起色界烦恼退时舍一而无所得起欲界烦恼退时舍二得六未离色爱阿那含起欲界烦恼退时舍一得六退斯陀含果时无舍无得

此九断智几是禅果几是无色定果几是根本禅果几是禅边果几是根本无色定果几是无色定边果几是见道果几是修道果几是忍果几是智果几是法智果几是比智果几是法智分果几是比智分果几是世俗道果几是无漏道果几是禅果者答曰九是禅及眷属果几是无色定果者答曰二是无色定及眷属果几是根本禅果者答曰阿毘昙者作如是说五是根本禅果尊者瞿沙作如是说八是根本禅果几是禅边果者答曰谓未至依是也非余禅边几是根本无色定果者答曰几是无色定边果者答曰谓空处边[13]余处无色定边几是见道果者答曰[14]几是修道果者答曰几是忍果应说如见道几是智果者应说如修道几是法智果者答曰几是比智果者答曰几是法智分果者答曰几是比智分果者答曰几是世俗道果者答曰几是无漏道果者答曰若离色爱得正决定色爱尽断智何时得耶尊者僧伽婆修说曰道比智现在前时得所以者何道比智亦是向道亦是果道不应作是说住果而言是向彼未曾起一刹那顷向道现在前何故说言向道耶复有说若离空处欲是时于未来世修无漏禅是时得色爱尽断智此说亦不应尔所以者何是时对治无色界禅未来修不对治色界禅修复有说当得阿罗汉果住金刚喻定三界见道修道所断结同一味通证解脱得是时得色[15]爱尽断智评曰应作是说彼从果必起胜果道现在前是时得色爱尽断智若不从果更起胜果道现在前者离三禅欲人依下地得正决定彼若命终生四禅中若无色界彼不应成就乐根若然者则与十门所说相违如说谁成就乐根若生遍净若圣人生遍净上欲令无如是过故从果起必起胜果道现在前是时得色爱尽断智

九断智摄一切断智一切断智摄九断智耶答曰一切摄九非九摄一切九者如此中说一切者此九及诸余断是一切者多九者少一切断智摄九断智余者犹多譬如大器覆于小器余者犹多彼亦如是不摄何者答曰见谛具足世尊弟子未离欲者欲界系修道所断九断智所不摄圣人离欲界欲时断初种[1]结乃至断八种结此断非九断智所摄已离欲爱未离色爱色界修道所断结断非九断智所摄已断色爱乃至第四禅断八种结彼断非九断智所摄已离色爱未离无色爱无色界修道所断结非九断智所摄离空处欲乃至断非想非非想处八种结彼断非九断智所摄

问曰苦智已生集智未生三界见苦所断结断彼断非九断智所摄何故此中不说耶

答曰应说此文应如是说一切摄九非九摄一切不摄何等[2]苦智已生集智未生三界见苦所断烦恼断彼断非九断智所摄余说如上而不说者有何意耶答曰此中所说断是有断智人断彼虽是断非是有断智人断

问曰虽作是说于义不尽所以者何不说凡夫人断故

答曰此是略说现初入门故而作是说

八人向须陀洹果证人住须陀洹果[3]向斯陀含果证人住斯陀含果向阿那含果证人住阿那含果向阿罗汉果证人住阿罗汉果

问曰人名有八实体有几

答曰阿毘昙者作如是说人名有八实体有五[4]向须陀洹果证人[5]阿罗汉果名有二实体有二须陀洹果向斯陀含果证人名有二实体有一斯陀含果向阿那含果证人名有二实体有一阿那含果向阿罗汉果证人名有二实体有[6]尊者瞿沙作如是说八人名有八实体有八彼作是说须陀洹人住须陀洹果不胜进时名成就须陀洹果人若胜进时名向斯陀含果证人舍须陀洹果斯陀含果人住斯陀含[7]不胜进时名成就斯陀含果人若胜进时名向阿那含果证人舍斯陀含果阿那含人住阿那含果不胜进时名成就阿那含果人若胜进时名向阿罗汉果证人舍阿那含果所以者何以根故说人差别是故《生智论》作如是说向斯陀含果证人当言成就须陀洹果不耶答曰不成就乃至向阿罗汉果证人当言成就阿那含果不耶答曰不成就评曰八人名有八实体有五如是说者好如名体名数体数名差别体差别名异体异名别体别知名知义当知亦如是

问曰若八人[8]身有八实体有五云何说八人差别耶

答曰以行圣道故须陀洹若于须陀洹果不胜进时于须陀洹果名得名在身名成就名现前行若于须陀洹果胜进者是时住向于须陀洹果名得不在身中名成就不现前行于向名得名在身中名成就名现前行乃至若于阿那含果不胜进时于阿那含果名得名在身中名成就名现前行若于阿那含果胜进者是时住向于阿那含果名得不在身中名成就不现前行于向名得名在身中名成就名现前行向须陀洹果证人于此九断智成就几不成就几此中以人为章以断智为门答曰或不成就或一二三四五广说如经本[9]

阿毘昙毘婆沙[10]论卷[11]第三十三

作品集

注解


校注

[0238003] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 [0238004] 退【大】得【明】 [0238005] 现【大】*不现【明】* [0238006] 者【大】〔-〕【明】 [0238007] 一【大】三【明】 [0238008] 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0238009] 上【大】上心【宋】【元】【明】【宫】 [0239001] 揵【大】犍【明】 [0239002] 退【大】退三界见道所断烦恼者【宋】【元】【明】【宫】 [0239003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0239004] 间【大】㵎【宋】【元】【明】【宫】 [0239005] 中【大】处【宋】【元】【明】【宫】 [0239006] 二【大】三【明】【宫】 [0240001] 从【大】彼【宫】 [0240002] 得【大】退【宋】【元】【明】 [0240003] 信【大】信自【宋】【元】【明】【宫】 [0240004] 枝【大】*支【明】* [0240005] 次【大】次以【宋】【元】【明】【宫】 [0240006] 令【大】今【明】 [0241001] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0241002] 卷第四十七终【宋】【元】【明】【宫】 [0241003] 卷第四十八使揵度一行品之五首【宋】【元】【宫】卷第四十八使犍度一行品第二之五首【明】造号释号译号同异如卷第二十三 [0241004] 唯【大】下同惟【宫】下同 [0241005] 罗汉【大】阿罗汉【宋】【元】【明】【宫】 [0241006] 法【大】法性【元】【明】 [0241007] 阿毘昙毘婆沙卷第六十六使揵度一行品下首【圣】 [0241008] 智【大】*知【圣】* [0241009] 二【大】一【宋】 [0242001] 故【大】故彼【宋】【元】【明】【宫】 [0242002] 慧【大】*惠【宋】【元】【宫】* [0242003] 二【大】二断【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0242004] 喻【大】前【宫】 [0242005] 三【大】二【圣】 [0242006] 虽【大】〔-〕【圣】 [0242007] 死【大】无【圣】 [0242008] 名断【大】〔-〕【圣】 [0242009] 界【大】界见道所断【宋】【元】【明】【宫】界见道【圣】 [0242010] 灭【大】灭名谛【宋】【元】【明】【宫】 [0242011] 界【大】果【圣】 [0242012] 断【大】*断名断【宋】【元】【明】【宫】* [0242013] 九【大】八【宋】【元】【明】【宫】 [0243001] 相【大】修【圣】 [0243002] 因【大】同【圣】 [0243003] 断【大】离【明】【宫】 [0243004] 脱【大】脱得【宋】【元】【明】【宫】 [0243005] 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0243006] 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0243007] 先见苦所断得解脱【大】〔-〕【圣】 [0243008] 是【大】〔-〕【圣】 [0243009] 道【大】〔-〕【圣】 [0243010] 五【大】五一【宫】〔-〕【圣】 [0243011] 时【大】是时【宋】【元】【明】【宫】 [0243012] 离【大】〔-〕【圣】 [0244001] 时【大】是时【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0244002] 界【大】界欲【宋】【元】【明】【宫】 [0244003] 时【大】〔-〕【圣】 [0244004] 生【大】无生【宋】【元】【明】【圣】 [0244005] 二【大】因【宋】【元】 [0244006] 不【大】不应【宋】【元】【明】【宫】 [0244007] 是如【大】如是【明】 [0244008] 灭【大】〔-〕【圣】 [0244009] 忍【大】智【圣】 [0244010] 智即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0244011] 智【大】也【宋】【元】【明】【宫】 [0244012] 舍【大】*无舍【宋】【元】【明】【宫】* [0244013] 余处【大】余【宋】【元】【明】【宫】处余【圣】 [0244014] 七【大】六【宋】【元】【明】【宫】 [0244015] 爱【大】受【圣】 [0245001] 结【大】〔-〕【圣】 [0245002] 答【大】答曰【宋】【元】【明】【宫】 [0245003] 人【大】〔-〕【明】 [0245004] 向【大】〔-〕【明】 [0245005] 阿【大】向阿【明】 [0245006] 一【大】二【宋】【元】【圣】 [0245007] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0245008] 身【大】名【宋】【元】【明】【宫】 [0245009] 此下圣本有光明皇后愿文 [0245010] 论【大】〔-〕【圣】 [0245011] 第三十三【大】第四十八【宋】【元】【明】第六十六【圣】

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