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阿毘达磨大毘婆沙论(卷127)


                  

阿毘达磨大毘婆沙论卷第一百二十七

大种蕴第五中大造纳息第一之一

大种所造处几有见几无见如是等章及解章义既领会已应广分别问何故作此论答为欲分别契经义故如契经说诸所有色皆是四大种及四大种所[2]虽作是说而未广[3]大种所造处几有见几无见乃至广说经是此论所依根本彼未说者今应说之故作斯论有说为止余师所说谓此部内有二论师一者觉天二者法救觉天所说色[4]唯大种心所即心彼作是说造色即是大种差别心所即是心之差别彼何故作是说依契经故如契经说眼肉团中若内各别坚性坚类近有执受名内地界乃至各别动性动类近有执受名内风界彼依此经故说造色即是大种又契经说云何等持谓善心一境性由此故说心所即心问彼复云何立界处蕴耶答彼作是说诸四大种有是能见有是所见乃至有是能触有是所触诸能见者立为眼界诸所见者立为色界乃至诸能触者立为身界诸所触者立为触界心中有依眼根乃至有依意根依眼根者立眼识界乃至依意根者立意识界即六识身无间已灭立为意界即心差别有名为受有名为想有名为思并三无为立为法界如界处亦尔蕴者诸四大种立为色蕴诸心差别有名为受有名为想有名为思有名为识立为四蕴问彼云何通契经所说诸所有色皆是四大种及四大种所造答彼作是说非所造声离四大种别有所因即于大种立所造声云何知然如契经说苾刍当知触由二缘所谓眼色乃至意法有六触处是先所为是先所造我说即是故业应知无闻异生由此所触受乐受苦由此所造或此随一非离前六触处别有第七触处而可于中立所造声即于前六说为所造前经亦然非离大种别有所造即于大种立所造声于我非难阿毘达磨诸论师言彼所引经别有密意不可引证前所引经彼经前说六触处者谓密意说未明了位后言由此所造或此随一者谓密意说已明了位如未明了位已明了位如是无分别位有分别位未可显位已可显位未可说位已可说位应知亦尔又六触处者说中有位由此所造等者说本有位尊者妙音说曰彼经前说六触处者谓密意说根无缺位后说由此所造等者谓密意说根有缺位胁尊者言有六触处者密意说欲界由此所造者密意说色界或此随一者密意说无色界经义如是云何可证前经所说所造色言又所造言若无异者余经所说复云何通如契经说尊者圆满告尊者庆喜言具寿当知所有我执谁之所造是色所造是受想行识所造我执即是萨迦耶见若所造言无别义者岂可身见即是色等然离色等别有我执故知经说所造色者非即大种问若离大种别有造色如何会释彼所引经于眼肉团中有地界等答彼经说眼根所依大种不说眼体又彼经说世所共知肉团名眼非说眼根世于肉团眼想转故尊者妙音亦作是说世于大种立眼根名以是眼根所依止故有余师说彼所引经于义无妨彼经但说眼肉团中有地等界不言地等即是眼根于义何妨尊者法救说离大种别有造色说心所法非即是心然说色中二非实有谓所造触及法处色立蕴处界如对法宗彼亦不然诸所造触如余造色应别有故若无法处所摄色者无表戒等不应有故欲止如是二师所说故作斯论有说为止外道所说谓外道说大种有五即前四及虚空今但说四明虚空非大种问何故虚空不立大种尊者世友作是释言以虚空无大种相故谓有增有减是大种相无增无减是虚空相有损有益是大种相无损无益是虚空相有兴有衰是大种相无兴无衰是虚空相是故虚空不立大种尊者妙音作如是释虚空大种其相各异谓有情身中所有大种多是先业异熟所生虚空体无异熟生义[1]由此虚空不立大种大德说曰虚空虽大而体非种不能生故余有为法虽能为种而体非大相不遍故由此虚空不立大种为止如是外道所执及显自宗故作斯论有余师说非但为止他执显自宗故而作此论但于法相相应义中应显所明故作斯论问何故此中先[2]辨大造答彼作论者意欲尔故谓本论师随自意欲不违法相先辨大造有说有情观此二种为入佛法真甘露门一不净观二持息念不净观观造色持息念观大种有说若观大种造色渐次能证佛独觉声闻三种菩提谓若以上智观察彼者起上品身念住从此次起上品受念住次心次法次起杂缘次煖顶忍世第一法次起见道乃至起无学道皆以上品尔时名为上品善士证得无上正等菩提若以中智观察彼者起中品身念住广说乃至起无学道皆以中品尔时名为中品善士证得中品独觉菩提若以下智观察彼者起下品身念住广说乃至起无学道皆以下品尔时名为下品善士证得下品声闻菩提有说若观大种造色便能降伏一切㤭逸谓诸有情以色族姓财宝自在眷属等故生诸㤭逸若未观察大种等时随一现前势力强盛若观察已便能降伏所以者何如轮王身所有大造狗等所有大造[3]亦然由观此故便舍㤭逸以如是等所说因缘故此蕴中先辨大造

契经中说诸所有色皆是四大种及四大种所造诸所有言总有二种一有余义二无余义有余义者如世间说诸所有食我尽欲啖此但欲啖随得少分无余义者如世间说诸所有法我尽欲知此总欲知一切法相此中所说诸所有言总显一切色法皆尽谓所有色总有二种一四大种二所造色除此更无第三色体问何故大种唯四胁尊者[1]此不应责所以者何若增若减俱亦生疑不以疑故便违法相但随圣教唯说四种有余师言若减四者功用便阙若过四者则亦无用如方床座唯有四足问何故名大种答大而是种故名大种如言大地如言大王义别体同应持业释问云何大义云何种义答能减能增能损能益体有起尽是为种义体相形[2]量遍诸方域成大事业是为大义问此四云何成大事业答与大积聚造色为依令坏令成是大事业由此唯四不减不增谓减不能成大事业增于事业复为无用问余法何缘不名大种答余无如是大种相故谓无为法大而非种其余有为种而非大故唯此四得名大种

问造是何义为是因义是缘义耶设尔何失俱见其过若是因义此四大种于所造色五因皆无如何可言能造诸色若是缘义诸所造色各除自体余一切法无不皆是此增上缘如何但言大种所造答应作是说造是因义问此于造色五因皆无如何因义答虽同类等五因皆无而别有余五种因义谓生因依因立因持因养因由此能造有余师言造是缘义问诸所造色各除自体余法皆是此增上缘如何但言大种所造答增上缘义有亲有疏有近有远有合不合有在此生有在余生诸亲近合在此生者说名为因疏远不合在余生者说名为缘由此义故说诸大种与所造色为因增上亦不违理

问地水火风何相何业答坚是地相持是地业湿是水相摄是水业煖是火相熟是火业动是风相长是风业问地是坚相亦是色相广说乃至风是动相亦是色相如何一法有二相耶答有亦无失由此理趣于一法中可得施设有多相故如一有漏法即有如病如痈等广说乃至百四十句诸过患相而无有失此亦如是有余师言相有二种一自相二共相坚湿煖动相是自相色相是共相如是二相互不相违于一法立亦无有过

问此四大种于一切时不相离耶答如是云何知然如入胎经说佛告庆喜初羯逻蓝若有地界无水界者便应干散[3]今不散者水所摄故若有水界无地界者便应流[4][5]今不流者地所持故若有地水无火界者便应臭烂今不烂者火所熟故若有三界无风界者应不增长[6]今增长者风所动故问余经所说当云何通地界扰乱或令至死或令有情受次死苦乃至风界亦复如是答此说大种随一增时能为扰乱非谓四种有时相离

问此四大种品类有几答品类有四谓异熟生长养等流变化有余师说品类有三谓异熟生长养等流其变化者长养所摄复有说者品类有二谓异熟生及长养变化大种入长养中等流摄入异熟长养评曰于前三说中说为善有四大种非二摄故

问一四大种为但造一造色极微为能造多若但造一如何不成因四果一因多果少理不应然若能造多则一四大种所造[7]色有多极微云何展转非俱有因对法者说有对造色展转相望无俱有因许则便违对法宗义答应作是说一四大种但能造一[8]造色极微问如何不成因四果一因多果少理不应然答果少因多理亦无失世现见有如是类故因四果一于理无违有说造多问若尔[9]者一四大种所造色有多极微云何展转非俱有因答非一果故非俱有因以俱有因法必同一果故此不成因同犹豫故评曰如前说者好

问大种造色云何而住为大种在下造色在上为大种在上造色在下为大种造色相杂而住大种在外造色处中耶设尔何失一切有过若大种在下造色在上则诸造色近大种者可以大种为能造因所造色中有隔远者如何可以大种为因若大种在上造色在下则应造色为大种因不应大种为造色因若大种造色相杂而住大种在外造色处中者应断截时见诸孔隙犹如断藕有说在下为因所依法应尔故问若尔于逼近色可说能造于隔远者云何造耶答不说一树所有大种都在其下造诸造色但说一树分分皆有大种在下造色在上有作是说相杂而住大种在外造色处中问若尔应断截时见诸孔隙犹如断藕答虽有孔隙而不可见以诸大种非有见故所见孔隙是造色故问诸内外事其相各别内事别者谓诸众生若百若千集会一处威仪形相各各不同外事别者谓果石等或青或黄或赤或白香味等相各各不同如是相别为由业异为由大种异为由造色异答俱由三种依异熟因故说由业异依生因依因立因持因养因故说由大种异依同类因故说由造色异问外事差别由何业异答若[1]诸有情行诸妙行感得外事形相平直色香味触皆悉美妙若诸有情行诸恶行感得外事形相险曲色香味触皆悉麁弊问诸果石等其相各别青黄赤白形貌等异或有相似由何威力答由三威力然大种强谓诸大种不平等者便有种种显形等异若平等者则便相似

问诸有情类口所发声当言何处大种所造有说喉边大种所造有说心边大种所造有说脐边大种所造评曰总说此声一切身支大种所造若别说者轻小语声应言喉边大种所造叱咤哮吼号叫等声应言遍身大种所造现见此等举身掉动故

问颇有色非四大种亦非四大种所造耶答有谓一二三大种此虽是色而非四大种唯一二三故亦非四大种所造以诸大种非所造故问何故大种非所造耶答能造所造性各别故因果异故能成所成性各别故如能成所成如是能引所引能生所生能作所作能和合所和合能转所转能相所相当知亦尔有说大种若是所造为三造一为四造一若三造一体用[2]阙少云何能造若四造一应地界等造地界等则有自性观自性过然一切法他性为缘能有所作不顾自体由此大种不名所造

诸四大种有十一种谓眼处所依乃至身处所依色处所依乃至法处所依诸所造色亦有十一种谓眼处乃至身处色处乃至法处问眼处所依大种能造几所造色乃至法处所依大种能造几所造色答应作是说眼处所依大种唯造眼处乃至法处所依大种唯造法处有作是说眼处所依大种能造三种谓眼处身处触处耳鼻舌处所依大种亦尔身处所依大种能造二种谓身处触处色声香味法处所依大种亦尔触处所依大种唯造触处复有欲令一切大种皆能造色声触欲界大种皆造香味彼说眼处所依大种能造七种谓眼处身处色声香味触处耳鼻舌处所依大种亦尔身处所依大种能造六种谓身处色声香味触处法处所依大种亦尔色处所依大种能造五种谓色处声香味触处声香味触处所依大种亦尔有余师说眼处所依大种能造十一种乃至法处所依大种亦尔评曰此诸说中初说为善谓眼处所依大种唯造眼处乃至法处所依大种唯造法处

问云何异相大种能造同相造色答观别义故说亦无失谓观别义故说异相大种造同相造色观别义故说同相大种造异相造色观别义故说异相大种造异相造色观别义故说同相大种造同相造色观别义故说异相大种造同相造色者谓坚湿煖动相大种造触相造色有说此造见相造色等观别义故说同相大种造异相造色者谓触相大种造十一种造色观别义故说异相大种造异相造色者谓坚湿煖动相大种造十一种造色观别义故说同相大种造同相造色者谓触相大种造触相造色有说此造见相造色等

问大种造色相别云何尊者世友作如是说因是大种果是造色能生是大种所生是造色所依是大种能依是造色能相是大种所相是造色和合是大种和合所生是造色能建立是大种所建立是造色大德说曰坚湿煖动相是大种若色大种为因而无大种相是造色有余师说大种如天帝造色如天众大种如自在造色如眷属大种如王造色如臣大种如日月轮造色如日光月明大种如树身造色如枝等大种如墙造色如影大种如灯焰造色如灯明大种如藕造色如花大种如镜造色如像是故尊者时毘罗言

根生从大种  如灯焰生明
如藕生莲花  如镜生众像

阿毘达磨诸论师言大种无见造色有见无见大种有对造色有对无对大种有漏造色有漏无漏大种无记造色善不善无记大种欲色界系造色欲色界系及不系大种非学非无学造色学无学非学非无学大种修断造色修断不断大种苦集谛摄造色苦集道谛摄大种无异熟造色有异熟无异熟大种不染造色染不染大种非业造色业非业诸如是等大种造色二相差别有无量门触处实事有十一种谓四大种及七种造触七种造触者谓滑涩轻重冷饥渴滑谓细软涩谓麁强轻谓不可称重谓可称冷谓此所逼便起暖求饥谓此所逼便起食欲渴谓此所逼便起饮欲问何大种增故滑乃至渴耶有作是说不由大种偏增故滑乃至渴但由大种性类差别有生滑果乃至有生渴果有余师言水火增故滑地风增故涩火风增故轻地水增故重故施设论作是问言何缘活时身轻调顺死便身重不调顺耶答言活时火风未灭故身轻调顺死后身中火风已灭故重不调顺水风增故冷风增故饥谓风增故击动食消引饥触生便发食欲火增故渴谓火增故煎迫饮消引渴触生便发饮欲

问十一触中极多缘几发生身识有作是说一一别缘发生身识以十一种相用增故有余师言极多缘五发生身识谓四大种滑等随一复有说者总缘十一亦生身识问岂不五识唯取自相境耶答自相有二种一事自相二处自相依事自相说缘十一种触生于身识依处自相说五识身取自相境是故无过如是说者缘十一事亦生身识如缘色处二十种事亦生眼识此亦应尔故五识身通缘总别而无五识取共相过多事自相一识能缘然不明了问缘五色根所依大种发身识不有说不发如五色根不可触故不发身识所依大种理亦应然问若尔何故说为身识所识答依法性说身识所识未来世中身识境故然无现在发身识义有说除身根所依大种皆能发身识以身根所依极邻近故不能发身识然他身识所缘境故亦得名为身识所识问十一种触几在欲界几在色界答二唯在欲界谓饥与渴九通欲色界问若色界中有重触者以何义故施设论说北俱卢洲衣重一两四大王众天衣重半两三十三天衣重一铢夜摩天[1]中衣重半铢睹史多天衣重一铢中四分之一乐变化天衣重一铢中八分之一他化自在天衣重一铢中十六分之一此上天衣皆不可称耶有说色界衣虽不可称而余物可称有说彼界[2]一衣虽不可称多衣积集即可称如细缕轻毛积集便重问若色界中有冷触者彼施设论何故复说如人欲天所有冷暖可了知者上界俱无耶答冷有二种一能为益二能为损彼无能损有能为益又即彼说所有冷暖上界俱无岂以此言即说彼界亦无暖触若尔则彼大种应唯有三非阙功用而能造色故色界中冷暖俱[3]问饥渴二触为是长养为是等流为是异熟[4]陀罗国西方师言通长养等流非异熟生以饮食能断故阿毘达[5]磨者不许异熟色断已复续有说饥渴亦通异熟生性以饮食暂断非永断故断有二种谓永断暂时断永断不可续非暂时断如地狱中[6]暂截身分异熟生色断已续生迦湿弥罗国诸论师言饱时彼亦不断饮食障故不可觉知饮食消已还可觉知问若是异熟者为善业果恶业果耶答是二种果是故富者饥渴是善业果贫者饥渴是恶业果问饥渴何处大种所造有说腹边大种所造入胎经说在母腹中有时脐边彼有情类有业异熟微风初起即彼处大种能造饥渴有余师说遍身分中大种能造于饥渴时遍身扰恼故

说一切有部发智大毘婆沙论卷第一百二十七

作品集

注解


校注

[0661002] 造【大】造契经【宋】【元】【明】【宫】 [0661003] 辩【大】辩其义【宋】【元】【明】【宫】 [0661004] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0662001] 由【大】田【宋】 [0662002] 辨【大】*辩【宋】【元】【明】【宫】* [0662003] 亦然【大】未然【宫】 [0663001] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0663002] 量【大】重【宋】【元】【明】【宫】 [0663003] 今【大】令【元】【明】 [0663004] 治【大】洽【明】 [0663005] 今【大】*令【明】* [0663006] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0663007] 色【大】造色【宋】【元】【明】【宫】 [0663008] 造【大】所造【宋】【元】【明】【宫】 [0663009] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0664001] 诸【大】说【明】 [0664002] 阙【大】*缺【明】* [0665001] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0665002] 一【大】一一【宫】 [0665003] 有【大】有引【宋】【元】【明】【宫】 [0665004] 陀【大】驮【宋】【元】【明】【宫】 [0665005] 磨【大】摩【宋】【元】【宫】 [0665006] 暂【大】斩【宋】【元】【明】【宫】

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