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普曜经(卷4)


                  

普曜经卷第四

[24]出家品第十二

[25]尔时菩萨普观眷属视众伎女[26]犹如木人百节空中譬如芭蕉中无有实乱头倚鼓委担[27]伏琴更相[28]扶枕臂脚[29]委地鼻涕目泪口中流涎琴瑟筝笛乐器纵横䴔䴖鸳鸯[30]惊怖之辈皆悉淳[31]眠而卧菩萨遍观顾视其妻具见形体发爪脑髓骨齿[A1]髑髅皮肤肌肉筋脉肪血[32]心肺脾肾肝胆肠胃屎尿涕唾外是革囊中有臭处无一可奇强熏以香饰以华[A2]犹假借当还亦不得久计百年之命卧消其半又多忧患其乐无几淫泆败德令人愚痴非彼诸佛缘觉真人所称誉也故曰‘贪淫致老瞋恚致病愚痴致死除此三者乃可得道一切所有皆如幻化三界无怙唯道可恃’于是颂曰

“‘见彼兴慈愍  叹息发大哀
是世毒痛难  何因乐爱欲
怀忧怜愚冥  欲苦反谓安
舍贪乐智慧  不舍不得安

“于是菩萨以斯法门察于后宫兴发大哀而为雨泪心甚愍之痴人有三十二[1]害于众生愚者迷惑为此所害生于八难所见恶染犹如画瓶毒满其中愚者不解谓之甘露愚者[2]或中驶水漂[3]愚者乐之如饮毒水愚人处是如犬[4]䶧骨愚人堕此如人入烟愚人贪恶如墨涂衣愚人厄此如鸟堕网愚人见[5]勉如屠[6]枻畜愚人近此不见来难愚人没此如老牛溺泥愚人[7]投此犹若破船没于大海愚人堕此如盲投谷[8]人不得限如渊无底愚人燋此劫烧天地愚人迷此如轮无际[9]愚宛转[10]此生盲入山[11]愚驰逸此若㺃缚[12]愚人消此冬烧草木愚人日损如月十五日后愚人[13]服此如诸小龙遭金翅鸟愚人遭此如摩竭鱼吞于大舟愚人恼此如贾遇贼愚人[14]惧此[15]如大树被斫愚人忧此如遇毒蛇愚人乐此如蜜涂刀与[16]儿舐之愚人惑此火烧枯树愚人[17]遇此婴儿[18]挊矢愚人为此转如钩挝象[19]愚尽德本如博失财功祚消化愚人见弃如放逸贾堕于淫鬼是为三十二事观于后宫察诸婇女不净之想自骂己身坐身患害勿复贪身莫念是意入于空净心无所著于是颂曰

“‘从头观至足  察之无一净
勿得贪其身  是为罪福田
以故当远身  泪涕唾恶露
由此莫恋之  行净如莲华
弃若干不净  兴平等调定
以知诸毛孔  如虫不可慕
其身犹如象  骨髓肉血合
筋脉皮裹之  发毛诸爪齿
有八[20]万种虫  夙夜食其体
若有明智者  终不计有身’”

佛告比丘“菩萨观[A3]身心思若斯诸欲界天住于虚空皆见菩萨所可思惟法行天子遥白菩[21]‘唯然大圣何以稽迟时已到矣’于时菩萨察于后宫见其心意诸根无常知身不久犹如流水逝而不返[22]俗人所行计有吾我何有吾我执取深奥无极道[23]眼乃为第一观正境界慕乐圣安计吾我者自谓尊贵心无所倚乃应行道法行天子又复白言‘不以是行得成至佛现在行道所修甚难当察己身等之山谷是则究竟菩萨大士一生补处

[24]尔时菩萨——所作畅达其心坚住觉意已了思惟心悦咸来奉事舍众[25]垢尘[26]永无恭恪其顺道训念念安隐淡若净水——即从座起心中悦豫观察前众则以右[27]手披宝交露帐上讲堂上叉其十指念十方佛而遥礼之观虚空中诸天百千皆来围绕散华烧香杂香[28]㨶香衣服幡彩手执幢盖诸供养具曲躬作礼见四天王鬼神罗刹[29]健沓惒等诸龙王众皆被铠甲弃不吉祥净诸恶行[30]珠璎珞稽首菩萨日月宫殿诸天子等住其左右各执华香幡彩幢盖夜已向半

“尔时菩萨告车匿曰[31]车匿速起严被白马今日人尊宜吉祥时应当出去’车匿闻之心怀忧戚泪下如雨‘所行平等光明清净犹若师子[32]欲若行愿见告示’面色端正如秋月满颜貌和悦无有瑕短所觉清净犹[33]如莲华音声和雅明珠火光众曜晃[34]煜宝璎珞身心如虚空如鹿中王行如雁王独步无难众皆从之今欲若行于是菩萨复告车匿‘欲得白马宿本所行当致上尊妻子恩爱财宝重业则是牢狱[35]来远之身所不乐[36]惟欲护戒奉行忍辱修精进力禅定智慧是心所乐从无央数亿百千劫所可奉行志慕成道断生死[37]智慧巍巍开化众生从是[38]已来不乐荣禄惟志大道

[39]尔时车匿闻大圣言‘初生之时天帝释梵上帝自下示现稽首即时决此王问云何阿夷答曰“今是太子一相百福威神光明无能逮者若在家者为转轮王主四天下若不乐世弃捐国土作沙门者则成佛道断生老死以法教化无有放逸”’车匿白曰‘唯如圣教尔时宁闻五欲乐乎’答曰‘不也从天尊意造无量行我生愚冥无所识知畜养须发为身作患增益罪盖强忍勤苦’菩萨告曰‘诸天世人皆持香华现在目前悉来集会立神足力以用侍吾

“车匿白曰‘今此园观常生花实若干品鸟相和而鸣其浴池中青莲芙蓉莲华清净街路平正诸宝树木修治庄严八行交道宝交露帐夏月快乐游戏其中奇巧异乐歌戏相娱悉奉禁戒所言至诚从太子生常顺其意不越其教年既幼少面色光泽头发正黑能可人意惟当乐此生世如是何为舍去’于[1]是菩萨复告车匿‘车匿且止是欲无常不可久保如是别离犹如川流逝而不返不可久保是[2]诳惑业犹如空拳欺于婴孩羸弱无固犹如泥坏不可恃怙如空中电须臾已灭又此境界无有真实愚冥之士以此为安而见侵欺如水上泡适起便灭处在颠倒亦如聚沫幻化卧梦五乐无足犹海吞流渴饮咸水增其疾患欲之无常惟智能觉愚人不解犹盲投谷车匿当知[3]泥无净饿鬼畜生由不善行失清白品增魔境界怨结斗诤忧恼苦患与淫鬼会觉者舍[4]明者远之达者消之无智习之如杂毒食诸佛所毁[5]智习圣教’于是颂曰

“‘舍如弃恶疮  刈之如去粪
见斯故兴欲  弃舍常快安

[6]告车匿被马品第十三

“于[7]是车匿白菩萨曰‘虽晓了是不贪世荣尚可顾意慕念璎珞诸宝[8]交饰济脱自在不复观察名德远照丝竹衣树音声和雅箜篌数千鼓众[9]伎乐好施危厄音如哀鸾降如真陀须曼青莲及思夷华馨香甘美烧诸名香杂香涂香甚快微妙饮食肴馔[10]苏蜜石蜜百味之供云何欲舍五乐之欲是吾所欲犹如天上常在永安为释尊位’菩萨告曰‘从无数劫弃舍此事爱欲之本色声香味细滑之法数数往[11]返天上世间厌乐豪贵为转轮王千子七宝游四天下荣位无常如梦所见处后[12]宫中[A4]婇女之间以用不甘还上诸天及兜术宫不果吾志故舍彼来况此弊欲而贪之乎今自察之住在苦恼生死众难不净之中所行无度而有众患生老病死酷毒恐怖积累功德每生自责建立法船布施持戒忍辱精进一心智慧心如金刚已成大舟矣以度生老病死四渎之难[13]愁念众生迷于贪欲欲令永安不与欲贪使无罪害济诸有漏将护一切众邪异见令得悉度救诸下劣使住彼岸无生老病死

[14]尔时车匿益悲白菩萨言‘故当住此决了进退’菩萨告曰‘听我决了愍伤众生欲度脱故其心坚住如须弥山而不可倾’车匿又问‘正士云何’菩萨答曰‘强如金刚所行清净懃修显曜假使大棒破坏我顶终不退还慕于世荣’应时诸天在于其宫闻此言教举声叹曰‘善哉[15]善哉’而雨天华第一最上得[16]为众船师人中之尊心无所著亦无恐惧消除暗冥尘劳烟[17]无邪境界[18]其心永安若坚牢船必度彼岸

佛告比丘“寂意天子耀净天子虚空中住城中男女闻菩萨决疑如是悉共悦豫叹曰‘善哉’皆自还去

[19]尔时菩萨见城中人皆悉眠寐察欲夜半即[20]便起立[21]沸星适现知时可出[22]即敕车匿‘起被白马揵陟’菩萨适宣说此言即时四天王闻菩萨教寻时便至迦维罗卫大城中庭住供养菩萨提头赖咤与无数亿百千揵沓和[23]稽首被甲胄从东方来住东方界稽首菩萨鼓众伎乐在于虚空毘留勒叉天王与无数亿百千鸠[24]皆被铠甲从南方来住南方界稽首菩萨鼓众伎乐在于虚空毘留罗叉天王与无数亿百千龙俱各垂宝璎从西方来住西方界稽首菩萨[25]北方毘沙门天王与无数亿百千阅叉手执焰光明珠威耀晃晃身被甲胄从北方来住北方界稽首菩萨天帝释梵与无数亿百千诸天手执华香杂香㨶香华盖幢幡来住虚空稽首菩萨

[26]尔时车匿闻菩萨言流涕交面白菩萨曰‘惟贤圣子知时识[27]今夜非时也’菩萨告言‘今正是时所以[28]者何吾从久远长夜求愿为诸众生显示道[29]今可乐时当度众生适得闲静’于[30]时颂曰

“‘天王住虚空  天帝释亦然
炎天及兜术  无慢化自在
和轮[31]耶斯龙  海龙阿耨达
咸来欲供养  见佛时出[32]
色界诸天人  修寂常行禅
是等来供养  三界普自归
开士十方来  等昔以造行
欲见胜出家  随[33]时而奉事
无极大功勋  金刚[1]常住空
被铠力精进  心坚动海水
日月诸天子  善住其左右
睹寂然出家  叉十指为礼
劝喻诸天子  其大精进兴
察众苦恼法  当演清和音
诸吉皆谐偶  懃恭时[2]已到
吾亦与尊俱  无碍必善住
沸星已出现  已化微妙体
力势众住前  皆欲共侍从

“菩萨从座起则住空中犹[3]如雁王城中男女皆疲极寐[4]凫雁鸳鸯孔雀赤[5]异类众鸟亦疲极寐不见众色象马骑步诸释族姓兵仗宿卫诸[6]师寮属亦皆[7]熟寐

[8]尔时梵声其音柔软响若哀鸾夜已至半重告车匿言‘善哉车匿[9]疾被[A5]揵陟敬奉吾身勿复稽留’车匿重悲泪下如雨‘今人中尊为欲所至[10]关下钥谁[11]能开者’天帝念知即时开门车匿见之心[12]欢悦豫‘乍悲乍喜谁为我伴当作何[13]复如[14]何行’于时四神即捧马足其四部兵[15]力势难当‘呜呼大王太子已去何以不觉明日俱夷当复辛苦吉祥微妙今不现矣

“尔时菩萨思其本宿谓车匿言‘善哉车匿’已被白马箜篌乐器俱时而作车匿观空离垢诸天来无央数诸菩萨众而供养之察天帝释自然开门睹诸鬼神及阿须伦真陀罗摩休勒自然[16]开门车匿闻诸天语即报天言‘今见菩萨衣毛为竖犹如师子体紫金色[17]将功勋等如江海此诸天力禅[18]思未久以见劝许即当出去是其本愿所[19]与吉祥施安众生成已道义

“尔时其地六反震动[20]满如月从空坐起道德名称解心清净天帝毘沙门天王而在前导[21]大净光明普照天地灭众恶趣众生安隐消诸尘欲而雨众华[22]亿百千乐诸天[23]𭉊前后[24]导从有天名最上净在大圣前叉手自归举莲华目而启谈言‘哀度众生甚为巍巍本性明冥悉以空虚吾无所乐多所哀念眷属后宫不复重闻吉祥之音其无量音今[25]已逝矣不睹天众不察最胜不复闻香[26]皆以消爱欲弃尘劳山无复众垢逮得究竟本无宫殿今无欲想奉行慈心离众罪盖无复殃[A6][27]怀抱精神一切具足不慕众香今日光光身心平等妙如神仙言说本[28]在家圣王令弱者强显真名称断是王种而复亡失无极释[29]姓消大福祚[30]今我尊在所至趣离垢无尘愍慈行哀观见宫殿妙音已逝不复还入迦维罗卫无有放逸尽生死[31]源不复坐起经行国中惟诣佛树无老病死至甘露道’于是菩萨既出家去为众生故又无所行亦无所住不慕婇女为得大胜是大福田为功祚地[32]当行慧药无数亿劫积累德行布施持戒博学广闻菩萨慈行[33]禁戒清净行无所犯[34]志爱欲忍辱仁和叚段解身不以怀恨愍哀众生精进无懈无数亿劫积集道业祠祀百千恒修禅定心意寂然消众尘垢自伏其心慧无罣碍而无想念其心解脱济脱亿载行慈愍哀已度无极奉行清净分别喜护[35]是为真正天中之天应奉事之清净无垢心如明珠拥护[36]怨难天眼无极厄者受归病者为医在诸国[37]生为大法王千眼中帝照诸迷惑身意休息兴道威燿舍心怨结勇消[38]众尘在众最胜无能逮者如师子步而无所畏如龙调心降雨以时导众如牛以弃怨结如月盛满光明远照如日始出犹如大炬消灭众冥喻如莲华不著泥水德香微妙不动如山[39]道众瞋恨降伏身[40]死魔天魔为大导师迷失路者说八正道不久成佛断生老病死度诸暗冥疗众恶疮嗟叹正真不可限量颜色光泽建立功勋所嗟叹德令我如佛

“于是菩萨稍进前行睹五道神名曰奔识住五道头带剑执持弓箭见菩萨来释弓投箭解剑退住寻时稽首菩萨足下白菩萨曰‘梵天之际天王见敕守五道路不知如之愚不敏达惟告意旨’菩萨告曰‘虽[41]主五道不知所归[42]源所从来五戒为人十善生天悭堕饿鬼[43]𭶝突畜生十恶地狱无五趣行便归人本不慕五趣[44]以无五阴三毒六衰则是泥洹不处生死不住泥洹便不退转受菩萨决无所从生靡所不生于诸所生悉无所生卿持俗刀五兵宿卫吾执智慧无极大剑断五趣生死皆至本[45]无终无始永安无形奔识心解逮不退转’无限天神皆发道心

“于是菩萨勇猛舍家适出城门迦维罗卫一切群众知太子去各各共谈而欢[1]悦喜俱夷明日从寐起已遥闻众言觉知已去听大声响即察求之不见菩萨宣大音[2]及马车匿王心感绝自投于地举声称怨‘呜呼一子劝化宫中大小欢悦舍无数众今为所到永绝我望何所恃怙四域天下当何所依’俱夷[3]从床宛转在地自搣头发断身宝璎‘何以痛哉是我导师依怙如天而弃我去用复活为恩爱未久便复别离’泪下如雨不能自胜嗟叹太子颜貌殊妙心净无垢清如深渊内外明好莫不敬重训教真正靡不吉祥[4]同归命今舍我去为何所至未曾放逸不为驰骋为天地主执正真道释其沐浴庄严天服[5]近慕路兴立行业不见菩萨无不怀戚国中树木寻时亏落无诸华实诸清净地悉生尘垢无复众好仁尊所见众音伎乐柔软[6]声响象马车乘其虚空中庄严香瓶华香伎乐缯彩幡盖至德已逝悉不复现柔软至诚第一难遇俱夷叹息泪下交集人中之尊宿世积德悉达本末欲度众生生老病死又彼大圣修百千德慧不可[7]

“于时车匿夜送菩萨菩萨脱[8]身宝璎奇珍以付车匿‘持是还国启白父王及以舍妻吾身弃国不慕世荣不好天地惟道是本若成正觉[9]当复来还宣是经典以法相度使心寂[10]不慕世荣’车匿闻之泪下如雨稽首作礼‘人中圣慧愿以告我’白马跪地舐菩萨足车匿白言‘王及妃问将大功勋为何所至当报云何’菩萨答曰‘是卿所睹复何所问’与车匿辞菩萨悦豫与恩爱别辩慧无量遂进前行逢两猎师心自念[11]‘吾已出家不与俗同’脱身所服贸鹿皮衣著之而去

“车匿取衣及宝璎珞牵白马还至游观园园监见之悲喜交集不睹辩才寂然之故今此车匿取太子衣众宝璎珞及白马还不当复忧其王闻之与诸群臣眷属围绕行至园观亦怀悲喜[12]瞿夷心望菩萨当还不睹行来心疑不信菩萨当去闻车匿言菩萨启[13]王及[14]以舍妻得佛道已乃[15]还相见王睹宝衣车匿白马而独来还不见太子自投堕地‘呜呼阿子明晓经典众奇异术无不博达今为所至弃国万民车匿说之我子菩萨为何所游谁为开门其诸天人供养云何’车匿白曰‘惟王听之我在常处晏然卧寐城门已闭于时菩萨以柔软音告我言“车匿疾被白马”城中万民时皆眠寐悉不闻语我时悲泣被马牵授天帝开门其四天王[16]告敕四神捧其马足诸天百千天帝释梵以侍送之严治道路校饰[17]庄严演大光明散华烧香诸天伎乐同时俱作[18]踊在虚空诸天围绕以侍送之去是极远脱衣宝璎[19]及白马遣我还国启王谢妃[20]至成佛乃还相见勿令愁忧

“于是瞿夷闻车匿言益用悲哀抱白马[21]以哀叹曰‘太子乘汝出何以独来还念前娱乐百种嗟叹怀戚[22]叹言呜呼痛哉莫不离别势力坚强颜貌殊妙在于众中如月盛满相好庄严威神巍巍须臾相仰便复别去圣无等伦云何相舍功勋难量名称普至咸共奉敬[23]圣住如山伏诸怨敌音声柔软犹如哀鸾过于梵天积功累德无能喻者远近嗟叹圣众神仙莫不悲恋生怜鞞树为第一上口演甘露音闻十方虽在众欲无所染著犹如虚空所施清净柔软如乳白毫天中圣体滑泽淳和安隐手足柔软严好巍巍[24]犹如金色以德严身莫不奉敬在于[25]中宫妓乐盈音华香饮食不以为悦心无增减呜呼车匿无有仁慈将至所在而独来还

“瞿夷一口独叹菩萨无数千言重叹菩萨‘导化一切云何独去谁复将行出此国土何故与诸天俱我独辛苦车匿无状挑我两目令孤盲冥车匿当知一切诸佛决报父母尚舍亲近况我贱室婇女乐乎毒哉恩爱何一速疾不能久[26]在须臾[27]间耳[28]慌惚不现犹如聚沫思想所缚堕众见网虽依人间奄不知处本曾说[29]现行不真安须臾间苦多无量所愿使果早成佛道

“王劝瞿夷‘人生有终合会有离四时忽变天地日月皆不常在太子初生天地为动[30]行至七步口自宣言“天上世间我[31]为最尊当度三界生老病死令至无为”天帝来下稽首供养四王接身置金[32]机上九龙浴体未生之时豫现瑞应三十有二阿夷相之“若在家者为转轮王舍家为佛所知博达力势无限三界特尊无不稽颡必当成佛度脱十方”来还不久且自宽思勿复[1]忧愁’王虽说是心中隔塞悲哀[2]叹言

[3]尔时车匿见王瞿夷所说辛苦益悲流泪沾[4]襟衣裳谏言‘善哉瞿夷愿听我言勿得复悲我于中夜见一城中男女大小悉淳眠寐百福至圣与我谈语欲使被马适闻其言心中隔塞遥视尊妃[5]复淳熟寐称扬大音而举声呼“速起速起圣尊欲去”天接音声令没不闻举脚[6]蹹地拍手挝鼓无闻声者尔时虚空日月光光无数亿千释梵四天诸大尊神稽首为礼[7]十自归供养至尊诸鬼神阅叉揵沓和[8]魃魅害鬼其四天王神足敕鬼[9]奉举马足散青莲华芙蓉茎华清净无垢圣百福相威光巍巍[10]众天华地六反震动华遍佛国但闻天言[11]促促开门”门自然开无数亿天前后围绕咸共供养不自[12]举身忽已过去世护所说“兄弟妻子诸天部党上及天王志好所趣令归佛道不念众恶默然不言以能咨[13]嗟菩萨大德”揵陟有力施畅音声天护软响揵陟负载世之大圣速疾勿动无有恐怖恶趣之难世护乘汝一心[14]欢喜舍畜生身不毁导师导师光明[15]光为一切故汝必得度勿得展转[16]复有色处百千亿天宛转足下见揵陟马在于虚空乘负菩萨严治涂路极好无限作宝栏楯若干品事烧天名香揵陟本福忉利诸天围旋太子在边天乐自娱瞿夷勿愁安心欣然睹之不久人中之上当成佛道诸天围绕于夜所[17]告皆应道法今勿复悲百福威曜超绝群众察是欢喜不当怀忧夙夜七日叹其功勋不能究竟尊人出时诸天[18]共进不可尽极妃今利义不可称载曾奉事斯光显至真圣于是移成无极道念妃不久亦当复成人中之上

“王念菩萨不舍心怀适欲请还‘阿夷相之“在家为转轮圣王七宝自然主四天下千子勇猛若复出家学道必成正觉无上大圣以七觉意宝训化十方三界愚冥[19]悟诸不觉”必不肯还当遣侍卫供养护[20]’普召大臣诸明智众‘卿等在家长子抱孙共相娱乐不念吾忧吾有一子奇相圣达[21]十方超异[22]当居四天下一旦[23]别离入名山谷绝无人处苦厄寒暑饥渴穷[24]无能知者择取卿等大臣子弟五人追而侍之若中来还灭汝五族

[25]既奉王教入山求侍之菩萨遂进深入名山五人追之不能及逮心自念言‘是为逸人行不择路何道之有也若欲还归必灭我种不如住此’五人所止甘果美泉悉具滋茂树木丰盛悉无所乏[26]

“菩萨舍国威圣无限心自念言‘欲作沙门志[27]在寂静威仪礼节游行至山水边定止’天王知心飞天奉刀来帝释受发则成沙门肉髻在[28]家不知菩萨严饰衣[29]被第一显现手执应器[30]思惟无念入罗阅祇欲行分卫容色光光犹紫金曜巨身丈六相三十二万民咸来观之面像目视无厌所行周旋众随逐之——往古以来未曾见闻如是圣达至真神人光曜普照天人兴念思其本末布施肴膳——不知菩萨不[31]乐居家若干品业众人惟察人中之尊与天[32]不异往告[33]瓶沙王‘大王欣庆今获善利梵天自下诣国分卫’或复言曰‘是天帝释’或复说[34]‘是焰天王’或[35]复说言‘兜术[36]陀天无㤭乐天[37]或言‘化自在天王’或复说[38]‘是日月王维摩神[39]’王闻是言欢喜无量即遣使者观于菩萨何所至[40]

“无供养者不得分卫即便出城使者追察坐山水边威神吉祥如紫金山使者寻还启瓶沙[41]王曰‘坐山水边’时王闻之敕外严驾与诸群臣诣山水边遥见菩萨威神光[42]喻于日明寻便下车恭恪叉[43]十稽首礼足观菩萨形犹如须弥[44]加趺坐加敬归命逊辞下意而与言谈王曰‘太子生多奇异形相炳著德喻乾坤当王四天下为转轮王四海颙颙冀神宝至何弃天位自放山薮假令太子不乐本国愿以鄙邦贡上处焉训诲黎庶各[45]得其所五乐自娱唯当纳受[46]距至怀

“菩萨答曰‘吾久达此一切无常弃天地位无可慕乐是故出家行作沙门观诸幼少皆归老耄颜色[47]损落面皱皮缓国土财宝一切如化情欲多难犹如杂毒堕入地狱饿鬼畜生智者所恶愚者所贪吾除贪欲如弃涕唾身如树果不久则堕亦如浮云须臾则灭微不觉之忽然已过有毁[1]坏忧不得久安夫人乐欲以自烧身贪欲无厌若饮咸水从致苦患愚人不解自以为乐明智观察欲如聚沫圣贤无漏唯乐法念充于智慧乃厌爱欲贪习俗者不见本际不了本净王观此身无有坚固所至到处常自迷惑不能分别身无吾我[2]我身弃捐百千玉女心无所[3]不慕世荣第一思惟欲成佛道希有好德如好色者唯有圣达视色如粪察道真实虽有父母君子梵志长者居士及与妻息身有重疾不能分取令无苦患国士[4]高位金银七宝何益于己日照天下不益盲者吾观三界一切无常乐少苦多身非我有世间犹寄难可久居吾见若兹是故出家而为比丘不慕世荣迦维[5]罗卫者邦土第一转轮王处也风雨顺时万民滋茂最和安隐吾不慕乐舍家为道

“王曰‘善哉我得善利乃见至圣吾志于俗不识至义[6]因欲相请于无欲人假使得佛惟见愍念以为法主当见度脱我遇十力宿有馀庆[7]睹大圣投身自归[8]前礼菩萨足右绕三匝与群臣俱严驾还国

普曜经卷第四

作品集

注解


校注

[0504024] (普曜译)十二字【大】普曜经【元】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷Lefmnn ed. p. 206, 1. 3. [0504025] 尔【大】于【宋】【元】【明】 [0504026] 犹【大】皆【宋】【元】【明】 [0504027] 伏【大】服【宋】【元】【明】 [0504028] 扶【大】荷【宋】【元】【明】 [0504029] 委【大】垂【宋】【元】【明】 [0504030] 惊怖【大】警备【宋】【元】【明】 [0504031] 眠【大】昏【宋】【元】【明】 [0504032] 心【大】肠【宋】 [0505001] 害【大】察【宋】【元】【明】 [0505002] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0505003] 象【大】蒙【宋】【元】【明】 [0505004] 䶧【大】乐【宋】𫜪【元】【明】 [0505005] 勉【大】挽【元】【明】 [0505006] 枻【大】抴【元】【明】 [0505007] 投【大】没【宋】 [0505008] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0505009] 愚【大】愚人【宋】【元】【明】 [0505010] 此【大】如【宋】【元】【明】 [0505011] 愚【大】愚人【元】【明】 [0505012] 头【大】颈【宋】【元】【明】 [0505013] 服【大】伏【宋】【元】【明】 [0505014] 惧【大】摧【宋】【元】【明】 [0505015] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0505016] 儿【大】小儿【宋】【元】【明】 [0505017] 遇【大】思【宋】 [0505018] 挊矢【大】弄𡱁【元】【明】 [0505019] 愚【大】愚人【宋】【元】【明】 [0505020] 万【大】十【宋】【元】【明】 [0505021] 萨【大】萨言【宋】【元】【明】 [0505022] 俗【大】欲【宋】【元】【明】 [0505023] 眼【大】因【宋】【元】【明】 [0505024] 尔【大】于【宋】【元】【明】 [0505025] 垢尘【大】尘垢【宋】【元】【明】 [0505026] 永【大】外【元】【明】 [0505027] 手【大】掌【宋】【元】【明】 [0505028] 㨶【大】*捣【宋】*【元】*【明】* [0505029] 健沓惒【大】揵沓和【明】 [0505030] 珠【大】诸【明】 [0505031] 车匿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0505032] 欲若【大】若欲【宋】【元】【明】 [0505033] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0505034] 煜【大】昱【宋】【元】【明】 [0505035] 来【大】*今【元】【明】* [0505036] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* [0505037] 源智【大】原正【宋】【元】【明】 [0505038] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0505039] 尔时【大】于时【宋】【元】于是【明】 [0506001] 是【大】时【宋】【元】【明】 [0506002] 诳【大】狂【宋】【元】【明】 [0506003] 泥无净【大】没无泽【宋】没无择【元】【明】 [0506004] 断【大】逝【宋】【元】【明】 [0506005] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0506006] Lefmann ed. p. 213, L. 7 [0506007] 是【大】时【宋】【元】【明】 [0506008] 交【大】文【宋】【元】【明】 [0506009] 伎【大】*技【元】妓【明】* [0506010] 苏【大】酥【宋】【元】【明】 [0506011] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0506012] 宫中【大】中宫【宋】【元】【明】 [0506013] 愁【大】愍【宋】【元】【明】 [0506014] 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0506015] 善哉【大】〔-〕【宋】 [0506016] 胜【大】胜得胜【宋】【元】【明】 [0506017] 熏【大】种【宋】【元】【明】 [0506018] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0506019] 尔【大】于【宋】【元】【明】 [0506020] 便【大】时【宋】【元】【明】 [0506021] 沸【大】*佛【宋】* [0506022] 即【大】〔-〕【宋】 [0506023] 稽首【大】皆【宋】【元】【明】 [0506024] 刀【大】丸【宋】【元】【明】 [0506025] 北方【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0506026] 尔【大】于【宋】【元】【明】 [0506027] 义【大】宜【元】【明】 [0506028] 者何【大】是时【宋】【元】【明】 [0506029] 迹【大】路【宋】【元】【明】 [0506030] 时【大】是【宋】【元】【明】 [0506031] 耶【大】那【宋】【元】【明】 [0506032] 家【大】故【宋】【元】【明】 [0506033] 时【大】侍【宋】【元】【明】 [0507001] 常【大】掌【宋】【元】【明】 [0507002] 已到【大】以至【宋】【元】【明】 [0507003] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0507004] 凫【大】鸟【元】【明】 [0507005] 觜【大】𭪿【宋】【元】 [0507006] 师寮【大】师僚【宋】帅僚【元】【明】 [0507007] 熟【大】淳【宋】【元】【明】 [0507008] 尔【大】*于【宋】*【元】*【明】* [0507009] 疾【大】急【宋】【元】【明】 [0507010] 关【大】闭【宋】【元】【明】 [0507011] 能【大】当【宋】【元】【明】 [0507012] 欢【大】权【宋】【元】 [0507013] 计【大】计当【宋】【元】【明】 [0507014] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0507015] 力势【大】势力【宋】【元】【明】 [0507016] 开门【大】门开【宋】【元】 [0507017] 将【大】持【元】【明】 [0507018] 思未【大】思来【宋】【元】师来【明】 [0507019] 与【大】兴【宋】【元】【明】 [0507020] 满如【大】如满【元】【明】 [0507021] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0507022] 亿百千【大】鼓亿天【宋】【元】【明】 [0507023] 𭉊【大】咨【宋】【元】【明】 [0507024] 导【大】道【元】【明】 [0507025] 已【大】*以【宋】* [0507026] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0507027] 怀【大】坏【元】 [0507028] 来【大】末【宋】【元】【明】 [0507029] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0507030] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0507031] 源【大】原【宋】【元】【明】 [0507032] 当【大】常【宋】【元】【明】 [0507033] 禁戒【大】戒禁【宋】【元】【明】 [0507034] 志【大】迷【宋】【元】【明】 [0507035] 是为【大】为是【明】 [0507036] 怨【大】恐【宋】【元】【明】 [0507037] 生【大】土【宋】【元】【明】 [0507038] 众【大】诸【元】【明】 [0507039] 道【大】*导【宋】*【元】*【明】* [0507040] 魔【大】魔欲魔【宋】【元】【明】 [0507041] 主【大】生【宋】 [0507042] 源【大】无【宋】无原【元】【明】 [0507043] 𭶝【大】抵【宋】【元】【明】 [0507044] 以无【大】无以【宋】【元】【明】 [0507045] 无【大】元【元】原【明】 [0508001] 悦喜【大】喜悦【宋】【元】【明】 [0508002] 响【大】响菩萨【宋】【元】【明】 [0508003] 从床【大】堕床【宋】【元】【明】 [0508004] 同【大】共【宋】【元】【明】 [0508005] 近慕路【大】逝暴露【宋】【元】【明】 [0508006] 声【大】音【宋】【元】【明】 [0508007] 喻【大】逾【宋】【元】【明】 [0508008] 身【大】衣【宋】【元】【明】 [0508009] 当复【大】复当【宋】【元】【明】 [0508010] 静【大】净【宋】 [0508011] 之【大】言【元】【明】 [0508012] 瞿【大】*俱【宋】*【元】*【明】* [0508013] 王【大】父【元】【明】 [0508014] 以【大】〔-〕【宋】谢【元】【明】 [0508015] 还【大】当【宋】【元】【明】 [0508016] 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0508017] 庄严【大】虚空【元】【明】 [0508018] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0508019] 及【大】及以【元】【明】 [0508020] 至成佛【大】成佛道【宋】【元】【明】 [0508021] 头【大】颈【宋】【元】【明】 [0508022] 叹【大】*难【元】* [0508023] 圣【大】坚【元】【明】 [0508024] 犹如金【大】爪如铜【宋】【元】【明】 [0508025] 中宫【大】宫中【宋】【元】【明】 [0508026] 在【大】*存【宋】*【元】*【明】* [0508027] 间【大】闻【宋】【元】【明】 [0508028] 慌【大】恍【宋】【元】【明】 [0508029] 之【大】是【宋】【元】【明】 [0508030] 行至【大】随行【宋】【元】【明】 [0508031] 为最【大】最为【宋】【元】【明】 [0508032] 机【大】几【宋】【元】【明】 [0509001] 忧愁【大】愁忧【宋】【元】【明】 [0509002] 叹【大】难【宋】【元】【明】 [0509003] 尔【大】于【宋】【元】【明】 [0509004] 襟【大】冶【元】【明】 [0509005] 复淳熟【大】淳眠【宋】【元】【明】 [0509006] 蹹【大】[跍-十+水]【宋】【元】踏【明】 [0509007] 十【大】手【元】【明】 [0509008] 魃【大】魑【宋】【元】【明】 [0509009] 奉【大】棒【宋】【元】【明】 [0509010] 众【大】诸【宋】【元】【明】 [0509011] 促促开门【大】促开门促开门【元】【明】 [0509012] 举【大】觉【宋】【元】【明】 [0509013] 嗟【大】叹【宋】【元】【明】 [0509014] 欢【大】惧【宋】【元】【明】 [0509015] 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509016] 复有色【大】在危厄【宋】【元】【明】 [0509017] 告【大】造【宋】【元】【明】 [0509018] 共【大】供【宋】【元】【明】 [0509019] 悟【大】寤【宋】【元】【明】 [0509020] 人【大】之【宋】【元】【明】 [0509021] 十方【大】无不【宋】【元】【明】 [0509022] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509023] 别离【CB】【丽-CB】别难【大】离别【宋】【元】【明】 [0509024] 危【大】厄【宋】【元】【明】 [0509025] 既【大】即【宋】【元】【明】 [0509026] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509027] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0509028] 家【大】处【宋】【元】【明】 [0509029] 被【大】服【宋】【元】【明】 [0509030] Lefmann ed. p. 140, L. 1 (Bimbisāropasaṃkramaṇaparivarta.) [0509031] 乐【大】慕【宋】【元】【明】 [0509032] 不【大】下【宋】【元】【明】 [0509033] 瓶【大】*洴【宋】*【元】*【明】* [0509034] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509035] 复说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509036] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509037] 或言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509038] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509039] 王【大】主【元】【明】 [0509040] 趣【大】溱【宋】【元】【明】 [0509041] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509042] 喻【大】*逾【宋】*【元】*【明】* [0509043] 十【大】手【元】【明】 [0509044] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0509045] 得其【大】使得【宋】【元】【明】 [0509046] 距【大】拒【宋】【元】【明】 [0509047] 损【大】殒【元】【明】 [0510001] 坏【大】怀【元】【明】 [0510002] 我身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0510003] 贪【大】著【宋】【元】【明】 [0510004] 高位【大】位高【宋】【元】【明】 [0510005] 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0510006] 因【大】国【宋】【元】【明】 [0510007] 睹【大】观【宋】【元】【明】 [0510008] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 髑【CB】【丽-CB】触【大】(cf. K09n0112_p0666b10)
[A2] 彩【CB】【丽-CB】婇【大】(cf. K09n0112_p0666b13)
[A3] 身心【CB】【丽-CB】心身【大】(cf. K09n0112_p0667a13)
[A4] 婇【CB】【丽-CB】彩【大】(cf. K09n0112_p0668b14)
[A5] 揵【CB】【丽-CB】楗【大】(cf. K09n0112_p0669b14; T54n2128_p0795b15)
[A6] 舋【CB】【丽-CB】亹【大】(cf. K09n0112_p0669c23; T02n0125_p0786a23)

佳句

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