阿毘达磨发智论卷第二
杂蕴第一中爱敬纳息第四
云何爱？
答：诸——爱、等爱，喜、等喜，乐、等乐，是谓爱。
云何敬？
答：诸——有敬、有敬性，有自在、有自在性，于自在者有怖畏转，是谓敬。
云何爱敬？
答：如有一类——于佛、法、僧，亲教轨范，及余随一有智、尊重、同梵行者——爱乐心悦，恭敬而住，若于是处，有爱及敬，是[2]谓爱敬。
云何供养？
答：此有二种：一[3]财供养，二法供养。
云何恭敬？
答：诸——有恭敬、有恭敬性，有自在、有自在性；于自在者有怖畏转，是谓恭敬。
云何供养恭敬？
答：如有一类——于佛法僧，亲教轨范，及余随一有智、尊重、同梵行者——施设供养，恭敬而住；若于是处，有供养及恭敬，是谓供养恭敬。
云何身力？
答：诸身勇猛、强健、轻捷、能有所[4]办，是谓身力。
云何身劣。
答：诸身不勇不猛、不强不健、不轻不捷、无所能办，是谓身劣。
身力、身劣，几处摄？几识识？
答：一处摄，谓：触处。
二识识，谓：身识及意识。
如：二力士相扠扑时，手腕才交，互知强弱。
又如：强者执弱者[A1]时，力之胜劣，相知亦尔。
云何择灭？
答：诸灭是离系。
云何非择灭？
答：诸灭非离系。
云何无常灭？
答：诸行散坏、破没、亡退，是谓无常灭。
非择灭、无常灭，何差别？
答：非择灭者：不由择力解脱疫疠、灾横、愁恼种种魔事，行世苦法，非于贪欲调伏、断越。
无常灭者：诸行散坏、破没、亡退。
是谓二灭差别。
如契经说：“有二涅槃界，谓：有余依涅槃界，及无余依涅槃界。”
云何有余依涅槃界？
答：若阿罗汉诸漏永尽。寿命犹存。大种造色，相续未断。依五根身，心相续转。有余依故，诸结永尽。得获触证。名有余依涅槃界。
云何无余依涅槃界？
答：即阿罗汉诸漏永尽，寿命已灭。大种造色，相续已断。依五根身，心不复转。无余依故，诸结永尽。名无余依涅槃界。
涅槃当言：学耶？无学耶？非学非无学耶？
答：涅槃应言“非学非无学”。
有作是说：涅槃——有学，有无学，有非学非无学。
云何学？谓学得诸结断，得获触证。
云何无学？谓无学得诸结断，得获触证。
云何非学非无学？谓有漏得诸结断，得获触证。
于此义中，涅槃但应言“非学非无学”。
而汝说：“涅槃——有学，有无学，有非学非无学”耶？
答：如是。
汝何所欲？诸先以世俗道，永断欲贪、瞋恚得，非学非无学离系得，彼于四谛未得现观，修习现观，得现观已，证不还果，转成学耶？
答：如是。
[5]又！何所欲？“诸先以世俗道，永断欲贪、瞋恚得，非学非无学离系得，后证不还果时，即彼离系，应转成学。”
若彼今时转成学者，先应是学，体常住故。
未证不还果，未有“学得”，已名为学，不应正理。
汝何所欲？阿罗汉向，学诸结断，证阿罗汉果，彼转成无学耶？
答：如是。
又！[6]汝何所欲？“阿罗汉向，学诸结断，证阿罗汉果时，即彼结断，应转成无学。”
若彼今时成无学者，先应是无学，体常住故。
未证阿罗汉果，无“无学得”，已名无学，不应正理。
汝何所欲？[7]诸阿罗汉，无学结断，退阿罗汉果时，彼转成学耶？
答：如是。
又！何所欲？“诸阿罗汉，无学结断，退阿罗汉果时，即彼结断，应转成学。”
若彼今时，转成学者，先应是学，体常住故。
未退阿罗汉果，无有“学得”，已名为学，不应正理。
复次！涅槃不应——先是非学非无学后转成学，先是学后转成无学，先是无学复转成学。
又！涅槃不应——有“学”，有“无学”，有“非学非无学”。
若如是者，应成二分。诸法不决定故，应有杂乱。是则不应施设诸法性相决定。
佛亦不说涅槃——有学、有无学性。以涅槃恒是“非学非无学”，诸法决定，无有杂乱，恒住自性，不舍自性；涅槃常住，无有变易。是故涅槃但应言：“非学非无学”。
如契经说：彼成就无学戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。
云何无学戒蕴？
答：无学身律仪、语律仪、命清净。
云何无学定蕴？
答：无学三三摩地。谓：空、无愿、无相。
云何无学慧蕴？
答：无学正见、智。
云何无学解脱蕴？
答：无学作意相应心——已胜解、今胜解、当胜解。
云何无学解脱智见蕴？
答：尽智、无生智。
无学慧蕴与解脱智见蕴，有何差别？
答：——无学苦、集智，——是无学慧蕴；无学灭、道智，是无学解脱智见蕴。
复次！无学苦、集、灭智，是无学慧蕴；无学道智，——是无学解脱智见蕴。
复次！无学苦、集、道智，是无学慧蕴；无学灭智，——是无学解脱智见蕴。
是谓差别。
如世尊说：‘苾刍！当知[1]唯一究竟，无别究竟。’
此中何法名究竟耶？
答：世尊或时于道，说究竟声；或时于断，说究竟声。
于“道”说“究竟”声者：
如世尊说：
于“断”说“究竟声”者：
如世尊说：
又！契经说：有一[2]梵志名数目连来诣佛所，请问佛曰：‘乔答摩尊！教授、教诫诸苾刍等，彼受教已，皆能证得最极究竟涅槃界不？’世尊告曰：‘此事不定；一类能证，[A2]一类不能。’
如契经说：佛告苾刍：‘有诸外道，虽同施设断知诸取，而彼不能具足施设。谓：但施设断知——欲取、见取、戒取，非我语取。’
此有何义？
有作是说：此是世尊率尔说法。
彼不应作是说。所以者何？世尊说法，非[3]全无因，或少因故。
复有说者：此言显彼少分断者。
彼不应作是说。所以者何？异生亦有“能断少分我语取”故。
然佛世尊为天人等无量大众广说法要，无倒开示，令随类解。
有诸外道——窃闻佛说蕴、界、处盖，念住乃至觉支等名，或有具足，或不具足。
是诸外道——若有得闻欲取名者，便作是言：“我亦施设断知欲取。”
若有得闻见取名者，便作是言：“我亦施设断知见取。”
若有得闻戒取名者，便作是言：“我亦施设断知戒取。”
如多苾刍集在一处，有诸外道来作是言：“如乔答摩为诸弟子宣说法要，谓作是说：‘汝等苾刍，应断五盖，如是五盖，能染污心，[4]令慧力劣，损害觉分，障碍涅槃；于四念住，应善住心；于七觉支，应勤修习。’我等亦能为诸弟子说此法要。则乔答摩所说法要与我何别？而今汝等独归彼耶？”
然彼外道，尚不能识五盖名相，况能了达——住四念住、修七觉支？然窃佛语，故作是说。
施设断取，应知亦然。
又！如外道摩健地[5]迦，不了自身众病所集，刹那不住苦、空、非我，来诣佛所，鼓腹而言：“吾今此身既无诸病，应知即是究竟涅槃。”
彼尚不知无病名相，况能了达究竟涅槃？然窃佛语，故作是说。
施设断取，应知亦然。
何缘外道但有施设断知三取，非“我语取”。
答：彼于长夜执有真实我，及有情、命者、生者、能养育者补特伽罗。彼既执有真实我等，宁肯施设断我语取，说同施设断知诸取！
斯有何义？
答：是佛世尊，随彼言说。
如世尊说：“彼诸外道，施设实有——有情断坏。”
然依胜义，无实有情；但随彼言，而作是说。此亦如是，故无有过。
如契经说：有二遍知，谓：智遍知及断遍知。
云何智遍知？
答：诸智、见、明、觉现观。是谓智遍知。
云何断遍知？
答：诸贪永断，瞋、痴永断，一切烦恼永断。是谓断遍知。
世尊或时于“智”，说遍知声；或时于“断”，说遍知声。
于“智”说“遍知”声者：
如伽他说：
于“断”说“遍知”声者：
如契经说：佛告苾刍，当为汝说，所遍知法，遍知自性，能遍知者。
所遍知法：谓五取蕴。
遍知自性：谓贪永断，瞋、痴永断，一切烦恼永断。
能遍知者：谓阿罗汉诸漏永尽。
不执“如来死后有”……等不应记法，诸归依佛者，何所归依？
答：若法实有、现有，想、等想，施设言说，名为佛陀。归依彼所有无学成菩提法，名归依佛。
诸归依法者，何所归依？
答：若法实有、现有，想、等想，施设言说，名为达磨。归依如是爱尽离灭涅槃，名归依法。
诸归依僧者，何所归依？
答：若法实有、现有，想、等想，施设言说，名为僧伽。归依彼所有学、无学成僧伽法，名归依僧。
杂蕴第一中无惭纳息第五
云何无惭？
答：诸无惭、无所惭、无异惭，无羞、无所羞、无异羞，无敬、无敬性，无自在、无自在性。于自在者，无怖畏转，是谓无惭。
云何无愧？
答：诸无愧、无所愧、无异愧，无耻、无所耻、无异耻。于诸罪中不怖、不畏、不见怖畏，是谓无愧。
无惭、无愧有何差别？
答：于自在者无怖畏转，是无惭；于诸罪中不见怖畏，是无愧。如是差别。
云何惭？
答：诸有惭、有所惭、有异惭，有羞、有所羞，有异羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性。于自在者有怖畏转，是谓惭。
云何愧？
答：诸有愧、有所愧、有异愧，有耻、有所耻、有异耻。于诸罪中有怖、有畏、深见怖畏，是谓愧。
惭、愧，何差别？
答：于自在者有怖[1]畏转，是惭；于诸罪中深见怖畏，是愧。如是差别。
云何增上不善根？
答：诸不善根，能断善根，及离欲[2]染时，最初所舍。
云何微俱行不善根？
答：诸不善根，离欲染时，最后所舍。由舍彼故，名离欲染。
云何欲界增上善根？
答：菩萨入正性离生时，所得欲界现观边世俗智，及如来得尽智时，所得欲界无贪、无瞋、无痴善根。
云何微俱行善根？
答：断善根时，最后所舍，由舍彼故，名断善根。
诸心过去，彼心变坏耶？
答：诸心过去，彼心皆变坏。
有心变坏，彼心非过去。谓：未来、现在贪、瞋相应心。
如世尊说：“汝等苾刍！设被[A3]怨贼，锯解汝身，或诸支节；汝等于彼，心勿变坏，亦当护口，勿出恶言。若心变坏，及出恶言，于自所求，深为障碍。”
又！世尊说：“汝等苾刍！于妙欲境，不应发起，变坏之心。”
诸心染著，彼心变坏耶？
答：诸心染著，彼心皆变坏。
有心变坏，彼心非染著。谓：过去贪不相应心，及未来、现在瞋相应心。
如世尊说：“汝等苾刍！设被怨贼……广说乃至……于自所求，深为障碍。”
云何掉举？
答：诸心不寂静、不止息、轻躁、掉举。心躁动性，是谓掉举。
云何恶作？
答：诸心燋灼、懊变、恶作。心追悔性，是谓恶作。
诸心有掉举，彼心恶作相应耶？
答：应作四句。
有心有掉举，非恶作相应。谓：无恶作心有躁动性。
有心有恶作，非掉举相应。谓：无染污心有追悔性。
有心有掉举，亦恶作相应。谓：染污心有追悔性。
有心无掉举，亦非恶作相应。谓：除前相。
云何惛沈？
答：诸身重性、心重性，身不调柔、心不调柔，身𧄼瞢、心𧄼瞢，身愦闷、心愦闷；心惛重性，是谓惛沈。
云何睡眠？
答：诸心睡眠，惛微而转；心昧略性，是谓睡眠。
诸心有惛沈，彼心睡眠相应耶？
答：应作四句。
有心有惛沈，非睡眠相应。谓：无睡眠心有惛沈性。
有心有睡眠，非惛沈相应。谓：无染污心有睡眠性。
有心有惛沈，亦睡眠相应。谓：染污心有睡眠性。
有心无惛沈，亦非睡眠相应。谓：除前相。
睡眠当言——善耶？不善耶？无记耶？
答：睡眠应言——或善，或不善，或无记。
云何善？谓善心睡眠，惛微而转。心昧略性。
云何不善？谓不善心睡眠，惛微而转。心昧略性。
云何无记？谓无记心睡眠，[3]惛微而转。心昧略性。
梦中当言——福增长耶？非福增长耶？非福非非福增长耶？
答：梦中应言——或福增长，或非福增长，或非福非非福增长。
福增长者：如有梦中布施、作福、受持斋戒，或余——随一福，相续转。
非福增长者：如有梦中害生命、不与取、欲邪行、故妄语、饮诸酒，或余——随一非福，相续转。
非福非非福增长者：如有梦中非福非非福相续转。
梦名何法？
答：诸睡眠时心心所法于所缘转。彼觉已，随忆，能为他说：“我已梦见如是、如是事。”是谓梦。
如契经说：“有五盖”。
为五盖摄诸盖？为诸盖摄五盖？
答：诸盖摄五盖，非五盖摄诸盖。
不摄何等？谓：无明盖。
如世尊说：
诸盖，彼覆耶？
答：应作四句。
有盖非覆。谓：过去、未来五盖。
有覆非盖。谓：除五盖，诸余烦恼现在前。
有盖亦覆。谓：五盖随一现在前。
有非盖非覆。谓：除前相。
诸欲界系无明随眠，彼一切不善耶？
答：诸不善无明随眠，皆欲界系。
有欲界系无明随眠，非不善。谓：欲界系有身见、边执见相应无明。
诸色、无色界系无明随眠，彼一切无记耶？
答：诸色、无色界系无明随眠，皆是无记。
有无记无明随眠。非色、无色界系。谓：欲界系有身见、边执见相应无明。
诸见苦、集所断无明随眠，彼皆是遍行耶？
答：诸是遍行无明随眠，皆见苦集所断。
有见苦、集所断无明随眠，非遍行。谓：见苦、集所断非遍行随眠相应无明。
诸见灭、道所断无明随眠，彼皆非遍行耶？
答：诸见灭、道所断无明随眠，皆非遍行。
有非遍行无明随眠，非见灭、道所断。谓：见苦、集所断非遍行随眠相应无明。
云何不共无明随眠？
答：诸无明——于苦不了，于集、灭、道不了。
云何不共掉举缠？
答：无不共掉举缠。
杂蕴第一中相纳息第六
色法生、住、老、无常，当言色耶？非色耶？
答：应言非色。
非色法生、住、老、无常，当言非色耶？色耶？
答：应言非色。
有见法生、住、老、无常，当言有见耶？无见耶？
答：应言无见。
无见法生、住、老、无常，当言无见耶？有见耶？
答：应言无见。
有对法生、住、老、无常？当言有对耶？无对耶？
答：应言无对。
无对法——生、住、老、无常，当言无对耶？有对耶？
答：应言无对。
有漏法——生、住、老、无常，当言有漏耶？无漏耶？
答：应言有漏。
无漏法——生、住、老、无常，当言无漏耶？有漏耶？
答：应言无漏。
有为法——生、住、老、无常，当言有为耶？无为耶？
答：应言有为。
无为法——生、住、老、无常，当言无为耶？有为耶？
答：应言无为法无“生、住、老、无常”。
过去法——生、住、老、无常，当言过去耶？未来、现在耶？
答：应言过去。
未来法——生、住、老、无常，当言未来耶？过去、现在耶？
答：应言未来。
现在法——生、住、老、无常，当言现在耶？过去、未来耶？
答：应言现在。
善法——生、住、老、无常，当言善耶？不善、无记耶？
答：应言[1]善
不善法——生、住、老、无常，当言不善耶？善、无记耶？
答：应言不善。
无记法——生、住、老、无常，当言无记耶？善、不善耶？
答：应言无记。
欲界系法——生、住、老、无常，当言欲界系耶？色、无色界系耶？
答：应言欲界系。
色界系法——生、住、老、无常，当言色界系耶？欲、无色界系耶？
答：应言色界系。
无色界系法——生、住、老、无常，当言无色界系耶？欲、色界系耶？
答：应言无色界系。
学法——生、住、老、无常，当言学耶？无学、非学非无学耶？
答：应言学。
无学法——生、住、老、无常，当言无学耶？学、非学非无学耶？
答：应言无学。
非学非无学法——生、住、老、无常，当言非学非无学耶？学、无学耶？
答：应言非学非无学。
见所断法——生、住、老、无常，当言见所断耶？修所断、不断耶？
答：应言见所断。
修所断法——生、住、老、无常，当言修所断耶？见所断、不断耶？
答：应言修所断。
不断法——生、住、老、无常，当言不断[2]耶？见、修所断耶？
答：应言不断。
云何老？
答：诸行向背、熟变相。是谓老。
云何死？
答：彼彼有情，从彼彼有情众同分，移转坏没，舍寿、𤏙、命根，灭弃诸蕴，身殒丧。是谓死。
云何无常？
答：诸行散坏、破没、亡退。是谓无常。
死、无常，何差别？
答：诸死是无常，有无常非死。谓：除死，余行灭。
业力强耶？无常力强耶？
答：业力强，非无常力。
有作是说：无常力强，非业力。所以者何？业亦无常故。
于此义中：业力强，非无常力。所以者何？业能灭三世行，无常唯灭现在行故。
如世尊说：“有三有为之有为相，有为之起，亦可了知，尽及住异，亦可了知。”
一刹那中云何起？
答：生。
云何尽？
答：无常。
云何住、异？
答：老。
杂蕴第一中无义纳息第七
如世尊说：
何故世尊作如是说？修余苦行，无义俱耶？
答：彼行趣死、近死、至死，非如是苦行能超越死故。
又！世尊说：“结跏趺坐，端身正愿，住对面念。”
云何名“住对面念”耶？
答：修观行者：系念眉间，或观青[5]淤，或观膖胀，或观脓烂，或观破坏，或观异赤，或观被食，或观分离，或观白骨，或观骨[6]琐，此等名为住对面念。
又！世尊说：“大目干连！底沙梵天不说第六无相住者耶！”
云何名“第六无相住者”耶？
答：随信行、随法行，名为第六无相住者。所以者何？此二无相不可安立，不可施设在此、在彼。若苦法智忍、若苦法智……广说乃至……若道类智忍。以此无相不可安立，不可施设在此、在彼，故名第六无相住[7]者。
如契经说：“佛转法轮，㤭陈那……等苾刍见法。地神药叉举声遍告：‘世尊今在婆罗痆斯仙人鹿苑三转法轮，具十二相。’”
为彼地神有正智见，知“佛转法轮、苾刍见法”不？
答：无。
彼云何知？
答：信世尊故。谓：佛起世俗心——“我转法轮，苾刍见法”，由是彼知。
或佛告他——“我转法轮，苾刍见法”故。彼得闻。
或从大德天仙所闻。
或彼尊者㤭陈那等起世俗心——“佛转法轮，我等见法”。由是彼知。
或彼告他，地神得闻。
又！契经说：“有诸苾刍得阿罗汉，诸漏已尽。三十三天数数云集善法堂中，称说某处有某尊者，或彼弟子，剃除须发，被服袈裟，正信出家，勤修圣道。诸漏已尽，证得无漏，心慧解脱。于现法中，能自通达，证具足住。又自了知：我生已尽，梵行已立，所作已[8]办，不[9]受后有。”
为彼诸天有正智见，知诸苾刍得阿罗汉，诸漏尽不？
答：无。
彼云何知？
答：信世尊故。谓：佛起世俗心——“是诸苾刍得阿罗汉，诸漏已尽。”由是彼知。
或佛告他——“是诸苾刍得阿罗汉，诸漏已尽。”故彼得闻。
或从大德天仙所闻。
或彼尊者起世俗心——“我已漏尽得阿罗汉。”由是彼知。
或彼告他，诸天得闻。
如契经说：“摩揭陀国诸辅佐臣，或是化法调伏，或是法随法行。”
云何彼名化法调伏？云何彼名法随法行？
答：若在天中而见法者，名化法调伏；若在人中而见法者，名法随法行。
复次！若不受持戒而见法者，名化法调伏；若受持戒而见法者，名法随法行。
云何多欲？
答：诸欲、已欲、当欲，是谓多欲。
云何不喜足？
答：诸不喜、不等喜、不遍喜、不已喜、不当喜，是谓不喜足。
多欲、不喜足，何差别？
答：于未得可爱色、声、香、味、触，衣服、饮食、床座、医药，及余资具，诸希、求、寻、索、思慕、方便，是谓多欲。
于已得可爱色、声、香、味、触，衣服、饮食、床座、医药，及余资具，诸复希、复欲、复乐、复求，是谓不喜足。
如是差别。
云何少欲？
答：诸不欲、不已欲、不当欲，是谓少欲。
云何喜足？
答：诸喜、等喜、遍喜、已喜、当喜，是谓喜足。
少欲、喜足，何差别？
答：于未得可爱色、声、香、味、触，衣服、饮食、床座、医药，及余资具，诸不希、不求、不寻、不索、不思慕、不方便，是谓少欲。
于已得可爱色、声、香、味、触。衣服、饮食、床座、医药，及余资具。诸不复希、不复欲、不复乐、不复求，是谓喜足。
如是差别。
云何难满？
答：诸重食、重啖、多食、多啖、大食、大啖，非少能济。是谓难满。
云何难养？
答：诸饕[1]餮、极饕餮。耽、[2]极耽。嗜、极嗜。好咀嚼、好尝啜。选择而食、选择而啖，非趣能济。是谓难养。
难满、难养，有何差别？
答：即前所说，是谓差别。
云何易满？
答：诸不重食、不重啖，不多食、不多啖，不大食、不大啖，少便能济。是谓易满。
云何易养？
答：[3]诸不饕[4]餮、不极[5]饕餮，不[6]耽、不极耽，不嗜、不极嗜，不好咀嚼、不好[7]尝啜，不选择而食、不选择而啖，趣得便济。是谓易养。
易满、易养，有何差别？
答：即前所说，是谓差别。
杂蕴第一中思纳息第八
云何思？
答：诸思、等思、增思，思性、思类——心行、意业。是谓思。
云何虑？
答：诸虑、等虑、增虑，称量、筹度、观察。是谓虑。
思、虑，何差别？
答：思者，业；虑者，慧。是谓差别。
云何寻？
答：诸心寻求、[8]辩了、显示、推度、构画。分别性、分别类。是谓寻。
云何伺？
答：诸心伺察、随行、随转、随流、随属。是谓伺。
寻、伺，何差别？
答：心麁性，名寻；心细性，名伺。是谓差别。
云何掉举？
答：诸心不寂静、不止息，躁动、掉举，心躁动性。是谓掉举。
云何心乱？
答：诸心散乱，流荡不住，非一境性。是谓心乱。
掉举、心乱，有何差别？
答：不寂静相，名掉举；非一境相，名心乱。是谓差别。
云何无明？
答：三界无智。
云何不正知？
答：非理所引慧。
汝说“不正知是非理所引慧”耶？
答：如是。
汝何所欲？诸有正知而妄语者，彼皆失念、不正知故而妄语耶？
答：如是。
又！何所欲？无“有正知而妄语”耶？
答：不尔。
应听我[9]语。
若言：“不正知是非理所引慧。诸有正知而妄语，彼皆失念不正知故而妄语”者；则应说：“无有正知而妄语”。
若不说：“无有正知而妄语”者；则不应言：“不正知是非理所引慧；诸有正知而妄语，彼皆失念不正知故而妄语。”
作如是说，俱不应理。
应[10]诘彼言：
诸无明皆不正知相应耶？
答：如是。
汝何所欲？诸有正知而妄语者，皆无明趣，无明所缠，失念不正知故而妄语耶？
答：如是。
又！何所欲？无“有正知而妄语”耶？
答：不尔。
应听我说：
若言：“一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语，皆无明趣，无明所缠，失念、不正知故而妄语”者；则应说：“无有正知而妄语。”
若不说：“无有正知而妄语者”；则不应言：“一切无明皆不正知相应。诸有正知而妄语，皆无明趣，无明所缠，失念、不正知故而妄语。”
作如是说，亦俱不应理。
云何㤭？
答：诸㤭，醉、极醉，闷、极闷。心傲逸，心自取，是谓㤭。
云何慢？
答：[11]诸慢、已慢、当慢。心举恃，心自取，是谓慢。
㤭、慢，何差别？
答：若不方他，染著自法，心傲逸相，名㤭。
若方于他，——自举恃相，名慢。
是谓差别。
若起增上慢——我“见苦是苦”，或“见集是集”，此何所缘？
答：如有一类，亲近善士，听闻正法，如理作意。由此因缘，得谛顺忍——苦现观边者：于苦忍乐，显了是苦。集现观边者：于集忍乐，显了是集。
彼由此忍作意持故，或由中间不作意故，见疑不行，设行不觉，便作是念：我“于苦，见是苦”，或“于集，见是集”。
由此起慢、已慢、当慢，心举恃，心自取，名增上慢。此即缘苦，或即缘集。
[1]若起增上慢——“我见灭是灭”，或“见道是道”，此何所缘？
答：如有一类，亲近善士，听闻正法，如理作意。由此因缘，得谛顺忍——灭现观边者：于灭忍乐，显了是灭。道现观边者：于道忍乐，显了是道。
彼由此忍作意持故，或由中间不作意故，见疑不行，设行不觉，便作是念：我“于灭，见是灭”，或“于道，见是道”。
由此起慢、已慢、当慢，心举恃，心自取，名增上慢。此即缘彼心、心所法。
若起增上慢——“我生已尽”，此何所缘？
答：如有一类，作是念言：“此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永断集，已证灭，已修道；我生已尽。”
由此起慢、已慢、当慢，心举恃，心自取，名增上慢。此即缘“生”。
若起增上慢——“我梵行已立”，此何所缘？
答：如有一类，作是念言：“此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永断集，已证灭，已修道；我梵行已立。”
由此起慢、已慢、当慢。心举恃、心自取，名增上慢。此即缘彼心、心所法。
若起增上慢——“我所作已办”，此何所缘？
答：如有一类，作是念言：“此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永断集，已证灭，已修道；我已断随眠，已害烦恼，已吐结，已尽漏，所作已办。”
由此起慢、已慢、当慢，心举恃、心自取，名增上慢。此即缘彼心、心所法。
若起增上慢——“我不受后有”，此何所缘？
答：如有一类，作是念言：“此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永断集，已证灭，已修道；我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”
由此起慢、已慢、当慢，心举恃、心自取。名增上慢。此即缘有。
云何自谓卑而起慢耶？
答：如有一类，见他胜己——种姓、族类、财位、[2]技艺及田宅等，作是念言：“彼少胜我，我少劣彼。”然劣于他多百千倍。
由此起慢、已慢、当慢，心举恃、心自取。是名“自谓卑而起慢”。
如契经说：若起欲寻、恚寻、害寻，或自害、或害他、或俱害。
云何欲寻自害？
答：如有一类，起贪缠故，身劳心劳、身烧心烧、身热心热、身燋心[A4]燋；复由此缘，当受长夜——非[3]爱、非乐、非憙、非悦诸异熟果。如是自害。
云何欲寻害他？
答：如有一类，起贪缠故，观视他妻；彼夫见已，心生瞋忿、结恨、愁恼。如是害他。
云何欲寻俱害？
答：如有一类，起贪缠故，污夺他妻；彼夫觉已，遂于其妻及于其人——打、缚、断命，或夺财宝。如是俱害。
云何恚寻自害？
答：如有一类，起瞋缠故，身劳心劳、身烧心烧、身热心热、身[A5]燋心[A6]燋；复由此缘，当受长夜——非爱、非乐、非憙、非悦诸异熟果。如是自害。
云何恚寻害他？
答：如有一类，起瞋缠故，断害他命。如是害他。
云何恚寻俱害？
答：如有一类，起瞋缠故，断害他命；亦复被他断害其命。如是俱害。
云何害寻自害？
答：如有一类，起害缠故，身劳心劳、身烧心烧、身热心热、身燋心[A7]燋；复由此缘，当受长夜——非爱、非乐、非憙、非悦诸异熟果。如是自害。
云何害寻害他？
答：如有一类，起害缠故，打、缚于他。如是害他。
云何害寻俱害？
答：如有一类，起害缠故，打、缚于他；亦复被他之所打、缚。如是俱害。
智多耶？境多耶？
答：境多，非智。
所以者何？智亦境故。
智多耶？识多耶？
答：识多，非智。
所以者何？诸智皆识相应，非诸识皆智相应；忍相应识，非智相应故。
有漏行多耶？无漏行多耶？
答：有漏行多，非无漏行。
所以者何？有漏行摄十处，二处少分，无漏行唯摄二处少分故。
云何行圆满？
答：无学——身律仪、语律仪、命清净。
云何护圆满？
答：无学——根律仪。
云何异生性？
答：若于圣法、圣[4]暖、圣见、圣忍、圣欲、圣慧，诸非得、已非得、当非得，是谓异生性。
此异生性，当言善耶？不善耶？无记耶？
答：应言无记。
何故异生性非善耶？
答：善法或由加行故得，或由余缘故得。无设加行，求作异生。
又！断善时，善法皆舍，得诸善法不成就性；若异生性是善性者，断善根者应非异生。
何故异生性非不善耶？
答：离欲染时，不善皆舍，得不善法不成就性；若异生性是不善者，诸异生离欲染，应非异生。
此异生性当言欲界系耶？色界系耶？无色界系耶？
答：应言或欲界系，或色界系，或无色界系。
何故异生性非[5]唯欲界系耶？
答：欲界没生无色界时，欲界法皆舍，得欲界法不成就性；若异生性[6]唯欲界系者，诸异生欲界没生无色界，应非异生。
何故异生性非唯色界系耶？
答：色界没生无色界时，色界法皆舍，得色界法不成就性；若异生性唯色界系者，诸异生色界没生无色界，应非异生。
何故异生性非唯无色界系耶？
答：入正性离生，先现观欲界苦，后合现观色、无色界苦。圣道起，先办欲界事，后合办色、无色界事。是故异生性非唯无色界系。
此异生性当言见所断耶？修所断耶？
答：应言修所断。
何故异生性非见所断耶？
答：见所断法皆染污，异生性不染污故。
又！世第一法正灭，苦法智忍正生，尔时舍三界异生性，得彼不成就性；非于尔时见所断法而有舍故。
异生性名何法？
答：三界不染污心不相应行。
诸法邪见相应，彼法[1]邪思惟相应耶？
答：应作四句。
有法邪见相应，非邪思惟。谓：邪见相应邪思惟，及余邪思惟不相应邪见相应法。
有法邪思惟相应，非邪见。谓：邪思惟相应邪见，及余邪见不相应邪思惟相应法。
有法邪见相应，亦邪思惟。谓：除邪见相应邪思惟，及除邪思惟相应邪见，诸余邪见、邪思惟相应法。
有法非邪见相应，亦非邪思惟。谓：邪见不相应邪思惟。邪思惟不相应邪见。及诸余心心所法、色、无为、心不相应行。
诸法邪见相应，彼法邪精进相应[2]耶？
答：应作四句。
有法邪见相应，非邪精进。谓：邪见相应邪精进。
有法邪精进相应，非邪见。谓：[3]邪见及余邪见不相应邪精进相应法。
有法非邪见相应，亦非邪精进。谓：邪见不相应邪精进，及诸余心心所法、色、无为、心不相应行。
如以邪见对邪精进；以邪见对邪念、邪定，亦尔。
如以邪见对邪精进、邪念、邪定；以邪思惟对邪精进、邪念、邪定，亦尔。
诸法邪精进相应，彼法邪念相应耶？
答：应作四句。
有法邪精进相应，非邪念。谓：邪念。
有法邪念相应，非邪精进。谓：邪精进。
有法[7]邪精进相应，亦邪念。谓：邪精进、邪念相应法。
有法非邪精进相应，亦非邪念。谓：诸余心心所法、色、无为、心不相应行。
如以邪精进对邪念；以邪精进对邪定，亦尔。
如以邪精进对邪念、邪定；以邪念对邪定，亦尔。
说一切有部发智论卷第二