阿毘达磨识身足论卷第三
补特伽罗论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，可得、可证、现有、等有，是故定有补特伽罗。性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，如是三种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓学补特伽罗、无学补特伽罗、非学非无学补特伽罗。彼答言：尔。法亦三种，谓学法、无学法、非学非无学法。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？先是非学非无学补特伽罗[3]次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗。彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法。答言：不尔。汝听堕负。若先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补[4]持伽罗，是则应说先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法，汝作是言不应道理。若汝不说先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法，则不应说先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗；言先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗，不应道理。
补特伽罗论者作如是言：有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已[5]领受不苦不乐受。性空论者作是问言：汝然此不？自作苦乐。答言：不尔。汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐[6]受，造顺苦受业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已受不苦不乐受，是则应说自作苦乐，汝作是言不应道理。若汝不说自作苦乐，则不应说有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已受不苦不乐受；言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸业，或[7]顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已受不苦不乐受，不应道理。若作是言：自作苦乐。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善[8]语善词善说，为钻部卢出家外道说，钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐，此钻部卢！我终不说。彼答言：尔。汝听堕负。若自作苦乐，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，为钻部卢出家外道说，钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐，此钻部卢！我终不说，汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为钻部卢出家外道说，钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐，此钻部卢！我终不说，则不应言自作苦乐；言自作苦乐，不应道理。若作是言：他作苦乐。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，为钻部卢出家外道说，钻部卢异受异领若有欲令他作苦乐，此钻部卢！我终不说。彼答言！尔。汝听堕负。若他作苦乐，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，为钻部卢出家外道说，钻部卢异受异领诸有欲令他作苦乐，此钻部卢！我终不说，汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为钻部卢出家外道说，钻部卢异受异领诸有欲令他作苦乐，此钻部卢！我终不说，则不应言他作苦乐；言他作苦乐，不应道理。
补特伽罗论者作如是言：有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受。性空论者作是问言：汝然此不？此作此受。答言：不尔。汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受，是则应言此作此受，汝作是言不应道理。若汝不说此作此受，则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受；言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受，不应道理。若作是言：此作此受。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言，梵志！此作此受是堕常边。彼答言：尔。汝听堕负。若此作此受，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言，梵志！此作此受是堕常边，汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言，梵志！此作此受是堕常边，则[1]不应言此作此受；言此作此受，不应道理。若作是言：异作异受。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言，梵志！异作异受是堕断边。彼答言：尔。汝听堕负。若异作异受，则不应言于契经中世尊善语善词善说，为一梵志[2]说言，梵志！异作异受是堕断边，汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言，梵志！异作异受是堕断边，则不应言异作异受；言异作异受，不应道理。
补特伽罗论者作如是言：有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺。性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟咤苾刍说言，苾刍！诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺。如是一切非我我所亦非我我，如是如实正慧观见。彼答言：尔。汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟咤苾刍说言，苾刍！诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺。如是一切，非我我所亦非我我，如是如实正慧观见，汝作是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善[3]词善说，为本牧驴頞李瑟咤苾刍说言，苾刍！诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺。如是一切，非我我所亦非我我，如是如实正慧观见，则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺；言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，不应道理。
性空论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，非可得、非可证、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言：具寿！慈何所缘？答言：诸法性有等有，由想等想假说有情，于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问：汝说慈缘执受蕴相续耶？此答言：尔。彼复问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，当使有情具诸[A1]快乐，如是思惟入慈等至。此答言：尔。彼作是言：汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至，汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，当使有情[7]具诸快乐，如是思惟入慈等至，则不应言慈缘执受诸蕴相续；言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，有六识身，眼识耳鼻舌身意识。彼答言：尔。问言：具寿！慈与何等识身相应？为眼识耶、为耳鼻舌身意识耶？若言眼识相应，则不缘有情，以诸眼识[8]唯缘色故。若言耳识相应，则不缘有情，以诸耳识唯缘声故。若言鼻识相应，则不缘有情，以诸鼻识唯缘香故。若言舌识相应，则不缘有情，以诸舌识唯缘味故。若言身识相应，则不缘有情，以诸身识唯缘触故。若言意识相应，则不缘有情，以诸意识唯缘法故。若言不与眼识耳鼻舌身意识相应，即应别有第七有情之识慈与彼相应，此识世尊不现等觉。具寿！世尊于无畏中作如是[1]说，我[2]于诸法现正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难或令忆念，于是法中不现等觉。我于如是正见，无缘我正见，彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。具寿！若尔，岂不难佛为无智耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊曾为具寿阿难陀说，汝阿难陀！我于诸法无间宣传，谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀、如来于法无有师拳，谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿！若尔，为不难佛有师拳耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿！世尊升摄波林契经中说，汝等苾刍乃至大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。是故世尊于如是识，虽现等觉而不宣说。应问彼言：具寿！即彼契经为不更有余广句耶？谓世尊言，汝等苾刍！然彼诸法，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃。设有如是补特伽罗，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃，即无所用，是故无有补特伽罗。
性空论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，非可得、非可证、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言：具寿！慈何所缘？答言：诸法性有等有，由想等想假说有情，于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问：汝说慈缘执受蕴相续耶？此答言？尔。彼复问言？汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。此答言：尔。彼作是言：汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至，汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至，则不应言慈缘执受诸蕴相续；言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，有四念住，身念住受心法念住。彼答言：尔。问言：具寿！慈与何等念住相应？为身念住耶、为受心法念住耶？若言身念住相应，则不缘有情，以身念住唯缘身故。若言受念住相应，则不缘有情，以受念住唯缘受故。若言心念住相应，则不缘有情，以心念住唯缘心故。若言法念住相应，则不缘有情，以法念住唯缘法故。若言不与身念住受心法念住相应，即应别有第五有情念住慈与彼相应，此念住世尊不现等觉。具寿！世尊于无畏中作如是说，我于诸法现正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等[3]如法诘难或令忆念，于是法中不现等觉。我于如是正见，无缘我正见，彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。具寿！若尔，岂不难佛为无智耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊曾为具寿阿难陀说，汝阿难陀！我于诸法无间宣传，谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀！如来于法无有师拳，谓自覆藏，恐他知我无所识解。具寿！若尔，为不难佛有师拳耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿！世尊升摄波林契经中说，汝等苾刍！乃至大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。是故世尊于彼念住，虽现等觉而不宣说。应问彼言：具寿：即彼契经：为不更有余广句耶？谓世尊言，汝等苾刍！然彼诸法，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃。设有如是补特伽罗，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃，即无所用，是故无有补特伽罗。
性空论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，非可得、非可证、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言：具寿！慈何所缘？答言：诸法性有等有，由想等想假说有情，于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问：汝说慈缘执受蕴相续耶？此答言：尔。彼复问言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。此答言：尔。彼作是言：汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至，汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至，则不应言慈缘执受诸蕴相续；言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。应问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善说，有七等觉支，念等觉支、择法精进喜安定舍等觉支。彼答言：尔。问言：具寿！慈与何等觉支相应？为念等觉支耶、为择法[1]精进喜安定舍等觉支耶？若言念等觉支相应，则不缘有情，以念等觉支唯缘法故。若言择法精进喜安定舍等觉支相应，则不缘有情，以舍等觉支唯缘法故。若言不与念等觉支择法精进喜安定舍等觉支相应，即应别有第八有情等觉支慈与彼相应，此等觉支世尊不现等觉。具寿！世尊于无畏中作如是说，我于诸法现正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难或令忆念，于是法中不现等觉。我于如是正见，无缘我正见，彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。具寿！若尔，岂不难佛为无智耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊[2]曾为具寿阿难陀说，汝阿难陀！我于诸法无间宣传，谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀！如来于法无有师拳，谓自覆藏，恐他知我无所识解。具寿！若尔，为不难佛有师拳耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊升摄波林契经中说，汝等苾刍！乃至大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。是故世尊于彼等觉支，虽现等觉而不宣说。应问彼言：具寿！即彼契经，为不更有余广句耶？谓世尊言，汝等苾刍！然彼诸法，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃。设有如是补特伽罗，不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃，即无所用，是故无有补特伽罗。
补特伽罗论者作如是言：有为可得、无为可得、补特伽罗亦有可得。性空论者问言：具寿！补特伽罗当言有为、当言无为？若言有为，应同有为可施设有生灭住异。若言无为，应同无为可施设无生灭住异。具寿！世尊为诸苾刍说有二物：一者有为：二者无为。[3]为无为外无别有物，是故无有补特伽罗。
有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识，眼色为缘生眼识，如是眼识唯能识诸色，非补特伽罗。此补特伽罗非眼识所识，唯有诸色为眼识所识，是故此眼识非补特伽罗识。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，如是眼触唯能触诸色，非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所触，唯有诸色为眼触所触，是故此眼触非补特伽罗触。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受，如是眼触所生受唯能受诸色，非补特伽罗。此补特伽罗非眼[6]触所生受所受，唯有诸色为眼触所生受所受，是故此眼触所生受非补特伽罗触所生受。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想。如是眼触所生想，唯能想诸色，非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所生想所想，唯有诸色为眼触所生想所想，是故此眼触所生想，非补特伽罗触所生想。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思。如是眼触所生思，唯能思诸色，非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所生思所思，唯有诸色为眼触所生思所思，是故此眼触所生思，非补特伽罗触所生思。由此诸法触为第五补特伽罗，非可得、非可证、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身，为眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识，此中若眼若色若眼识，皆非补特伽罗，唯有眼色为缘生眼识。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，此中若眼若色若眼识若眼触，皆非补特伽罗，唯有眼色为缘生眼识，三和合故有触。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生受，皆非补特伽罗，唯有眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生想，皆非补特伽罗，唯有眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生思，皆非补特伽罗，唯有眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思。由此诸法触为第五补特伽罗，非可得、非可证、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识，此中眼生色生眼识不生，如是不可得。眼生色生眼识亦生，如是可得。此中眼灭色灭，眼识不灭，如是不可得。眼灭色灭，眼识亦灭，如是可得。又眼色为缘生眼识，三和合故有触。此中眼生色生眼识生，眼触不生，如是不可得。眼生色生眼识生眼触亦生，如是可得。此中眼灭色灭眼识灭，眼触不灭，如是不可得。眼灭色灭眼识灭，眼触亦灭，如是可得。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受。此中眼生色生眼识生眼触生，眼触所生受不生，如是不可得。眼生色生眼识生眼触生，眼触所生受亦生，如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭，眼触所生受不灭，如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭，眼触所生受亦灭，如是可得。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想。此中眼生色生眼识生眼触生，眼触所生想不生，如是不可得。眼生色生眼识生眼触生，眼触所生想亦生，如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭，眼触所生想不灭，如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭，眼触所生想亦灭，如是可得。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思。此中眼生色生眼识生眼触生，眼触所生思不生，如是不可得。眼生色生眼识生眼触生，眼触所生思亦生，如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭，眼触所生思不灭，如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭，眼触所生思亦灭，如是可得。如是诸法触为第五，同生同住同灭，一生时一切生、一灭时一切灭。由此诸法触为第五补特伽罗，非可得、非可证、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识，如是眼识能识诸色，非触非受非想非思，由能识相是眼识故。又眼色为缘生眼识，三和合故有触。如是眼触能触诸色，非受非想非思非识，由能触[1]相是眼触故。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受。如是眼触所生受能受诸色，非想非思非识非触，由能受相是眼触所生受故。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想。如是眼触所生想能想诸色，非思非识非触非受，由能想相是眼触所生想故。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生[2]思。如是眼触所生思能思诸色，非识非触非受非想，由能思[3]相是眼触所生思故。如是诸法触为第五，同生同住同灭，一生时一切生、一灭时一切灭。既生起已，各各别作自所作事，不作其余他所作事。由此诸法触为第五补特伽罗，非可得、非可证、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。
有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。问：眼识何所了别？答：眼识了别诸色。何所不了别？谓十一处。问：耳识何所了别？答：耳识了别诸声。何所不了别？谓十一处。问：鼻识何所了别？答：鼻识了别诸香。何所不了别？谓十一处。问：舌识何所了别？答：舌识了别诸味。何所不了别？谓十一处。问：身识何所了别？答：身识了别诸触。何所不了别？谓十一处。问：意识何所了别？答：意识了别[4]眼色及眼识、耳声及耳识、鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识、意法及意识。如是六识身是能了别，有了别性，非无了别性。补特伽罗无如是性，是故无有补特伽罗。
有十二处，谓眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处触处、意处法处。问：眼处几识所识，乃至法处几识所识？答：色处二识所识，谓眼识及意识。声处二识所识，谓耳识及意识。香处二识所识，谓鼻识及意识。味处二识所识，谓舌识及意识。触处二识所识，谓身识及意识。余七处唯意识所识。如是十二处，是所识，有所识性，非无所识性。补特伽罗无如是性，是故无有补特伽罗。
有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识，三和合故有触，与触俱生有受想思，由此[5]识法触为第五。补特伽罗，非可得、非可证、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。
于可爱事由无智故便生等贪，此中无智即是无明，等贪即行，了别事相即是其识，识俱四蕴即是名色，名色依根即是六处，六处和合即是其触，此中领纳即是其受，受生欣喜即是其爱，此爱增广即名为取，能生后有业即名有，诸蕴现起[A2]即名为生，诸蕴成熟即名为老，诸蕴弃舍即名为死，于内[A3]热恼即名为愁，发言怨嗟即名为叹，五识相应不平安受说名为苦，意识相应不平安受说名为忧，其心热恼扰恼燋恼说名扰恼，等起谓生。言如是者，示现显了开发增语，能生起故，说名积集。纯谓至极，究竟圆满。大苦蕴者，大灾大横大殃大恼，顺大世分，众苦法聚。
又诸无明未断未知，为因为缘诸行生起，谓随福行、随非福行、随不动行。如是诸行未断未知，为因为缘诸识生起，或往善趣或往恶趣。如是诸识未断未知，为因为缘名色生起，或在此世或在后世。如是名色未断未知，为因为缘六处生起，或有圆满或不圆满。六处和合故有其触，随触领纳故有其受，受生欣喜故有其爱，即爱增广说名为取，能感后有业名为有，诸蕴现起说名为生，诸蕴成熟说名为老，诸蕴弃舍说名为死，于内热恼说名为愁，发言怨嗟说名为叹，五识相应不平安受说名为苦，意识相应不平安受说名为忧，其心热恼扰恼燋恼说名扰恼，等起谓生。言如是者，示现显了开发增语，能生起故，说名积集。纯谓至极，究竟圆满。大苦蕴者，大灾大横大殃大恼，顺大世分，众苦法聚。
由十四因，应知心性决定无常，谓加行故、相应故、威仪路故、工巧处故、身业故、语业故、意业故、因故、等无间故、所缘故、增上故、染不染故、受差别故、所作事业展转异故。
若心已生分明可了，或于今时或于余时诸所忆念即所了知，如是心性不离前心。又此心性不离前心，由此道理诸心展转，无前际来诸心次第，如是名为苦集圣谛。如是应观苦集圣谛，如是观者名为正观，若异观者名为邪智。
若有诸爱未断未知，为因为缘后苦生起。若有诸爱已断已知，无因无缘可令后苦更得生起。设使诸爱已断已知，为因为缘后苦生起，由此具寿应见应闻，如是具寿已离诸爱生于世间，然今诸爱已断已知，无因无缘可令后苦更得生起，是故具寿不见不闻，如是具寿已离诸爱生于世间，如是名为苦灭圣谛。如是应观苦灭圣谛，如是观者名为正观，若异观者名为邪智。
有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。眼识有四缘：一、因缘；二、等无间缘；三、所缘缘；四、增上缘。何等因缘？谓此俱有相应法等。何等等无间缘？谓若从彼诸心心法平等无间如是眼识已生正生。何等所缘缘？谓一切色。何等增上缘？谓除自性，余一切法。是名眼识所有四缘，谓因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。如是眼识是谁因缘？谓此俱有相应法等。是谁等无间缘？谓从眼识平等无间已生正生诸心心法。是谁所缘缘？谓能缘此诸心心法。是谁增上缘？谓除自性，余一切法。如眼识，耳鼻舌身意识亦[1]尔。
说一切有部识身足论卷第三