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胜思惟梵天所问经论(卷3)


                  

胜思惟梵天所问经论卷第三

[9]住于福田能消供养者依福田地[10]住罗汉道堪受供养故大师世尊犹尚不能消诸供养何况我等能消供养者此明何义如实知法性本来清净故以是故言“大师世尊犹尚不能消诸供养何况我等”[11]以何义[12]以离法界更无有人受供养[13]以彼法界本来清净故此以何义以住福田地者住罗汉地堪受供养以如实知清净法界故以诸世间不知如来是胜福田是故说言“大师世尊犹尚不能消诸供[14]养”此以何义以离法界更无别有清净法相[A1]彼法界自性清净故依受供养故问福田故次问应受供养福田之人[15]者是耶如经次言“不为世法之所牵者”故世尊如是依诸菩萨是世福田说受供养福田之相是故答言“不为世法之所牵”故此以何义以诸菩萨摩诃萨[16]等常在世间行世间法不为世法之所染污虽有胜负得失毁誉称讥苦乐世法等门皆不能牵菩萨心[17]体其心坚固不随如是八种世法于如是等心坚不动贪欲瞋痴所不能牵如是人者是受供养福田人也是名福田能受供养是为清净以是义故因福田人故问清净福田之相

以诸菩萨虽复多受眷属利养而不起心摄取一法执著一法以是义故能消供养是胜福田能消供养示现此义是故次问能消供养无所取著者示现能受福田胜相是故得彼二相功德福田之名

以诸菩萨为诸众生不失安隐起菩提心为诸众生修行彼处诸功德故得彼功德供养恭敬福田中胜示现此义是故次问清净福田以彼不坏菩提心故是能受供清净福田以是菩萨能作福田摄取众生作善知识示现此义是故次[18]第问善知识直心修行如是次第入于禅定从禅定起与诸众生安隐之乐不舍一切诸众生故示现菩萨胜善知识菩萨如是能作善友依如来教自利利他修行诸行不失师恩示现此义是故次问能报佛恩[19]得菩提不断佛种故心为利益他故于如来自作所作胜报恩行

以报恩者有诸功德供养等行示现此义是故次问供养于佛以法身实际自体不生于如来身能知不生实际证相为求彼法必得不失于一切时供养如来是故菩萨以胜供养供养诸佛

以为供养诸如来故亲近诸佛示现此义是故次问亲近于佛谓诸菩萨宁舍身命终不舍于十地诸行以为摄取十地行故不舍禁戒得如法体亲近诸佛及诸菩萨示现胜行故

以近诸佛及诸菩萨生尊重心[1]恭敬如来示现此义是故次问恭敬于佛以无差别一切诸根为一切根修行诸行是故不生烦恼之心以能修行善护诸根是故得彼尊重胜心菩萨如是正修行已得大果报示现此义是故次第问于财富得出世间信等七种最胜法财示现于此胜法大财而得上上胜欲心相已得断除障行诸欲离诸欲相受于法乐受饮食乐得证如实法如实修行信戒惭愧闻舍慧等说财物施如次第说又惭与愧二种法财此依断除烦恼热法应如是知

[2]菩萨虽有七种法财不生心念我足不足示现此义是故次第问于知足以为摄取诸众生故菩萨虽求供养恭敬而心常求无上般若不以为足不生具足心名为知足既知足已离于诸欲示现此义是故次第问于远离菩萨虽于三界中行而不求彼处以得寂静胜上心故

[3]得寂静胜上心已远离身心示现此义是故次问无诸恶行菩萨虽复受用种种胜妙境界而心不为烦恼所染以得胜心护诸根故

菩萨既得护诸根已于一切处皆[4]不怖畏不怖畏故得受安乐示现此义是故次第问于乐人菩萨虽受供养恭敬而不贪著常不舍[5]离一切众生如实善知诸有为行离诸烦恼故得胜乐

如是不著离诸烦恼得胜乐已则得不舍受乐众生如是则[6]能到于彼岸示现此义是故次问能到彼岸以诸菩萨示现诸趣六入之身摄取一切六入众生为断彼欲令得彼[7]岸离贪欲心是故名为能舍六入舍六入故则得胜心[8]到于彼岸

菩萨如是[9]以得胜[10]心到彼岸故彼处正住示现此义是故次问住于彼岸以不分别世间涅槃道无分别智证无我法住于无住涅槃得无生法忍以是义故第八地中得同不同智是故名为到于彼岸住于胜处

菩萨如是住于彼岸满足出世间诸波罗蜜示现此义是故次问云何增长诸波罗蜜以求一切智心故施等增长以为施等展转增长是故菩萨为诸众生说一切智心诸菩萨等为令众生发菩提心增长施行是故菩萨先世已曾令诸众生发菩提心修行布施菩萨如是自行布施教人行施余者复施教化众生令行布施彼诸菩萨亦令众生发菩提心修行布施彼诸菩萨复令众生发心行施如是展转自心住施令他住施以是义故[11]施波罗蜜展转增长以常不舍菩提心故说持戒波罗蜜余毁禁者令得持戒以不舍离菩提行心为得大菩提故为令住持戒故以见一切智心不退故说忍辱波罗蜜于菩提心中说菩萨名为令余处诸余众生生忍心故忍一切罪忍一切恶思惟一切智心不得故说精进波罗蜜依精进波罗蜜不见彼岸不取苦行相是故不生疲倦之心以证一切智心寂静故说禅波罗蜜法所谓心自性清净不生不灭以知寂静智[12]以散乱心一切不行故不戏一切法故说般若波罗蜜以摄取无分别智故以为示现余波罗蜜善清净故为余波罗蜜依一切智心[13]

障行烦恼对治法[14][15]唯如是见波罗蜜胜行无我为佛法淳熟故为教化众生故依于彼法次问无量于诸众生不生有心而生慈心此明何义无异自身安隐心故不生异身他众生想菩萨依彼不生法想行于悲心以见[16]苦法不成就故以诸众生著彼苦苦故生悲心菩萨依彼不生我想行于喜心依彼见自身相离于喜心见他资生具足成就起贪嫉意心不生喜菩萨不尔更无贪[17]随喜于彼是故远离所治嫉妒依离嫉妒行于喜心菩萨依彼不生彼我想行于舍心依见彼我想此对治故行于舍心第八地中无功用行以得无分别智力故以得同不同智慧力故能远离自他[18]二心相故于诸众生与[19]离染因快方便故

如是依波罗蜜依于无量为利自身亦利他身而修行者复依上上欲心依受法乐依断烦恼为如所说一切功德得增长故次问云何住于信等如彼次第能信无言之法住于信法信第一法甚深法无我已余甚深法难信得信以不执著一切音声住闻慧中如所闻法无有如是执著之心异求于法虽少闻慧而能[20]作多事故但闻一[21]行偈说多闻慧故[22]依内心相[23]是故有惭谓依他身自身不[1]如法行以知过失离于彼处舍外入故愧行成就他人说法不如法行离彼过失以他人身是外入故嫉妒[2]入说彼人如是舍于彼法名舍外入此义应知身口意业三种清净遍一切处成就功德能受供养净福田等乃至惭愧如是所说诸功德等对治所治身口意业善恶相应以是义故名为清净依彼至[3]到功德具足是故名为遍行一切功德处也如是应知又复有义遍至一切功德处者于彼所说一切功德法中住故

十偈之义一一如经

如是依世间法说能受供胜福田等诸功德已即依彼义如是次第梵天发问此义应知云何菩萨过世间法者以诸声闻亦过世间是故如来示现胜法过诸声闻出世间法是故说言出过世间法又复示现虽在世间行世间法而过世间又而不为彼世[4]法所染著现行世间化众生故如经“如实善知世间诸法”故又为聚集诸众生故现巧方便为彼众生摄取令入世间法故知世间集谛知世间所去而依愿智生于彼处不为世间集所生故取如是生示现世间成就世谛依世谛故为众生说法令诸众生出过世间故菩萨虽于世间中行而终不为世间所染得法无我住无住道以为教化一切众生是故虽生于世间为彼摄取世间[5]之道故

三十五偈如经所说

依说世间法如来亦依自身世间法世间识知境界以乐说辩才说入世间法相以如来法出过声闻出世间法声闻亦过世间境界如来过彼声闻境界复说胜法说彼法者为余众生过世间故示现如是出世间方便“梵天言世间者我说五阴名为世间”者此中示现五取阴应知依世间说故贪著五阴者贪著[6]是爱[7]名为世间集者以依彼爱世间聚集[8]过去未来现在诸阴[9]灭故以未来世阴因尽故以更不种未来种子故名为灭观察五阴不见[10]二名为世间灭道者求道不求道[11]二一向不得圣道示现胜故[12]明何义世间对治非一向定若有对治则能厌苦若无对治则退彼法若有一法为对治此法则不对治余法若有一法为对治下地则非上地对治圣道对治则不如是以一切时一切法对治故

如是依声闻乘对治之义说世间等差别相已次依大乘对治法之义差别相说依于[13]大乘说法相者如经“复次梵天如是等故所言五阴五阴者但有言说”者于五阴中见闻知等但是名字分别说故以依无始久远集来依分别体是故执著彼法菩萨观察若依如是名字分别是言语[14]见之世间也若如言语名字分别贪著相者彼为邪见离随顺行名世间集如彼世间寂灭之相如实观察灭相之体如实观察所缘灭故名世间灭以何等道不取彼见名世间灭道向说分别能治分别示现无分别智如是等世间境界如来已过如来已得大涅槃故摄取非过世间非离世间道

[15]如是依世间世间等说苦谛等已依胜[16]圣谛次下复问如来所说四圣[17]谛者以彼圣人虚妄分别苦等诸谛如来示现真实圣谛则不如是此以何义谛有二种一者相谛二者心谛以依如是二种谛故依相谛者说苦谛等所有法相所有法体所有实体依彼非圣谛圣谛无差别故说道圣谛依心谛者说胜圣谛彼圣谛中知颠倒心不颠倒心故此以何义[18]以非圣者说苦谛者彼但受苦不知苦谛说集谛者彼人但闻虚妄集法不知集谛说灭谛者彼闻灭名堕于断见不知灭谛说道谛者彼人但闻业与烦恼有为之法如是[19]之法但是有为世间集[20]不知道谛如是分别苦谛等四谛若如是等皆有谛者生三恶道诸众生等皆应有谛而彼无谛以为示现如是义故如经“梵天若彼苦是实圣谛者一切牛猪诸畜生等应有实谛何以故以彼皆受种种苦故以是义故苦非实谛”如是等故以何义故诸畜生中唯说牛猪余不说者以畜生中唯牛与猪最愚[21]蒙故以诸世间皆知牛猪最为钝故如是非圣虚妄分别谓以[22]为谛此义应知以世间人依于苦门虚妄执著以为苦谛依于集门虚妄执著以为集谛依于灭门欲离有漏法虚妄执著以为灭谛依道对治门虚妄执著以为道谛又苦集二谛无彼体相以彼自体不成就故以彼自体本来不生[23]不和合故以依彼虚妄执著心对治故说知[24]无生无和合是名圣人圣谛诸有漏法亦一切时无如是体以彼法体无可离故以依彼虚妄执著心对治依真如清净彼一切法本来寂灭故[1]知无生无灭是名圣人圣谛对治对治亦无彼体相以彼自体不成就故以彼道谛非对治谛故以依彼虚妄执著心对治依自性清净心依平等观可观依淳熟智依观察智依彼诸法一切[2]法平等无二无修道故[3]以不二法得道[4]名圣人圣谛以说第一圣谛涅槃异名名为道谛[5]是名圣人圣谛以不诳故以不生故说为圣谛又从无生乃至不二谓依涅槃所修之道依圣道谛一切法平等故说一切法不二说涅槃者以真如法清净得名以彼涅槃离于可取能取法故以依彼法而得名故[6]如是次第

又彼谛者因不正念名为虚妄语非实圣谛又即彼谛因正念故名为实语亦非实圣谛是故示现妄语实语皆不成就如经“梵天实圣谛实圣谛者非妄语非实语故”彼非正念取我相等示现应知如是诸句于一一法中生执著故以异异义相缚应知谓有一我我体是有以为根本依根本我故有种种以我不断[7]名为众生依命根住故名为命数堕六道故名丈夫如是等见自身是一虚妄执著取我相等[8]于彼我虚妄分别常与无常堕于常见堕于断见见我是色我是无色如是种种虚妄分别异异执著著我是一[9]我是物以虚妄分别是故取相依彼我虚妄分别取无明等[10]虚妄分别而取[11]生相即依彼我虚妄分别取无明等灭虚妄分别取断灭相如是生灭依于我相次第成彼虚妄分别取世间相取涅槃相取彼世间取涅槃者如前所说诸取相等所谓取者希乐信等虚妄分别坚执定取唯此是实余者虚妄是名为著以彼诸见不可[12]舍离虚妄执著是名为触不离彼触是名为取如是次第不[13]著不触不[14]取等者是名实语示现正[15]

如是依丈夫无我非妄语非实语说法已次依法无我说苦等分别离无分别智是故名诳以是诳故名为妄语是故示现彼二乘谛虚妄不实分别三世一切法故彼念虚妄是故示现无分别智[16]以何义以忆过去一切法门分别现在一切诸法念未来世一切法门以是义故离于正念菩萨住彼无分别智中不戏一切法相观法无我得无住涅槃以不住世间涅槃中故得平等见菩萨如是善知法已诸谛如说示现不见成就谛故圣人谛者彼处无实语无妄语以是义故示现彼义

虽有正念不正念心二种差别而彼圣谛犹不成就若住实相成就谛者则一切时古今常尔恒如是住自此[17]以下示现彼义如经“梵天言实[18]实者古今实故”此明何义彼法性法体示现胜法体圣法体因世间涅槃无差别故是故名为常圣谛也依世间涅槃示现二[19]二圣谛成就如是依真如相圣谛示现不离世间圣谛示现不取涅槃圣谛如是说法相谛证已而说[20]示现彼人名为实说彼人说圣谛名为邪说自此以下[21]示现彼义示现彼人无增上戒学因[22]彼人不能守护诸根示现少因故示现彼无增上戒学无彼增上定学因示现彼无增上定学无彼增上慧学因示现彼无增上慧学示是生相是苦谛等执著虚妄法次第自配此义应知[23]

[24]如是彼婆伽婆以为世尊而彼声闻但是外道次下示现彼声闻人成于外道以彼愚人失物为谛说物为谛示现彼人堕于恶道故以自不[25]以如来得无言语法故苦等诸谛自体不成[26]示说谛相我如是证示现不立有法相故示现他不取故菩提不可得以无分别体故不取我已得菩提法无如是取离一切有以离三界离五道故以过彼法得出世间圣道法故如是不见一切诸法是菩提相不证一法而证诸法是故说[27]为应正遍知若如来于法无所得者以何义故说如来坐道场名为佛者此问如来遮有物得故如来说言我不得物闻说法名世谛摄故分别相[28]依无体相法无我[29]次依法无我问彼法相彼法无我以一切法无体为体遮有无二法示现何义示现彼法非有物可证非无物可证以彼法离于二相是故说证

如是说已自下次说非谓一向不证实法[30]见虚妄执著[31]法无故如实善知自性不生以依颠倒他体而生[32]所谓染[33]等分别体性常一切时自性不生知真如我如是证法云何[34]而知如常不知不觉而知言知识者此为示现彼真如相亦不分别以不见彼真实法体以彼法体一切言语不可得[35]是故示现彼证智因不知不识不可见等[1]于见闻觉识堕四种语此诸句等上上起[2][3]示现应知不可取等如彼法体如是彼法不可以彼见等取故此以何义以诸名字不可得故过心境界故以无戏论事故相应法中不可相当故以诸言语不能至到故相应法中不可相当故不可问答故过六根故过名字故内身一[4]切不可说故无世间相故世间法不行故离于所作以有为法所不行故以无世间心意意识分别相故出过世间以无彼体故[5]以过於戏论无可对事故

如是[6]示现所说法体无有一切诸分别已示现彼法虚空相似应知彼法虚空相似有二种相应知一者[7]遍去以离有无戏论法故以得诸佛不可思议毕竟法故二者无碍以大慈心第一忍苦所不可作而能作故以无言法依言说故以依彼法令诸众生得入法故为示何义[8][A2]诸众生依于黠慧我慢心[9]不能信此所说法相以为示现彼诸众生善根微薄故说彼法相[10]为明何义明此法门一切世[11]间所难信[12]以世间[13]意于同法中[14]常颠倒故[15]义云何世间人意念云我等应证实谛依三学法修行满足我依彼法应得涅槃一向修善法以依彼法现受法乐此善行次第依佛出世以为根本次有说法次有如实修行[16]伴侣众僧如是此法实谛等如实而住以无戏论故[17]诸世间人所不能信此义应知“世尊譬如水中出火火中出水”者为示何义以为示现烦恼如火以非寂静体远离彼体故菩提如水以其能灭烦恼火故以彼不信与信相违相应[18]法而不相应[19]此义应知言烦恼者所谓一切愚痴凡夫如是执著戏论言有烦恼染我为彼愚人遮烦恼体不成就故以观察法不可得故以出世间智乃证得故以识不能分别知故以对治所治学修道故以不执著[20]能治所治二相法故以得真如清净法故以无有心取得法故能令彼障无势力故以彼障法本性不生故如说法相若人[21]不生诸[22]法相者则得远离一切邪见而得解脱以得远离取不实相能治所治分别心故

自此已下依诸菩萨摩诃萨信法功德赞叹彼菩萨有七种功德此义应知何等为七一者所作诸行满足功德二者修行功德三者入位功德四者以自在心生有功德五者善练功德六者能集佛法修行功德七者得果功德

云何所作诸行满足功德示现过去于诸佛所能作[23]所作种种功德皆悉已办故复有何义依二种义一依功德二依智慧以能供养恭敬给侍诸修行等如威仪故闻正法故如是次第菩萨如是满足功德智慧行已次应修行入地诸行是故次说修行功德四句示现有诸功德智慧增上以饮食法食二种摄故以依善知识复修诸行能于义中能于法中作巧方便随顺正法如实修行故以得上妙善根力故依巧方便故妙有二种一者能作所作妙二者深妙能信彼处以闻如是二种大妙不惊不怖故以善护如来妙法藏故以如说法一一随顺如实修行故以不自见以不自触法故

菩萨如是如实修行自身毕竟入菩萨位是故次说入位功德二十五句示现此义云何名为生如来家以是菩萨依佛家生得佛法故以能舍于分[24]别烦恼尔时摄取无分别智故示现修行施等行故以断所治破戒法故此以何义以持戒故对于破戒能起破戒诸烦恼灭是故持戒治彼所治以得对治惜身命故以得对治懈怠心故以对欲界恶不善故以对一切诸不正见乃至对于小乘见故如是名为入位功德是出世间波罗蜜行功德应知以于如来如实所说甚深之法正入功德不颠倒故以彼不能作诸功德障所谓天魔烦恼魔等不能作障如是次第[25]以能说法入功德故以深意说不颠倒法功德入故说法功德以如世谛第一义谛真实说故如次第说此明何义法自性者所谓诸法自体相等入彼应知住持功德入法门流位得清净法故以依如来住持之力能作所作故是诸菩萨不共住功德同梵行故以得持戒平等行故以是菩萨有善法分增长功德以出世间信等功德皆现前故此是[26]以不触诸食功德此明何义随宜而得[27]谓依乞食住处卧具及汤药等[28]知足功德圣人所行随何资生皆不触[29]乐离诸欲修行之相不触功德对触应知此复[30]何义不依于他智慧命活是故易满易养应知以能随顺证智功德自身毕竟得阿耨多罗三藐三菩提故以心毕竟我定得故当知是人为能度者以是人能度未度者如是等八句为他利益修行功德应如是知以能安慰烦恼所缚诸众生等令入道故能安众生解脱法中故能令众生得解脱故二句次第示现胜处能为说道故能与解脱故[1]二句次第示现能知对治法故[2]示现能与[3]对治所治能治法故[4]

胜思惟梵天所问经论卷第三

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注解


校注

[0346009] 不分卷【宋】【元】【明】 [0346010] 住【大】住于【宋】【元】【明】 [0346011] 以【大】*明【宋】*【元】*【明】* [0346012] 以离【大】*离于【宋】*【元】*【明】* [0346013] 者【大】者故【宋】【元】【明】 [0346014] 养【大】养也【宋】【元】【明】 [0346015] 者【大】等【宋】【元】【明】 [0346016] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0346017] 体【大】体不得不失不毁不誉不称不讥不苦不乐【宋】【元】【明】 [0346018] 第【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0346019] 得【大】得佛【宋】【元】【明】 [0347001] 恭敬如来【大】供养恭敬【宋】【元】【明】 [0347002] 菩萨【大】菩萨摩诃萨【宋】【元】【明】 [0347003] 得【大】获【宋】【元】【明】 [0347004] 不【大】得【明】 [0347005] 离【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347006] 能【大】得【宋】【元】【明】 [0347007] 岸【大】岸故【宋】【元】【明】 [0347008] 到于【大】得到【宋】【元】【明】 [0347009] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347010] 心【大】心故【宋】【元】【明】 [0347011] 施【大】施彼【宋】【元】【明】 [0347012] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347013] 说【大】说唯彼【宋】【元】【明】 [0347014] 者【大】故【宋】【元】【明】 [0347015] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0347016] 苦【大】苦苦【宋】【元】【明】 [0347017] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0347018] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347019] 离【大】彼【宋】【元】【明】 [0347020] 作多【大】多作【宋】【元】【明】 [0347021] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0347022] 依【大】以依【宋】【元】【明】 [0347023] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0348001] 如【大】以【宋】【元】【明】 [0348002] 入【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】人【大】 [0348003] 到【大】诸【宋】【元】【明】 [0348004] 法【大】法之【宋】【元】【明】 [0348005] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0348006] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0348007] 也【大】故【宋】【元】【明】 [0348008] 故【大】〔-〕【明】 [0348009] 灭故【大】故灭者【明】 [0348010] 二【大】二法【明】 [0348011] 一【大】〔-〕【明】 [0348012] 明【大】名【宋】【元】【明】 [0348013] 大乘【大】大乘差别相【宋】【元】【明】 [0348014] 见之世间也【大】世间【宋】【元】【明】 [0348015] 如【大】故如【宋】【元】【明】 [0348016] 圣谛【大】世谛【宋】【元】【明】 [0348017] 谛【大】谛法【宋】【元】【明】 [0348018] 以【大】又【宋】【元】【明】 [0348019] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0348020] 法【大】故【宋】【元】【明】 [0348021] 蒙【CB】【丽-CB】朦【大】𭞾【宋】【元】【明】 [0348022] 为【大】为苦【宋】【元】【明】 [0348023] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0348024] 无生无和合是【大】不生不和合故是故说【宋】【元】【明】 [0349001] 知无生无灭是【大】不生不灭是故说【宋】【元】【明】 [0349002] 法【大】诸法【宋】【元】【明】 [0349003] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349004] 名【大】故名为【宋】【元】【明】 [0349005] 是【大】是故说【宋】【元】【明】 [0349006] 如是【大】如是如是【宋】【元】【明】 [0349007] 名为【大】是名【宋】【元】【明】 [0349008] 于【大】依【宋】【元】【明】 [0349009] 我是【大】是我【宋】【元】【明】 [0349010] 虚【大】故虚【宋】【元】【明】 [0349011] 生【大】我【宋】【元】【明】 [0349012] 舍离【大】远离【宋】【元】【明】 [0349013] 著【大】取【宋】【元】【明】 [0349014] 取等【大】执著【宋】【元】【明】 [0349015] 念【大】念知【元】【明】 [0349016] 以【大】*明【宋】*【元】*【明】* [0349017] 以【大】下同已【宋】下同【元】下同【明】下同 [0349018] 实【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349019] 二【大】而【元】【明】 [0349020] 者【大】音【宋】【元】【明】 [0349021] 示现【大】次说【宋】【元】【明】 [0349022] 彼【大】是【宋】【元】【明】 [0349023] 卷中终【宋】【元】【明】 [0349024] 卷下首【宋】【元】【明】 [0349025] 说【大】证【宋】【元】【明】 [0349026] 示【大】示现【宋】【元】【明】 [0349027] 为【大】言【宋】【元】【明】 [0349028] 故【大】故以是义故【宋】【元】【明】 [0349029] 说次【大】义此【宋】【元】【明】 [0349030] 见【大】见无法【宋】【元】【明】 [0349031] 法无【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349032] 所谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349033] 等【大】等所谓【宋】【元】【明】 [0349034] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0349035] 故【大】说【宋】【元】【明】 [0350001] 者【大】法者【宋】【元】【明】 [0350002] 门【大】问【宋】【元】【明】 [0350003] 示【大】视【明】 [0350004] 切【大】切皆【宋】【元】【明】 [0350005] 以过于【大】过诸【宋】【元】【明】 [0350006] 示现所【大】所说示现【宋】【元】【明】 [0350007] 遍【大】遮【明】 [0350008] 诸【大】所【宋】【元】【明】有=【丽-CB】【CB】 [0350009] 故【大】故此义【宋】【元】【明】 [0350010] 为【大】此【宋】【元】【明】 [0350011] 间【大】间之【宋】【元】【明】 [0350012] 者【大】故【宋】【元】【明】 [0350013] 意【大】意故【宋】【元】【明】 [0350014] 常【大】当【宋】【元】 [0350015] 义云何【大】明何义【宋】【元】【明】 [0350016] 伴【大】次有伴【宋】【元】【明】 [0350017] 诸【大】以诸【宋】【元】【明】 [0350018] 法而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350019] 此【大】法此【宋】【元】【明】 [0350020] 能治所治【大】所治能治【宋】【元】【明】 [0350021] 不生【大】能信【宋】【元】【明】 [0350022] 法相【大】不生如所说【宋】【元】【明】 [0350023] 所作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350024] 别【大】于【元】【明】 [0350025] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350026] 以【大】以彼【宋】【元】【明】 [0350027] 谓【大】说【宋】【元】【明】 [0350028] 知【大】故知【宋】【元】【明】 [0350029] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0350030] 何【大】可【元】 [0351001] 二句次第示现【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351002] 示现【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351003] 对治【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0351004] 不分卷【宋】【元】【明】
[A1] 彼【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K15n0562_p0397a16)
[A2] 诸【CB】【丽-CB】有【大】(cf. K15n0562_p0402c03)

佳句

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