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遗教经论


                  
No. 1529

遗教经论[1]一卷

顶礼三世尊  无上功德海
哀愍度众生  是故我归命
清净深法藏  增长修行者
世及出世间  我等皆南无
我所建立论  解释佛经义
为彼诸菩萨  令知方便道
以知彼道故  佛法得久住
灭除凡圣过  成就自他利

此修多罗中建立菩萨所修行法有七分序分[3]修集世间功德分成就出世间大人功德分显示毕竟甚深功德分显示入证决定分分别未入上上证为断疑分离种种自性清净无我分

[4]释迦牟尼佛初转法轮度阿若㤭陈如最后说法度须跋陀罗所应度者皆已度讫于娑罗双树间将入涅槃是时中夜寂然无声为诸弟子略说法要

论曰初序分修多罗显示利益成就毕竟故是中成就毕竟有六种功德法师成就毕竟功德开法门成就毕竟功德弟子成就毕竟功德大总相成就毕竟功德因果自相成就毕竟功德分别总相成就毕竟功德

初成就毕竟有三种相总相别相总别相总相者如经“牟尼”故别相者如经“释迦”故总别相者“佛”故是中释迦者示现化众生巧便故复家姓尊贵故牟尼者一切诸佛功德故复示自体清净故

开法门成就毕竟功德者有二白净法句道场白净法句涅槃白净法句此二白净法前后二句说示转说义应知道场白净法者如经“初转法轮”故涅槃白净法句者如经“最后说法”故

弟子成就毕竟功德者示能受持二种白净法门故成就自利益行故显现如来快说法门功德故如经“度阿若㤭陈如”故“度须跋陀罗”故此二句修多罗示八种成就故云何为八谓二种受持成就故二种白净法门成就故二种自利益行成就故二种快说法门功德成就故

大总相成就毕竟功德者二八成就总故如经“所应度者皆已度讫”故

因果自相成就毕竟功德者有四种自相因自相如经“娑罗双树间”故因共果自相如经“将入涅槃”故总自相如经“是时中夜”故果自相如经“寂然无声”故于中总自相者远离二边故成就二种中道故一者正觉中道二者离正觉中道是中离正觉中道者即果自相应知此果有二种一者自性无说离念涅槃果二者远离觉观涅槃果故

分别总相成就毕竟功德者分别人法二位差别故人位差别者上首眷属差别故如经“为诸弟子”故法位差别者世间出世间法等故如经“略说法要”故已说序分[5]次说修集世间功德分此功德有三一者修集对治邪业功德二者修集对治止苦功德三者修集对治灭烦恼功德

[6]对治邪业功德者

经曰汝等比丘于我灭后当尊重珍敬波罗提木叉如暗遇明贫人得宝当知此则是汝[7]大师若我住世无异此也

论曰此修多罗中每说比丘者示现远离相故复示摩诃衍方便道与二乘共故又于四众亦同远离行故“于我灭后”者此言示现遗教义故不尽灭法故以不尽法清净法身常为世间作究竟度故如经“当尊重珍敬波罗提木叉”故此木叉亦是毘尼相顺法故复是诸行调伏义故如来不灭法身自体解脱[8]说波罗提木叉依此法身得度二种障故一者有烦恼暗障二者空无善根障得度烦恼暗障者如盲得眼相似法故如经“如暗遇明”故得度空无善根障者满足财宝相似法故如经“贫人得宝”故余者示现波罗提木叉是修行大师故如经“当知此则是汝大师”故又示住持利益人法相似故如经“若我住世无异此也”故依根本清净戒[9]已说次说方便远离清净戒

经曰持净戒者不得贩卖贸易安置田宅畜养人民奴婢畜生一切种[10]殖及诸财宝皆当远离如避火坑不得斩伐草木垦土掘地合和汤药占相吉凶仰观星宿推步盈虚历数算计皆所不应节身时食清净自活不得参豫世事通致使命咒术仙药结好贵人亲厚媟慢皆不应作当自端心正念求度不得[1]包藏瘕疵显异惑众于四供养知量知足趣得供事不应[2]稸积

论曰此中方便远离净者护根本净戒故如经“持净戒者”故云何护根本何者是根本护根本者今说二种何等为二一者不同凡夫增过护二者不同外道损智护不同凡夫增过护者有十一事一者方便求利增过如经“不得贩”故二者现前求利增过如经“不得卖”故三者交易求利增过如经“不得贸易”故若依世价无求利心不犯卖买法式如毘尼中广说四者所居业处求多安隐增过如经“不得安置田宅”故五者眷属增过如经“不得畜养人民”故此示外眷属非同意者何故不但言人而复说民者以其同在人中于善法不了畜生之属故六者难生卑下心增过如经“不得畜奴婢”故七者养生求利增过如经“不得[3]畜生”故八者多事增过如经“不得一切种植”故九者积聚增过如经“及诸财宝”故十者不觉增过如经“皆当远离如避火坑”十一者不顺威仪及损众生增过如经“不得斩伐草木垦土掘地”故此十一种增过事修行菩萨宜速远离不应亲近避大火聚相似法故如经“皆当远离如避火坑”故不同外道损智护者谓世间分别见故此分别见有五句十种分别如经“合和汤药乃至皆所不应”故遮异见故何者是根本者此示根本有二种一者行法根本故二者行处根本故行法根本者波罗提木叉故行处根本者身口意故于身口意行处行波罗提木叉故节身时食等示现身口意行处波罗提木叉故修行菩萨当知三处波罗提木叉无复有余解脱故身处波罗提木叉有五种解脱三种障对治二种不应作不作故一者他求放逸障此障对治如经“节身”故二者内资无厌足障此障对治如经“时食”故三者共相追求障此障对治如经“清净自活”故四者自性止多事如经“不得参豫世事”故五者自性尊重不作轻贱事如经“不得通致使命”故后二句示现不应作不作云何五种身解脱一者外缘身解脱二者内缘身解脱三者自相缘身解脱四者众事缘身解脱五者远离异方便缘身解脱五种解脱中初句总余句别应知口处波罗提木叉者有二种邪语不应作不作一者依邪法语有二种不应作邪术恼众生语依邪药作世辩不正语如经“咒术仙药”故二者依邪人语亦二种不应作一者与族姓同好多作鄙[4]呓语二者亲近族姓多作我慢语如经“结好贵人亲厚媟慢皆[5]不应作”故意处波罗提木叉者有六句说三种障对治三种不应作不作一者多见他过障犯自净心故此对治如经“当自端心”故二者邪思惟障不能自度下地故此对治如经“正念求度”故三者于受用众具中无限无厌足障[6]此对治第五句于四供养知量知足故此供养有二种一者于身分中供养[7]谓饮食衣服卧具汤药供养身分故二者于心分中供养谓不共心供养无厌足心供养二事相违心供养等分心供养此四种心供养痴乱众生常受用故不知节量故若入三昧分者知量故若入道分者知足故三种不应作不作者不污净戒不受持心垢故如经“不得包藏[8]瑕疵”故二者远离无缘显己胜行令他不正解故如经“显异惑众”故三者远离贪覆心贮积众具故如经“[9]趣得供事不应稸积”故已说从根本戒次说根本戒与从戒俱解脱能生诸功德故

经曰此则略说持戒之相戒是正顺解脱之本故名波罗提木叉依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧

论曰从戒是戒相[10]不可广说显示略说应知如经“此则略说持戒之相”故戒是正顺[11]此言示现从戒义故于此彼处说从有二种一者从根本戒二者从根本所起成就戒从根本戒者示现顺根本无作波罗提木叉如向已说故从根本所起成就戒者示现后际解脱因中际从戒生故如经“解脱之本”故戒是解脱体能正度故如经“故名波罗提木叉”故此言示现能度身口意恶彼岸成就三业解脱故能生诸功德者示现有色解脱功德无色解脱功德彼二相顺相违解脱功德皆从彼生故如经“依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧”故次说劝修戒利益故

经曰是故比丘当持净戒勿令毁缺若人能持净戒是则能有善法若无净戒诸善功德皆不得生是以当知戒为第一安隐功德[12]住处

论曰云何劝修戒利益于中有五种劝一者劝不失自体如经“当持净戒”故二者劝不舍方便如经“勿令毁缺”故三者劝远离诸过身口意业常集功德故如经“若人能持净戒是则能有善法”故四者劝知多过恶于身口意中一切时不能生功德故如经“若无净戒诸善功德皆不得生”故五者显示持戒菩萨于所修行三种戒中有如是得失者我当住安隐处不住不安隐处故如经“是以当知戒为第一安隐功德住处”故此言正示现劝修利益胜义故已说修集对治邪业功德次说[1]对治修集止苦功德是中苦有三种一者根欲放逸苦二者多食苦三者懈怠睡眠苦是三种苦三昧乐门对治应知云何根欲放逸苦对治

经曰汝等比丘已能住戒当制五根勿令放逸入于五欲譬如牧牛之人执杖视之不令纵逸犯人苗稼若纵五根非唯五欲将无崖畔不可制也亦如恶马不以辔制将当牵人坠于坑[2]如被劫害苦止一世五根贼祸殃及累世为害甚重不可不慎是故智者制而不随持之如贼不令纵逸假令纵之皆亦不久见其磨灭

论曰根放逸苦者是苦因苦果故依戒净三昧方便摄念对治故如经“已能住戒当制五根”故何故但说五根示现色非色别故[3]示意根中有五根二种对治故云何二种一者动念对治故二者不动对治故戒念护根利益相似法故如经“勿令放逸乃至犯人苗稼”故身戒清净故种种色不放逸牧牛相似法故正念成就故种种心不行执杖相似法故以戒念成就故三昧方便及正受功德无[4]减无失故不犯苗稼相似法故复示无戒念失上上损心故气分成就难对治故如经“若纵五根非唯五欲将无崖畔不可制也”故次说无[5]对难对治恶马相似法故如经“亦如恶马不以辔制将当牵人坠于坑[6]陷”故复示过重相似不相似又因果深苦无量世故示现先际中慎故如经“如被劫害苦止一世五根贼祸殃及累世为害甚重不可不慎”故向说戒念护今说智护故智者三昧观故彼是三昧重障故如经“是故智者制而不随”故护彼如害命者相似法故如经“持之如贼不令纵逸”故重者既如是轻者云何制是中轻者谓细相习障故于此处有时则有无时则无故不作意起故如经“假令纵之”故势无自立故如经“皆亦不久”故性是无对不相见故如经“见其[7]磨灭”故是中云何立见示现依见时说故彼无见故灭见故次说欲放逸苦对治

经曰此五根者心为其主是故汝等当好制心心之可畏甚于毒蛇恶兽怨贼大火越逸未足喻也[8]动转轻躁但观于蜜不见深坑譬如狂象无钩猿猴得树腾跃踔踯难可禁制当急挫之无令放逸纵此心者丧人善事制之一处无事不办是故比丘当勤精进折伏汝心

论曰是中欲苦者心性差别故亦是苦因苦果故示现种种色苦依彼而有故如经“此五根者心为其主”故应知自他生过故勤遮故如经“是故汝等当好制心”故何故勤遮示现此心三昧障法故何者是三昧相云何障法相三昧相者有三种一者无二念三昧相二者调柔不动三昧相三者起多功德三昧相故障法相者亦有三种一者心性差别障二者轻动不调障三者失诸功德障心性差别障者如经“心之可畏甚于毒蛇恶兽怨贼大火越逸未足喻也”故是中差别者贪等四种差别故修无二念三昧者于此差别处可畏应知四种譬喻相似法故复示不相似法大可畏故轻动不调障者如经“动转轻躁”如是等故于中动转者示现诸根中转识动故复速疾故猿猴相似法故但观于蜜者示现有[9]翳不见未来故深坑者障碍义故是障碍有二种一者生处障碍二者修一切行时困苦不能成就障碍狂象相似法故急挫者示现抑入无动处故无令放逸者显示摄入调伏聚故失诸功德障者如经“纵此心者丧人善事”故无二念三昧相者如经“制之一处”故起多功德三昧相者如经“无事不办”故调柔不动三昧相者如经“当勤精进折伏汝心”故已说根欲苦对治次说多食苦对治

经曰汝等比丘受诸饮食当如服药于好于恶勿生增减趣得支身以除[10]饥渴如蜂采花但取其味不损色香比丘亦尔受人供养趣自除恼无得多求坏其善心譬如智者筹量牛力所堪多少不令过分以竭其力

论曰多食者三昧障故食有二种何等为二一者身食二者心心数法食若多段食难止息故去禅定远故是心心数法食者欲界相[1]违法中方便对治故复有第一义心三昧中尽故成就无食三昧故如是二种三昧有六种功德成就何等为六一者受用对治功德成就二者平等观功德成就三者究竟对治功德成就四者显示平等观功德相似成就五者不虚受功德成就六者知时功德成就此六种功德[2]显示成就二种三昧第一第五第六功德成就显示少食三昧故余者三种功德成就显示无食三昧故受用对治功德成就者如经“汝等比丘受诸饮食当如服药”故平等观功德成就者如经“于好于恶勿生增减”故究竟对治功德成就者如经“趣得支身以除饥渴”故此示平等法身摄平等观究竟无饥渴故显示平等观功德相似成就者如经“如蜂采花但取其味不损色香比丘亦尔”故是中不损者示现非坏法观故不虚受功德成就者如经“受人供养趣自除恼”故知时功德成就者如经“无得多求坏其善心”故多求者示现心心数法多三昧功德不现前故筹量牛力等示知时相似法故示现知时有二种一者方便时计挍故二者成就时相应故示多食过故已说多食苦对治次说[3]懈怠睡眠苦对治

经曰汝等比丘昼则勤心修集善法无令失时初夜后夜亦勿有废中夜诵经以自消息无以睡眠因缘令一生空过无所得也当念无常之火烧诸世间早求自度勿睡眠也诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家安可睡眠不自[4]惊悟烦恼毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在汝室睡当以持戒之钩早[5]摒除之睡蛇既出乃可安眠不出而[6]睡是无惭[7]惭耻之服于诸庄严最为第一惭如铁钩能制人非法是故比丘常当惭耻勿得暂替若离惭耻则失诸功德有愧之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也

论曰懈怠睡眠苦对治者不疲惓思惟对治故是中何故懈怠睡眠共说障法示现懈怠者谓心[8]堕故睡眠者身闷重故此二相顺共成一苦故五种定障中共说故于中起睡眠有三种从食起从时节起从心起若从食及时节起者是阿罗汉眠以彼不从心生故无所盖故是三种睡眠中初二种以精进对治无有时节故无始来未曾断故复示圣道难得故如经“汝等比丘昼则勤心修习善法无令失时初夜后夜亦勿有废中夜诵经以自消息无以睡眠因缘令一生空过无所得也”故自余修多罗示现第三从心起睡眠对治故是中对治有二种一者思惟观察对治观诸生灭坏五阴故如经“当念无常之火烧诸世间”故复示求禅定智慧度所度故如经“早求自度勿睡眠也”故复次观察阴界入等常害故是中可畏求自正觉故如经“诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家安可睡眠不自惊悟”故二者净戒对治谓禅定相应心戒故六种境界心安住自心故可畏如蛇相似法故如经“烦恼毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在汝室睡”故净心戒对治故如经“当以持戒之钩早摒除之”故复示远离故安隐故如经“睡蛇既出乃可安眠”故次说下地相似安隐无对治故如经“不出而[9]眠是无惭人”故又示治法胜能令自地清净庄严亦令他地无过故如经“惭耻之服于诸庄严最为第一惭如铁钩能制人非法”故是中最为第一者示现胜余戒庄严故“是故比丘”等为明何义示现劝修胜庄严故常修故复示远离者损自地故如经“若离惭耻则失诸功德”故复示有无得失故如经应知已说修集对治止苦功德次说修集对治灭烦恼功德于中有三种障对治示道[10]义应知

经曰汝等比丘若有人来节节[11]肢解当自摄心[12]不令瞋恨亦当护口勿出恶言若纵恚心则自妨道失功德利忍之为德持戒苦行所不能及能行忍者乃可名为有力大人若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者不名入道智慧人也所以者何瞋恚之害[13]破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见当知瞋心甚于猛火常当防护无令得入劫功德贼无过瞋恚白衣受欲非行道人无法自制瞋犹可恕出家行道无欲之人而怀瞋恚甚不可也譬如清冷云中而霹雳起火非所应也

论曰是中初障对治者瞋恚烦恼障对治故示现堪忍道故修行菩萨住堪忍地中能忍种种诸苦恼故无轻重对治故如经“汝等比丘若有人来节节肢解当自摄心无令瞋恨”故此示幻化法身成就故又复口行清净常作软语故如经“亦当护口勿出恶言”故复说自他利道德障法故如经“若纵恚心则自妨道失功德利”故显示功德智慧二种心行净故挍量胜诸眷属行故如经“忍之为德持戒苦行所不能及”故于中行者三昧功德苦对治故三种[1]业清净及挍量胜相示行安苦道应知次说真如观清净显示安乐道故成就观智[2]大人力故如经“能行忍者乃可名为有力大人”故又显示不入丈夫力成就者无智慧观故依相违显胜应知如经“若其不能欢喜忍受乃至智慧人也”故是中不欢喜者无信入观故恶骂之毒者示无生法门相中不如法[3]受故甘露者示无生法自体相相似法故于中道者示智慧自体故复说过患事常护故如经“所以者何”如是等故于中诸善法者自利智慧相故好名闻者利他善法名称功德故人不喜见者自他世无可乐果报故于中防护有二种何等为二一者护自善法如防火相似法故二者护利他功德防[4]护贼相似法故复示世间功德违顺法中有受用故未毕竟相违故如经“白衣受欲非行道人无法自制瞋犹可恕”故于中无法者无白净法对治故次示出世间道于世间受用二法中一向相违故如经“出家行道无欲之人而怀瞋恚甚不可也”故余者显示道分中不应有相似法故如经“譬如清冷云中霹雳起火非所应也”故次说第二烦恼障对治道

经曰汝等比丘当自摩头已舍饰好著坏色衣执持应器以乞自活自见如是若起㤭慢当疾灭之增长㤭慢尚非世俗白衣所宜何况出家入道之人为解脱故自降其身而行乞也

论曰第二烦恼障对治道者示现自无尊胜心成就轻贱身心行故远离贡高烦恼故于中有七句行远离一者于上上尊胜处最先折伏故常应自知故如经“汝等比丘当自摩头”故二者于余处庄严不受用故如经“已舍饰好”故三者于衣服处对治为[5]好故如经“著坏色衣”故四者自[6]己受用具常自持故如经“执持应器”故五者于内外受用事不作余生过方便故及自调伏故如经“以乞自活”故六者智慧成就常自观察故如经“自见如是”故七者对治成就远离微起故如经“若起㤭慢当疾灭之”故余者明何义故示现挍量自降伏者不应起㤭慢故障碍先后际功德故如经“增长㤭慢尚非世俗”如是等故次说第三障对治

经曰汝等比丘谄曲之心与道相违是故宜应质直其心当知谄曲但为欺诳入道之人则无是处是故汝等宜当端心以质直为本

论曰第三障对治者示现根本直心远离谄曲烦恼障[7]于口意中自违违彼故如经“汝等比丘谄曲之心与道相违”故复示违道障对治故如经“是故宜应质直其心”故又复相违法道分时中不应有故如经“当知谄曲但为欺诳入道之人则无是处”故是中欺诳者心口俱时不实用故余者示现直心是道心本故如经“是故汝等宜当端心以质直为本”故已说修集世间功德分[8]次说修集出世间大人功德分大人功德分有八种一切大人常用此以自觉察故长养成就方便毕竟故

经曰汝等比丘当知多欲之人多求利故苦恼亦多少欲之人无求无欲则无此患直尔少欲尚应修集何况少欲能生诸功德少欲之人则无谄曲以求人意亦复不为诸根所牵行少欲者心则坦然无所忧畏触事有余常无不足有少欲者则有涅槃是名少欲

论曰是中第一大人成就无求功德知觉多欲过故于中说所知觉有五种相一者知觉障相谓烦恼业苦三种障故如经“汝等比丘当知多欲之人多求利故苦恼亦多”故此示回转不息故二者知觉治相成就远离三种妄想故如经“少欲之人无求无欲则无此患”故三者知觉因果集起相成就无量行故如经“直尔少欲尚应修集何况少欲能生诸功德”故四者知觉无诸障毕竟相三障毕竟故如经“少欲之人则无谄曲以求人意亦复不为诸根所牵”故五者知觉果成就相[9]般若等三种功德果成就故如经“行少欲者心则坦然无所忧畏触事有余常无不足有少欲者则有涅槃是名少欲”[10]复次说第二大人知觉功德

经曰汝等比丘若欲脱诸苦[11]当观知足知足之法即是富乐安隐之处知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意不知足者虽富而贫知足之人虽贫而富不知足者常为五欲所牵为知足者之所怜愍是名知足

论曰第二大人知觉功德者成就知足行故对治苦因果故如经“汝等比丘若欲脱诸苦恼当观知足”故是中恼者示现烦恼过从苦生故复说清净因果成就治法故如经“知足[1]之法即是富乐安隐之处”故若如是者二种知觉云何差别此中示现初知觉者远离他境界事故知足者于自事中远离故复次有三种差别示现知足不知足故一者于何等何等处受用差别故二者于何等何等事受用差别故三者于何等何等法中无自利有自他利差别故如经“知足之人虽卧地上”如是等如经应知次说第三大人远离功德

经曰汝等比丘[A1]若求寂静无为安乐当离愦闹独处闲居静处之人帝释诸天所共敬重是故当舍己众他众空闲独处思灭苦本若乐众者则受众恼譬如大树众鸟集之则有枯折之患世间缚著没于众苦[2]如老象溺泥不能自出是为远离

论曰第三大人远离功德于中三门摄义应知一者自性远离门体出故二者修习远离门方便出故三者受用诸见门常缚故自性远离门者示现四种对治一者我相执著障此障对治如经“汝等比丘若求寂静无为安乐”故于中寂静者示法无我空故无为者无相空故安乐者无取舍愿空故二者我所障五众乱起无次第故此障对治如经“当离愦闹”故三者彼二无相障此障对治如经“独处闲居”故四者无为首功德障以其天可重法故此障对治如经“静处之人帝释诸天所共敬重”故修习远离门者远离我我所不复集生故如经“是故当舍己众他众”故方便慧成就如法如住故如经“空闲独处”故善择智成就远离起因故如经“思灭苦本”故受用诸见门者乐集我我所生起自他心境相恼故如经“若乐众者则受众恼”故诸见集生生已自害大树相似法故如经“譬如大树众鸟集之则有枯折之患”故复示无出离相烦恼业染生故老象溺泥相似法故如经“世间缚著没于众苦如老象溺泥不能自出是为远离”故次说第四大人不疲惓功德

经曰汝等比丘若勤精进则事无难者是故汝等当勤精进譬如小水常流则能穿石若行者之心数数懈废譬如钻火未热而息虽欲得火火难可得是名精进

论曰是中不疲惓者示现不同外道精进故于一切法一切行善趣故成就不退转故如经“汝等比丘若勤精进则事无难者”故以能成就不退须修习长养故如经“是故汝等当勤精进”故复以譬喻显示不休息精进成就有力故如经“譬如小水常流则能穿石”故次说懈怠过不能常精进念处退失不成就心慧故依譬喻显示应知如经“若行者之心数数懈废”如是等故次说第五大人不忘念功德

经曰汝等比丘求善知识求善护助无如不忘念者若有不忘念者诸烦恼贼则不能入是故汝等常当摄念在心若失念者则失诸功德若念力坚强虽入五欲贼中不为所害譬如著铠入阵则无所畏是名不忘念

论曰第五大人不忘念功德者示现是一切行上首故能破无始重怨故于中一切行者略说三种一者求闻法行如经“汝等比丘求善知识”故二者内善思惟行如经“求善护”故三者求如法修行如经“求善助”故复示此等行中为首为胜故如经“无如不忘念者”故能遮无始重怨不害三种善根故如经“若有不忘念者诸烦恼贼则不能入”故烦恼者示心相中惑乱故贼者从外集生过故复示劝修令初后念成就示现遮无始[3]终心故如经“是故汝等常当摄念在心”故无始终故失念成就多过故如经“若失念者则失诸功德”故又成就多功德随顺世间门集诸行故如经“若念力坚强虽入五欲贼中不为所害”故念力强故勇健无畏入阵相似法故如经“譬如著铠入阵则无所畏是名不忘念”故次说第六大人禅定功德

经曰汝等比丘若摄心者心则在定心在定故能知世间生灭法相是故汝等常当[4]精勤修集诸定若得定者心则不散譬如惜水之家善治[A2]堤塘[5]行者为智慧水故善修禅定令不漏失是名为定

论曰大人禅定功德者谓八种禅定等因摄念生故如经“汝等比丘若摄心者心则在定”故云何摄心能生禅定示现摄遍所行处心行对治缘故次及中软取事心行对治缘故此三种缘处对治成时则近禅定故禅定成就有方便果用故如经“心在定故能知世间生灭法相”故又懈怠无修集方便障故如经“是故汝等常当精勤修集诸定”故是中懈怠有三种一者不安隐懈怠二者无味懈怠三者不知恐怖懈怠云何修集一一对治示现精进修集节量食卧及调阿那波那故精勤修集觉知诸定有通慧功德及尽苦[1]原故大希有事故精进修集观察生老病死苦及四恶趣苦我未能离故是三障对治故复修习功德成就无所对治故如经“若得定者心则不散”故又以譬喻示善修功德上上增长故如经应知次说第七大人智慧功德

经曰汝等比丘若有智慧则无贪著常自省察不令有失是则于我法中能得解脱若不尔者既非道人又非白衣无所名也实智慧者则是度老病死海坚牢船也亦是无明黑暗大明灯也一切病者之良药也伐烦恼树之利斧也是故汝等当以闻思修慧而自增益若人有智慧之照虽是肉眼而是明见之人[2]是为智慧

论曰是中智慧功德者于真实义处障及世间事处障能远离故如经“汝等比丘若有智慧则无贪著”故于一切时常修心慧故以其难得故如经“常自省察不令有失”故复示难得能得于第一义处远离故如经“是则于我法中能得解脱”故复示非自性慧不入出世及世间中故非施设故如经“若不尔者既非道人又非白衣无所名也”故又以四种譬喻显示四种功德闻思修证故如经应知言实智慧者示实能对治故于四种功德中第四功德自利益最胜义故又四种修学功德于分内处而有觉照故如经“若人有智慧之照虽是肉眼而是明见人也是为智慧”故已说长养方便功德[3]说大人成就毕竟功德

经曰汝等比丘若种种戏论其心则乱虽复出家犹未得脱是故比丘当急舍离乱心戏论若汝欲得寂灭乐者唯当速灭戏论之患是名不戏论

论曰大人成就毕竟功德者示现自性远离非对治法故四种差别智障法分别可分别故如经“汝等比丘若种种戏论其心则乱”故修道智非自性故如经“虽复出家犹未得脱”故余者二句[A3]劝修远离成就无戏论故一者有对相远离有彼彼功德相故如经“是故比丘当急舍离乱心戏论”故二者无对相远离无彼彼功德相故如经“若汝欲得寂灭乐者唯当速灭戏论之患”故示现行成就体性异故如经“是名不戏论”故已说成就出世间大人功德分[4]次说显示毕竟甚深功德分

经曰汝等比丘于诸功德常当一心舍诸放逸如离怨贼大悲世尊所[5]欲利益皆已究竟汝等但当勤而行之若于山间若空泽中若在树下闲处静室念所受法勿令忘失常当自勉精进修之无为空死后致有悔我如良医知病说药服与不服非医咎也又如善导导人善道闻之不行非导过也

论曰显示毕竟甚深功德者有二种毕竟显示二种甚深功德故一者如来分别说法毕竟功德显示非分别说法甚深功德常说故二者修行菩萨修世间功德毕竟显示余者甚深功德常修故此二种修行功德如上一一种中各修二种功德应知是中常修功德者第一义心修故如经“汝等比丘于诸功德常当一心”故远离一心相似相违行如怨故如经“舍诸放逸如离怨贼”故无限齐大悲常利益限齐毕竟故如经“大悲世尊所欲利益皆已究竟”故次复广说常修功德有七种修相一者云何修示现[6]常勤行故如经“汝等但当勤而行之”故二者于何处修示无事处故如经“若于山间若空泽中若在树下闲处静室”故三者何所修示修真实无二念法故如经“念所受法”故四者何故修修令现前故如经“勿令忘失”故五者以何方便修如经“常当自勉精进修之”故六者于相似法处苏息远离上上心故如经“无为空死”故七者于晚时自知有余悔不及事故如经“后致有悔”故次广说如来分别说法功德毕竟示现二种毕竟相一者说化法毕竟相应无余故如经“我如良医知病说药服与不服非医咎也”故二者与念毕竟度法相应无余故如经“又如善导导人善道闻之不行非导过也”故是中服与不服等示现如来于二种毕竟中无过失故不负众生世间法故[7]次说显示入证决定分

经曰汝等若于苦等四谛有所疑者可疾问之无得怀疑不求决也尔时世尊如是三唱人无问者所以者何众无疑故时阿㝹楼驮观察众心而白佛言世尊月可令热日可令冷佛说四谛不可令异佛说苦谛实苦不可令乐集真是因更无异因苦若灭者即是因灭因灭故果灭灭苦之道实是真道更无余道世尊是诸比丘于四谛中决定无疑

论曰入证决定者示现于所证法中成就决定无所疑故是中有三门摄义示现决定无疑一者方便显发门二者满足成就门三者分别说门方便显发门者示现于诸实法处显发故以彼法是修行者[1]当观察及依之起行故如经“汝等若于苦等四谛”故于四谛中有作无作法示现有疑无疑分齐故如经“有所疑者可疾问之无得怀疑不求决也”故疾问者示二种将毕竟故如向已说二种毕竟事故无得怀疑者[2]见无作谛处及修行有作谛处彼二相违处皆不得疑故满足成就门者有三种示现一者示现法轮满足成就三转实法故如经“尔时世尊如是三唱”故二者示现证法满足成就如经“人无问者”故三者示现断功德满足成就如经“所以者何众无疑故”分别说门者示现彼众上首知大众心行成就决定复了知所证实义故分别说彼彼事答如来故如经“时阿㝹楼驮观察众心”如是等故日月冷热者示于四谛中违顺观行不可异故实苦不可令乐者以佛说故苦乐各实不变异故更无异因者示苦灭各自因故复示灭道同是自性观故决定者苦乐因果入行决定故无疑者无异无余义故已说显示入证决定分[3]次说分别未入上上证为断疑分

经曰于此众中所作未办者见佛灭度当有悲感若有初入法者闻佛所说即皆得度譬如夜见电光即得见道若所作已办已度苦海者但作是念世尊灭度一何疾哉

论曰分别未入上上证者有三种分别显示未入上上法故一者于有作谛修分时中未入上上法故如经“于此众中所作未办者见佛灭度当有悲感”故二者于无作谛见道时中速决定故示现不同修分法故去上上法转远故如经“若有初入法者闻佛所说即皆得度”故复以譬喻示现见道速决定义应知如经“譬如夜见电光即得见道”故三者于彼二相违无功用无学道中于上上法[4]界有微细疑故复有异义于自地中见佛速灭故如经“若所作已办已度苦海者但作是念世尊灭度一何疾哉”故次说为断彼彼疑故

经曰阿㝹楼驮虽[5]说众中皆悉了达四圣谛义世尊欲令此诸大众皆得坚固以大悲心复为众说汝等比丘勿怀悲恼若我住世一劫会亦当灭会而不离终不可得自利利人法皆具足若我久住更无所益应可度者若天上人间皆悉已度其未度者皆亦已作得度因缘自今已后我诸弟子展转行之则是如来法身常在而不灭也

论曰是中断疑者断彼胜分疑故于自地中先所成就故如经“阿㝹楼驮虽说众中皆悉了达四圣谛义”故复令上上成就于彼所得究竟不退故是如来悲心淳至故不护上上法故如经“世尊欲令此诸大众皆得坚固以大悲心复为众说”故云何说[6]说有为功德自他俱灭故自他者说听差别故如经“汝等比丘勿怀悲恼若我住世一劫会亦当灭会而不离终不可得”故复说法门常住不灭故如经“自利利人法皆具足”故又说他利事毕竟无复所作故如经“若我久住更无所益”故又说于彼彼众中自利事毕竟无复所作故如经“应可度者若天上人间皆悉已度”故又说未修集者依不灭法门能作得度因缘故如经“其未度者皆亦已作得度因缘”故复有异义于上上法中未得度者依常住法门度故又说住持不坏功德于中有[7]一者于因分中住持不坏常修故不断修故如经“自今已后我诸弟子展转行之”故二者于果分中住持不坏常显故如经“则是如来法身[8]常在而不灭也”故此二种住持不坏功德示现上上法[9]能断疑应知次重说有为功德无常相故

经曰是故当知世皆无常会必有离勿怀忧[10]世相如是当勤精进早求解脱以智慧明灭诸痴暗世实危脆无牢强者我今得灭如除恶病此是应舍罪恶之物假名为身没在老病生死大海何有智者得除灭之如杀怨贼而不欢喜

论曰是中何故重说有为功德无常相者示现于此处劝修世间生厌离行故于有为相中得脱故如经“是故当知世皆无常乃至早求解脱”故又示无我如实观成就能灭我我所见根本故如经“以智慧明灭诸痴暗”故阴等诸法实不实故如经“世实危脆无牢强者”故又示如来是度世大师[1]为成可患故如经“我今得灭如除恶病”故又说[2]异可厌患相唯智能灭故示现劝修智灭对故得无对法现前故如经“此是罪恶之物”如是等故[3]次说离种种自性清净无我分

经曰汝等比丘常当一心勤求出道一切世间动不动法皆是败坏不安之相汝等且止勿得复语时将欲过我欲灭度是我最后之所教诲

论曰是中种种自性者于五阴法中作种种见患故妄想自性障故此障对治如经“汝等比丘常当一心”故复以一心如实慧难可得故如经“勤求出道”故又示除如实慧所有相对法悉无常故示现名相等法应知如经“一切世间动不动法皆是败坏不安之相”故于中动不动者谓三界相静乱差别故清净无我者示现于甚深寂灭法中寂灭故如经“汝等且止”如是等故且止勿语者劝示三业无动故是寂灭无我相应器故最后教诲者正显遗教义故是遗教义于住持法中胜以其遗教故

遗教经论

作品集

注解


校注

[0283001] 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0283002] 真谛三藏译【大】陈天竺三藏法师真谛译【宋】【元】【明】 [0283003] 修集【大】下同修习【明】下同 [0283004] 释【大】经曰释【元】【明】 [0283005] 次【大】二【明】 [0283006] 对【大】初修习对【明】 [0283007] 大【CB】【宋】【元】【明】太【大】 [0283008] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0283009] 已说【大】经已【宋】【元】【明】 [0283010] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0284001] 包【大】*苞【宋】【元】* [0284002] 稸【大】*畜【宋】*【元】*【明】* [0284003] 畜【大】畜畜【宋】【元】【明】 [0284004] 呓【大】媟【宋】【元】【明】 [0284005] 不应作【大】所不应【宋】【元】【明】 [0284006] 此【大】此障【宋】【元】【明】 [0284007] 谓【大】谓供【宋】【元】【明】 [0284008] 瑕【大】瘕【宋】【元】【明】 [0284009] 趣【大】所【宋】【元】【明】 [0284010] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0284011] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0284012] 住处【大】*之所住处【宋】*【元】*【明】* [0285001] 对治修集【大】修集对治【宋】【元】修习对治【明】 [0285002] 陷【大】埳【明】 [0285003] 示【大】次【宋】【元】【明】 [0285004] 减【大】灭【宋】【元】【明】 [0285005] 对【大】对治【宋】【元】【明】 [0285006] 陷【大】埳【宋】【元】【明】 [0285007] 磨【大】摩【明】 [0285008] 动转【大】譬如有人手执蜜器动转【明】 [0285009] 翳【大】曀【宋】【元】【明】 [0285010] 饥【大】*饥【明】* [0286001] 违【大】远【宋】【元】【明】 [0286002] 显示成就【大】成就显示【宋】【元】【明】 [0286003] 懈【大】解【明】 [0286004] 惊悟【大】下同警悟【宋】下同【元】下同【明】下同 [0286005] 摒【大】*屏【宋】*【元】*【明】* [0286006] 睡【大】眠【宋】【元】【明】 [0286007] 人【大】人也【宋】【元】【明】 [0286008] 堕【大】惰【宋】【元】【明】 [0286009] 眠【大】睡【明】 [0286010] 义【大】道义【宋】【元】【明】 [0286011] 肢【大】*支【宋】*【元】*【明】* [0286012] 不【大】无【宋】【元】【明】 [0286013] 破【大】则破【宋】【元】【明】 [0287001] 业【大】苦业【宋】【元】【明】 [0287002] 大人【大】丈夫【宋】【元】【明】 [0287003] 受【大】受用【宋】【元】【明】 [0287004] 护【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0287005] 好【大】好心【宋】【元】【明】 [0287006] 己【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0287007] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0287008] 次说修集【大】三说成就【明】 [0287009] 般【大】彼【宋】【元】【明】 [0287010] 故复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0287011] 恼【大】脑【明】 [0288001] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288002] 如【大】譬如【宋】【元】【明】 [0288003] 终【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0288004] 精勤修集【大】精进勤集【宋】【元】精进勤习【明】 [0288005] 行者【大】行者亦尔【宋】【元】【明】 [0289001] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0289002] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0289003] 说【大】说第八【明】 [0289004] 次【大】四【明】 [0289005] 欲【大】*说【宋】*【元】*【明】* [0289006] 常【大】常修【宋】【元】【明】 [0289007] 次【大】五【明】 [0290001] 当【大】常所【宋】【元】【明】 [0290002] 见【大】见有作【宋】【元】【明】 [0290003] 次【大】六【明】 [0290004] 界【大】境界【宋】【元】【明】 [0290005] 说【大】说此语【宋】【元】【明】 [0290006] 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0290007] 二【大】二种【宋】【元】【明】 [0290008] 常【大】常住【宋】【元】【明】 [0290009] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0290010] 也【大】恼【宋】【元】【明】 [0291001] 为【大】证【宋】【元】【明】 [0291002] 异【大】异异【宋】【元】【明】 [0291003] 次【大】七【明】
[A1] 若【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K15n0564_p0434a05)
[A2] 堤【CB】【丽-CB】提【大】(cf. K15n0564_p0435a15)
[A3] 劝【大】【碛-CB】勤【丽-CB】

佳句

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