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十住毘婆沙论(卷7)


                  

十住毘婆沙论卷第七

[4]分别法施品第十三

菩萨于财施应如是修学又应修学法施如说

众施法施最  智者应修行

一切布施中第一最上最妙所谓法施是施智者所应行

问曰

何故但言智者应行法施

答曰

不智者若行法施即说[5]异论说异论故自失利亦失他利

问曰

何谓异论

答曰

佛欲灭度时告阿难“从今日后依修多罗莫依人

阿难云“何名依修多罗不依人

有比丘来作是言“我现从佛闻现从佛受是法是善是佛所教”是比丘语莫受莫舍审谛听已应以经律捡其所说若不入修多罗不入毘尼又复违逆诸法相义应报是比丘言“是法或非佛所说或长老谬受何以故是法不入修多罗不入毘尼又复违逆诸法相义是则非法非善非佛所教如是知已即应除却

复有比丘来作是言“彼住处有大众有明经上座善说戒律我现从彼闻现从彼受是法是善是佛所教

是比丘语莫受莫舍审谛听已应以经律捡其所说若不入修多罗不入毘尼又复违逆诸法相义应报是比丘言“长老彼比丘僧法相善相或作非法非善说或长老谬受何以故是法不入修多罗不入毘尼又复违逆诸法相义是则非法非善非佛所教如是知已即应除却

复有比丘来作是言“彼住[6]处多诸比丘持修多罗持毘尼持摩多罗迦我现从彼闻现从彼受是法是善是佛所教

是比丘语莫受莫舍审谛听已应以经律捡其所说若不入修多罗不入毘尼又复违逆诸法相义应报是比丘言“长老彼比丘僧法相[7]善相或作非法非善说或长老谬受何以故是法不入修多罗不入毘尼又复违逆诸法相义是则非法非善非佛所教如是知已即应除却

复有比丘来作是言“彼住处中有长老比丘多知多识人所尊重我现从彼闻现从彼受是法是善是佛所教”

是比丘语莫受莫舍审谛听已应以经律捡其所说若不入修多罗不入毘尼又复违逆诸法相义应报是比丘言“长老彼诸比丘法相善相或作非法非善说或长老谬受何以故是法不入修多罗不入毘尼又复违逆诸法相义是则非法非善非佛所教如是知已即应除却

是四名异论是故言“智者不依异论而行清白法施

问曰

云何知诸施中法施第一

答曰

经说有二施[8]财施法施二施之中法施为上

复次——

《决定王经》中  赞说法功德
及说法仪式  应常修习行

若菩萨欲以法施众生者应如《决定王大乘》经中称赞法师功德及说法仪式随顺修学

谓说法者应行四法何等为四一者广博多学能持一切言辞章句二者决定善知世间出世间诸法生灭相三者得禅定[9]于诸经法随顺无诤四者不增不损如所说行

说法者处师子座复有四法何等为四一者欲升高座先应恭敬礼拜大众然后升座二者众有女人应观不净三者威仪视瞻有大人相敷演法音颜色和悦人皆信受不说外道经书心无怯畏四者于恶言问难当行忍辱

处师子座复有四法何等为四一者于诸众生生饶益想二者于诸众生不生我想三者于诸文字不生法想四者愿诸众生从我闻法者于阿耨多罗三藐三菩提而不退转

处师子座复有四法何等为四一者善能安住陀罗尼门深信乐法二者善得般舟三昧勤行精进持戒清净三者不乐一切生处不贪利养不求果报四者于三解脱心无有疑又能善起诸深三昧具足威仪忆念坚固有念安慧不调戏不轻躁不无羞不痴乱言无错谬守护诸根不贪美味善摄手足所念不忘乐行头陀分别世间出世间法心无疑悔言辞章句不可穷尽为诸听者求安隐利不求他过有如是法应处师子座

复有四法不自轻身不轻听者不轻所说[1]为利养

佛告阿难“说法者应说何法阿难所可说法不可示不可说无相无为

“世尊法若尔者云何可说

“阿难是法甚深如来以四相方便而为演说以音声以名字以语言以义理

“又以四因缘而为说法一者为度应度众生二者但说色受想行识名字三者以种种文辞章句利益众生四者虽说名字而亦不得譬如钵油清净无垢于中观者自见面相

“阿难汝若见若闻智慧男子若持戒女人若圣弟子能作是说‘我于钵油见实人不’”

“世尊我不闻不见智慧男子持戒女人若圣弟子能作是言‘我于钵油见真实人’何以故智者先知钵油非有何况有人但以假名说言[2]钵油而见人相

“阿难如来亦复如是但以名字假有所说阿难如来以四因缘而为说法众生闻者心得安乐种涅槃因

“如来说法音声遍满十方世界众生闻者心得欢喜离诸恶趣生兜术天如来声中无男无女男不取女相女不取男相如来音者不恼众生不坏诸法但为示现音声之性

说法者应习行是事应随所行而为法施施者受者所得果报后当广说

归命相品第十四

上已解说财施法施今更分别

白衣在家者  应多行财施
余诸善行法  今当复解说

是二施中在家之人当行财施出家之人当行法施何以故

在家法施不及出家以听受法者于在家人信心浅薄故

又在家之人多有财物出家之人于诸经法读诵通[3]为人解说在众无畏非在家[4]人之所能及

又使听者起恭敬心不及出家

又若欲说法降伏人心不及出家

如说

先自修行法  然后教余人
乃可作是言  汝随我所行

是事出家者所宜非在家者所行

又说

身自行不善  安能令彼善
自不得寂灭  何能令人寂
是故身自善  能令彼行善
自身得寂灭  能令人得寂

善法寂灭是出家者之所应行

又出家之人于听法者恭敬心胜

又出家之人若行财施则妨余善又妨行远离阿练若处空闲林泽

出家之人若乐财施悉妨修行如是等事

若行财施必至聚落与白衣从事多有言说若不从事无由得财若出入聚落见闻声色诸根难摄发起三毒又于持戒忍辱精进禅定智慧心薄

又与白衣从事利养垢染发起爱恚悭嫉烦恼[5]惟心思惟力而自抑制心志弱者或不自制或乃致死或得死等诸恼苦患

贪著五欲舍戒还俗故名为“死”

或能反戒多起重罪是名“死等诸恼苦患”

以是因缘故于出家者称叹法施于在家者称叹财施

如是广说在家菩萨所行财施

余诸善行今当说之发心菩萨先应归依佛归依法归依僧[6]三归[7]所得功德皆应回向阿耨多罗三藐三菩提

复次——

归依佛法僧  菩萨所应知

菩萨应当如实善解归依佛归依法归依僧

问曰

云何名为归依佛

答曰

不舍菩提心  不坏所受法
[8]舍大悲心  不贪乐余乘
如是则名为  如实归依佛

菩提心者发心求佛不休不息不舍是心

不坏所受法者[9]谓菩萨各[10]受所乐善法戒行是行应行是不应作若应诸波罗蜜若应四功德处如是等种种善法为利益众生故受持修行不令毁缺

大悲心者欲度苦恼众生为求佛道乃至梦中亦不离大悲

不贪余乘者深信乐佛道故不贪声闻辟支佛乘

有是法故当知如实归依佛

问曰

云何名为归依法

答曰

亲近说法者  一心听受法
念持而演说  名为归依法

说法者于佛深法解说敷演开示善恶断诸疑惑常数亲近往至其所供养恭敬

一心听受以忆念力执持不忘思惟筹量随顺义趣然后为人如知演说

以是法施功德回向佛道是名归依法

问曰

云何名为归依僧

答曰

若诸声闻人  未入法位者
令发无上心  使得佛十力
先以财施摄  后乃以法施
深信[1]四果僧  不分别贵众
求声闻功德  而不证解脱
[2]是名归依僧  又应念三事

声闻人者成声闻乘

未入法位者于声闻道未得必定能令此人发佛道心而得十力

若入法位者终不可令发无上心设或发心亦不成就如《般若波罗蜜》中尊者须菩提所说“已入正法位不能发无上心何以故是人于生死已作障隔不复往来生死发无上心

先以财施摄者以衣服饮食卧具医药所须之物摄出家者

以衣服饮食卧具医药杂香涂香摄在家者

以摄因缘生亲爱心所言信受然后法施令发无上道心

果僧者四向四果

众者于佛法中受出家[3]者相具持诸戒未有果向不分别如是僧以离恩爱奴故名为贵僧

信乐空无相无愿而不分别戏论依止是僧名为归依僧

求声闻功德而不证解脱者知是僧持戒具足禅定具足智慧具足解脱具足解脱知见具足三明六通心得自在有大威德舍世间乐出魔境界利誉称乐不以为喜衰毁讥苦不以为忧常行六舍得八解脱随佛所教有行道者有解脱者行一道者破二种烦恼善知三界善通四谛善除五盖安住六和敬法具足七不退法八大人觉舍离九结得声闻十种力成就如是诸功德[4]名为佛弟子

众求如是功德不求其解脱何以故

深心信乐佛无碍[5]解故是名归依僧

复次若闻章句文字法即得念实相法名为归命法

若见声闻僧即念发菩提心诸菩萨众是名归依僧

见佛形像即念真佛[6]故归依佛

问曰

云何名为念真佛

答曰

如《无尽意菩萨经》中说念佛三昧义

念真佛者不以色不以相不以生不以[7]不以家不以过去未来现在不以五阴十二入十八界不以见闻觉知不以心意识不以戏论行不以生灭住不以取舍不以忆念分别不以法相不以自相不以一相不以异相不以心缘数不以内外不以取相觉观不以入出不以形色相貌不以所行威仪不以持戒禅定智慧解脱解脱知见不以十力四无所畏诸[8]佛法

如实念佛者无量不可思议无行无知无我我所无忆无念不分别五阴十二入十八界无形无碍无发无住无非住不住色不住受想行识不住眼色不住眼识不住耳声不住耳识不住鼻香不住鼻识不住舌味不住舌识不住身触不住身识不住意法不住意识不住一切诸缘不起一切诸相不生一切动念忆想分别等不生见闻觉知随行一切正解脱相心不相续灭诸分别破诸爱恚坏诸因相除断先际后际中际究畅明了无有彼此无动故无喜不受味故无乐本相寂灭故无热心无所营故解脱相无色故无身不受故无受无想故无结无行故无为无知故无识无取故[9]无行不舍故非不行无处故无住空故无来不生故无去一切忆念心心数法及余诸法不贪不著不取不受不然不灭先来不生无有生相摄在法性过眼色虚空道如是相名为真念佛

又念法者佛法是善说得今世报无有定时可得观察善将至道智者内知初中后善言善义善淳善无杂具足清净能断贪欲能断瞋恚能断愚痴能除慢心能除诸见能除疑悔能除㤭贵能除诸渴破所归趣断相续道尽爱离欲寂灭涅槃如是相名为念法

以空无相无愿不生不灭毕竟寂灭无比无示如念佛义中说

又念法有三种

从佛法是善说至具足清净名为道能断贪欲至寂灭涅槃名为涅槃空等至无比无示名为法体

又念僧者如先说僧功德

念是三宝得决定心

以如是念求于佛道而行布施是名归依佛

为守护法而行布施是名归依法

以是布施起回向心成佛道时摄菩萨声闻僧是名归依僧

五戒品第十五

如是在家菩萨能修善人业远离恶人业

如说

修起善人业  如法集财用
堪则为重任  不堪则不受

善人业者略说善人业自住善利亦能利人恶人业者自陷衰恼令人衰恼

如法集财用者不杀不盗不诳欺人以力集财如法用之供养三宝济恤老病等

堪受能行者则为重任不堪行者则不受若菩萨于今世事及后世事若自利若利他如先所说必能成立若知不堪行者此则不受

复次——

世法无忧喜  能舍于自利
常勤行他利  深知恩倍报

世间法者于此法中心无忧喜

舍自利勤行他利者菩萨乃至未曾知识无因[1]缘者[2]行善行舍置自利助成彼善

问曰

舍自利勤行他利此事不然如佛说“虽大利人不应自舍己利

如说“舍一人以成一家舍一家[3]成一聚落舍一聚落成一国土舍一国土以成己身舍己身以为正法

先自成己利  然后乃利人
舍己利利人  后则生忧悔
舍自利利人  自谓为智慧
此于世间中  最为第一痴

答曰

于世间中为他求利犹称为善以为坚心况菩萨所行出过世间若利他者即是自利如说

菩萨于他事  心意不劣弱
发菩提心者  他利即自利

此义〈初品〉中已广说是故汝语不然

深知恩倍报者若人于菩萨所作好事应当厚报又深知其恩此是善人相

复次——

贫者施以财  畏者施无畏
如是等功德  乃至于坚牢

施贫以财者有人先世不种福德今无方便资生俭少如是之人随力给恤

施无畏者于种种诸怖畏若怨贼怖畏饥饿怖畏水火寒热等菩萨于此众怖畏中教喻诸人安隐欢悦[4]令无怖畏

如是功德最坚牢最在后者于诸忧者为除其忧

于无力者而行忍辱离慢大慢等

于诸所尊深加恭敬

于多闻者常行亲近于智慧者咨问善恶自于所行常行正见

于诸众生不谄不曲不作假爱求善无厌多闻无量诸所施作坚心成就常与善人而共从事于恶人中生大悲心

于善知识非善知识皆作坚固善知识[5]等心众生不悋要法如所闻者为人演说诸所闻法得其趣味

于诸五欲戏乐事中生无常想于妻子所生地狱想于资生物所生疲苦想于产业事生忧恼想于诸所求破善根想于居家中生牢狱想亲族知识生狱卒想

日夜思量得何利想——于不牢身得牢身想于不坚财生坚财想

复次——

在家法五戒  心应[6]坚牢住

在家菩萨以三自归行上诸功德应坚住五戒五戒是总在家之法

应离杀心慈愍众生

知自止足不贪他物乃至一草非与不取

离于邪淫厌恶房内防远外色目不邪视常观恶露生厌离想了知五欲究竟皆苦若念妻欲亦应除舍常观不净心怀怖畏结使所逼离欲不著常知世间为苦无我应发是愿“我于何时心中当得不生欲想况复身行

远离妄语乐行实语不欺于人心口相应有念安慧如见知而为人说以法自处乃至失命言不诡异

酒是放逸众恶之[7]常应远离不过于口不狂乱不迷醉不轻躁不惊怖不无羞不戏调常能一心筹量好丑

是菩萨或时乐舍一切而作是念“须食与食须饮与饮”若以酒施应生是念“今是行檀波罗蜜时随所须与后当方便教使离酒得念智慧令不放逸何以故檀波罗蜜法悉满人愿”在家菩萨以酒施者是则无罪

以是五戒福德回向阿耨多罗三藐三菩提护持五戒如护重宝如自护[8]身命

问曰

是菩萨但应护持五戒不护持诸余善业耶

答曰

菩萨应坚住  总相五戒中
余身口意业  悉亦复应行

在家五戒已说其义受此五戒应坚牢住及余三种善业亦应修行

复次在家菩萨所应行法

随应利众生  说法而教化

是菩萨于诸众生随有所乏皆能施与若在国土城郭聚落林间树下是中众生随所利益说法教化所谓不信者为说信法不恭敬者为说礼节为少闻者说多闻法为悭贪者说布施法为瞋恚者说和忍法为懈怠者说精进法为乱意者说正念处为愚痴者解说智慧

复次——

随诸所乏者  皆亦应给足

诸众生有所乏少皆应给足有人虽富犹有不足乃至国王亦应有所[1][2]是故先虽说“贫穷者施财”今更说“随所乏少而给足之”

复次——

诸有恶众生  种种加恼事
谄曲怀㤭逸  恶骂轻欺诳
背恩无返复  痴弊难开化
菩萨心愍伤  勇猛加精进

诸恶众生以种种恶事侵娆菩萨菩萨于此心无懈厌不应作是念“如是恶人谁能调伏谁能教化谁能劝[3]令度生死究竟涅槃谁能与此往来生死谁能与此和合同事诸恶无理谁能忍之我意止息不复共事我悉舍远不复共事亦复不能与之和合是恶中之恶无有返复何用此等而共从事

菩萨知见众生[4]罪难除应还作是念“是等恶人非少精进能得令住如所乐法为是等故我当加心勉力勤行亿倍精进后得大力乃能化此恶中之恶难悟众生

如大医王以小因缘便能疗治众生重病菩萨如是除烦恼病令住随意所乐功德我于重罪大恶众生倍应怜愍起深大悲如彼良医多有慈心疗治众病其病重者深生怜愍勤作方便为求良药

菩萨如是于诸众生烦恼病者悉应怜愍于恶中之恶烦恼重者深生[5]怜愍[6]作方便加心疗治

何以故

菩萨随所住  不开化众生
令堕三恶道  深致诸佛责

菩萨随所住国土城邑聚落山间树下力能饶益教化众生而懈厌嫌恨贪著世乐不能开化令堕恶道是菩萨即为十方现在诸佛深所呵责甚可惭耻云何以小因缘而舍大事是故菩萨不欲诸佛所呵责[7]于种种谄曲重恶众生心不应没随力饶益应以诸方便勤心开化譬如猛将将兵多所伤损王则深责以诸兵众无所知[8]王不责之[9]

[10]知家过患品第十六

菩萨如是学应知家过恶何以故若知过恶或舍家入道又化余人令知家过出家入道

问曰

家过云何

答曰

如《经》中说“佛告郁[A1]伽罗

“家是破诸善根

“家是深棘刺林难得自出

“家是坏清白法

“家是诸恶觉观住处

“家是弊恶不调凡夫住处

“家是一切不善所行住处

“家是恶人所聚会处

“家是贪欲瞋恚愚痴住处

“家是一切苦恼住处

“家是消尽先世诸善根处

“凡夫住此家中不应作而作不应说而说不应行而行

“在此中住轻慢父母及诸师长不敬诸尊福田沙门婆罗门

“家是贪爱忧悲苦恼众[11]患因缘

“家是恶口骂詈苦切[12]系缚[13]考掠割截之所住处

“未种善根不种已种能坏

“能令凡夫在此贪欲因缘而堕恶道瞋恚因缘愚痴因缘而堕恶道怖畏因缘而堕恶道

“家是不持戒品舍离定品不观慧品不得解脱品不生解脱知见品

“于此家中生父母爱兄弟妻子眷属车马增长贪求无有厌足

“家是难满如海吞流

“家是无足如火焚薪

“家是无[14]觉观相续如空中风

“家是后有恶如美食有毒

“家是苦性如怨诈亲

“家是障碍能妨圣道

“家是斗乱种种因缘共相违诤

“家是多瞋呵责好丑

“家是无常虽久失坏

“家是众苦求衣食等方便守护

“家是[15]多疑处犹如怨贼

“家是无我颠倒贪著假名为有

“家是[16]技人虽以种种文饰庄严现为贵人须臾不久庄严还作贫贱

“家是变异会必离散

“家如幻假借和合无有实事

“家如梦一切富贵久则还失

“家如朝露须臾灭失

“家如蜜渧其味甚少

“家如棘[17]受五欲味恶刺伤人

“家是[18]𭉨不善觉观常唼食人

“家污净命多行欺诳

“家是忧愁心多浊乱

“家是众共[19]恶亲所坏

“家是多病多诸错谬

“如是长者在家菩萨应当如是善知家过

复次——

菩萨应当知  在家之过恶
亲近于布施  持戒好喜
若见诸乞人  应生五三想

在家菩萨应如是知家过患当行布施持戒

布施名舍贪心持戒名身口业清净名善摄诸根好喜名同[20]心欢乐五三想名见乞儿应生五三想

初三者善知识想转身大富想[1]裨助菩提想

又有三想折伏悭贪想舍一切想贪求一切智慧想

又有三想随如来教想不求果报想降伏魔想

又有三想[A2]见来求者生眷属想不舍摄法想舍邪受想

又有三想离欲想修慈想无痴想

今当解第五“三想”

菩萨因来求者令三毒折薄舍所施物生离欲想

于求者与乐因缘故瞋恨心薄名修慈想

是布施回向无上道则痴心薄是名不痴想

余想义应如是知

复次——

菩萨因求者  具六波罗蜜
以是因缘故  见求应大喜

六波罗蜜者布施持戒忍辱精进禅定智慧以因求者能得具足以是利故菩萨遥见求者心大欢喜作是念行福田自然而至我因此人得具足六波罗蜜

所以者何

若于所施物心不贪惜是名檀波罗蜜

为阿耨多罗三藐三菩提施与是名尸罗波罗蜜

若不瞋乞者是名羼提波罗蜜

当行施时不虑空匮心不退没是名毘梨耶波罗蜜

若与乞者若自与时心定不悔是名禅波罗蜜

以不得一切法而行布施不求果报如贤圣无所著以是布施回向阿耨多罗三藐三菩提是名般若波罗蜜

复次——

所施物果报  种种皆能知
悭惜在家者  亦知种种过

[2]所施物所获功德利物悭惜在家所有过恶——菩萨于此皆悉了知

问曰

若施得何功德若惜在家有何过咎

答曰

菩萨以真智慧如是知

施与已是我物在家者非我物

物施已则坚牢在家者不坚牢

物施已[3]后世乐在家少时乐

物施已不忧守护在家者有守护[4]

物施已爱心薄在家者增长爱

物施已无我所在家者是我所

物施已无所属在家者有所属

物施已无所畏在家者多所畏

物施已助菩提道在家者助魔道

物施已无有尽在家则有尽

物施已从得乐在家从得苦

[5]施已舍烦恼在家增烦恼

施已得大富乐在家不得大富乐

施已大人业在家小人业

施已诸佛所[6]在家愚痴所赞

复次——

于妻子眷属  及与善知识
财施及畜生  应生幻化想
一切诸行业  是则为幻师

在家菩萨于妻子等应生幻化想如幻化事但诳人[7]行业是幻主妻子等事不久则灭如《经》说“佛告诸比丘诸行如幻化诳惑愚人无有实事”当知因业故有业尽则灭是故如幻

作是念

我非彼所有  彼非我所有
彼我皆属业  随业因缘有
如是正思惟  不应起恶业

父母妻子[8]知识奴婢[9]客等不能为我作救作归作趣非我非我所五阴十二入十八界尚非我非我所何况父母妻子等

我亦不能为彼作救作归作趣我亦属业随业所受彼亦属业随业所受好恶果报如是三种筹量有义趣见经说见现事

不应为父母妻子等起身意毫厘恶业

复次——

菩萨于妻所  应生三三想
亦复有三三  又复有三三

在家菩萨应生[10]三想

所谓三者妻是无常想失想坏想

又有三想是戏笑伴非后世伴是共食伴非受业果报伴是乐时伴非苦时伴

又有三想是不净想臭秽想可厌想

又有三想是怨家想恼害想相违想

又有三想罗刹想毘舍阇鬼想丑陋想

又有三想入地狱想入畜生想入饿鬼想

又有三想重担想减想属畏想

又有三想非我想[11]定属想假借想

又有三想因起身恶业想起口恶业想起意恶业想

又有三想欲觉处想瞋觉处想恼觉处想

又有三[A3]枷杻[12]锁械相缚系相

复有三相遮持戒相遮禅定相遮智慧相

复有三相坑相罗网相围合相

复有三相灾害相[A4]疫病相衰恼相

复有三相罪相[13]耳相灾雹相

复有三相病相老相死相

复有三相魔相魔处相[14]畏相

复有三相忧愁相懊恼相啼哭相

复有三相大豺狼相[A5]摩竭鱼相大猫狸相

复有三相黑毒蛇相鳣鱼相夺势力相

复有三相无救相无归相[15]舍相

复有三相失相退相疲极相

复有三相贼相狱卒相地狱卒相

复有三相留相缚相结相

复有三相泥相流相[16]㵱相

复有三相械相锁相[17]𥻿粘相

复有三相猛火聚相刀轮相草炬相

复有三相无利相刺棘相恶毒相

复有三相[1]陵上相覆映相贪著相

复有三相恨相鞭杖相刀矟相

复有三相忿恚相诤讼相[2]打棒相

复有三相[A6]怨憎会相离爱相闹相

取要言之[3]以一切臭恶不净相一切衰浊相是一切不善根相是故在家菩萨于妻子见如是相应生厌离心出家修善为善若不能出家不应于[4]妻起诸恶业

复次——

若于子偏爱  即以智力舍
因子行平等  普慈诸众生

在家菩萨若自知于子爱心偏多即以智力思惟舍离智力者应如是念“菩萨平等心乃有阿耨多罗三藐三菩提高下心者则无菩提是阿耨多罗三藐三菩提从一相无相得不从别异相得我今求阿耨多罗三藐三菩提若于子所爱心偏多即有高下不名平等即是别相非是一相若如是者去阿耨多罗三藐三菩提则为甚远是故我不应于子偏生爱心

尔时于子应生三相

于我为贼——佛说等慈破令不等爱心偏多故二为贼害

因是子故破诸善根遮正智命

我因是子逆道中行不行顺道

即时因子于诸众生等行慈心

应作是念

“子从余处来我亦从余处来子至异处我去异处我不知彼去处彼不知我去处彼不知我来处我不知彼来处是子非我所有何为无故横生爱缚”如说

彼我不相知  所来所去处
彼我云何亲  而生我所心

复次无始生死中一切众生曾为我子我亦曾为彼子有为法中无有决定此是我子彼是他子何以故众生于六道中[A7]轮转互为父子如说

无明蔽慧眼  数数生死中
往来多所作  更互为父子
贪著世间乐  不知有胜事
怨数为知识  知识数为怨

是故我方便莫生憎爱心何以故若有善知识常种种求利益若有怨贼常种种生无益相有此憎爱心则不得通达诸法平等想心高下者死后生邪处正行者生正行处是故我不应行邪行

于众生行平等当得平等萨婆若

《十住毘婆沙论》卷第七

[5]

作品集

注解


校注

[0053004] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [0053005] 异【大】*黑【宋】【元】【明】【宫】* [0053006] 处【大】处中【宋】【元】【明】【宫】 [0053007] 善【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [0053008] 财施法【CB】【丽-CB】财法【大】法施财【宋】【元】【明】【宫】 [0053009] 慧【大】智慧【宋】【元】【明】【宫】 [0054001] 为【大】惑【宋】【元】【宫】 [0054002] 钵油【大】油钵【宋】【元】【明】【宫】 [0054003] 达【大】利【宋】【元】【明】【宫】 [0054004] 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0054005] 惟心【大】唯以【宋】【元】【明】虽异【宫】 [0054006] 三【大】二【宫】 [0054007] 所【大】依【明】 [0054008] 舍【大】离【宋】【元】【明】【宫】 [0054009] 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0054010] 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0055001] 四【大】依【宋】【元】【明】【宫】 [0055002] 是【大】一【宫】 [0055003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0055004] 者【大】僧者【宋】【元】【明】【宫】 [0055005] 解【大】解脱【宋】【元】【明】【宫】 [0055006] 故【大】名【宋】【元】【明】【宫】 [0055007] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 [0055008] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0055009] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0056001] 缘【大】无缘【宋】【元】【明】【宫】 [0056002] 行【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0056003] 成【大】以成【宋】【元】【明】【宫】 [0056004] 令【大】今【明】 [0056005] 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0056006] 坚牢【大】牢坚【宫】 [0056007] 门【大】本【宋】【元】【明】【宫】 [0056008] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0057001] 乏【大】〔-〕【宫】 [0057002] 少【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0057003] 勉【大】免【宋】【元】【宫】 [0057004] 罪【大】非【宋】【元】 [0057005] 怜【大】慈【宋】【元】【明】【宫】 [0057006] 作【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0057007] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0057008] 故【大】故是以【宋】【元】【明】【宫】 [0057009] 卷第六终【宋】【元】【明】【宫】 [0057010] 卷第七首【宋】【元】【明】【宫】译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】 [0057011] 患【大】愚【元】 [0057012] 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 [0057013] 考【大】栲【明】 [0057014] 息【大】想【宋】【元】明注曰息南藏作想 [0057015] 多【大】〔-〕【宫】 [0057016] 技【大】伎【宋】【元】假【宫】 [0057017] 明注曰丛南藏作业 [0057018]𭉨【大】𭪿【宋】【元】𭪿【明】【宫】 [0057019] 恶【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 [0057020] 心欢乐【大】止欢喜【宋】【元】【明】【宫】 [0058001] 裨【大】埤【宋】【元】【明】【宫】 [0058002] 所施物【大】物施所【宋】【元】【明】物施【宫】 [0058003] 后【大】复【宋】【元】 [0058004] 苦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0058005] 施【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 [0058006] 叹【大】欢【明】 [0058007] 目【大】自【元】【明】【宫】 [0058008] 里【大】理【宋】【元】【宫】 [0058009] 客【大】仆【明】 [0058010] 三【大】诸三【宋】【元】【明】【宫】 [0058011] 定【大】乏【宫】 [0058012] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* [0058013] 耳【大】身【宋】【元】【明】【宫】 [0058014] 畏【大】相畏【宋】【元】【明】【宫】 [0058015] 舍【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 [0058016] 㵱【大】漂【宋】【元】【明】【宫】 [0058017] 𥻿粘【大】黐黏【宫】 [0059001] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 [0059002] 打【大】持【元】【明】 [0059003] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0059004] 妻【大】此【宋】【元】【宫】 [0059005] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K16n0584_p0720b24)
[A2] 见【大】【碛-CB】[-]【丽-CB】
[A3] 相【CB】【丽-CB】想【大】(cf. K16n0584_p0722b11)
[A4] 疫【CB】【丽-CB】疾【大】(cf. K16n0584_p0722b14)
[A5] 摩【大】【碛-CB】魔【丽-CB】
[A6] 怨【大】【碛-CB】[-]【丽-CB】
[A7] 轮转【CB】【丽-CB】转轮【大】(cf. K16n0584_p0723a17)

佳句

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