佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第四
复次此中显示世尊所说正理。如彼颂言：
此云“如理言”等者，谓随染分别，以智对治诸有散乱。是故如理之言，世尊于般若波罗蜜多中正说。颂言“净性”者，谓即如理自性清净光明，而能对治彼不清净诸有散乱。颂言“亦然”者即聚集义，此一性等性所有聚集量不可得。如理之言即如量义，体即无二之智，彼能对治，此为决定。问：此复何等量不可得？答：此说比量不可得故。所有自受，非他相所增，如乐等自受。若言论安立，即如实智自性所得，相违他相有增自受不成对治量故。此中非彼所知青等相一多性异，有分别故。是故决定观察自受成就，所行悲愍，即非外门所照现性，不为他相有增动乱。何以故？所有青等诸相，胜义谛中无实性故。此唯有智如实了知，此无过失。若于外事如其自受，以如是义有所安立，即不如义，此有过失，而非决定见边成就。何以故？以乐等受于外诸处无有性故，亦非异处有所伺察。此中乐等受，即乐等自性受，非乐等相受。此等所说即离能取所取二相之智，此非别异所有。问：若今无彼能取、所取识者，云何于后有彼识性？答：此中但离能取、所取相，彼后识相虽有，而非语言表示。彼有之性真实表示，如理和合，是故此说彼一切识。若比量智，而非此中和合所成。何以故？以彼无二之相，非有二相领受所行。若有二相彼量不成，以彼二相而为对碍，如执兔角岂非过失。何以故？非能取声中说有智相，以彼决定无有性故。然以彼识于外青等诸相而有对碍，彼一多伺察有堪任性，非真实意，而亦非识离胜义谛有所取故。彼无性等乐取决定所有智相体性，此为能取、此为所取；此说无彼能取之相，以体及业互相乐取决定性故，非智相自受中说能取声，亦无智相互相乐取决定自理。如是如所生性故，彼如是智相自受中而正安立，如其所说离能取、所取之性。此说为无二，即智相自受现量成就，非一切真实显示和合。若复执彼决定无分位性，即无二智相中有所动乱，种子随生，不随智相无二对现所生。若执决定无二之相，此中还成执著分别，非此智相同法之中而得成就，是故所有一切义中而成毁谤。当知世俗及胜义性，决定如是无所有义。此中显明义者，如佛所说智即是明，世俗即无明。若明若无明，智如实知别异种类，亦无所生。是故彼等如实不颠倒相，即智明相而为对治。当知决定，若彼胜义谛中决定无自性者，如虚空云彼非对治，以彼所有如理对治真实所行得相应故，如热自性冷物对治。此不实义表示，无明亦然。以如实义说者，此无二智自性因中有其多种，若此中决定彼世俗相计有性者，此不可说，于所行中即有二相，智实无二。
问：若如前言智即是明、世俗即无明者，如是所说岂非此中自语相违邪？以明自性异世俗有性故。答：明之无二相即是胜义性，此如是说正理成就。若世俗所欲领受，古师仙人于此语中亦有异义，如余处说此不复引。此中如后正理，颂言“性无性违等”。所言“等”者即摄集义。非唯如前所说正理，离分别智对治散乱。此有性无性相违，当知彼亦决定对治，谓如所有种种性等，无性自性离分别智即是对治。当知此中若性若相，由智力能显示正义。彼复云何？胜义谛中无有诸色，一性等生。若复无所有，即种种性定见。所言定者是决定义，即一性决定，以明力故作如是说。云何此中作如是说？所以颂言：
此言“唯名”等者，谓即此般若波罗蜜多中，世尊所说此色唯名。“唯名”者，此即唯想，是故真实胜义谛中有所安立。然色蕴相无自性空，谓由如是因故，即自性分别，于此容受。所分别者，谓坚强性等境[A1]界自性，是故有此分别增相，乃起如是自性分别。如是所有自性分别[1]容受多种，故此皆止，止谓止遣。如是等说皆止自性分别散乱。此般若波罗蜜多本母中，复为前义遣除过失，故说颂言：
此言“如先说”等者，“说”谓言说，谓即如先所有彼说。何所说邪？故上颂言“色及色自性”，此中空故。彼如是说，遣彼自性俱相分别。上言“色”者，即是色之自共二相。此自共相及色自性是等皆空，于大种等俱相之中起分别增相，彼自性俱相分别对治。问：此与前第三止遣俱相分别行相云何？答：若前所说俱相分别散乱者，彼中色及色自性二俱有故；此中止遣俱相者，但为止其自共相故。行相云何？所谓此中坚强性等相差别而有，是谓此中俱相，故此止遣。此亦非唯止遣如是分别，余诸分别散乱亦复止遣。复次颂言：
此言“不生”等者，谓即如是世尊于般若波罗蜜多中作如是说，观于诸法不生不灭，是故如是言，若有散异安处，此即差别分别；若见色等差别生灭之相，即此如是色之自性差别分别此中当离，是即止遣差别分别散乱。此如是说，亦复止遣后诸散乱，所以颂言：
此言“虚假”等者，即般若波罗蜜多本母教中和合表示，谓虚假名即想分别，说如后般若波罗蜜多本母教中和会别别如是法，此分别之声，所有语言法句义等，彼分别俱相，是故声义二种非自性和合，而非世尊最胜意乐亦非他意乐。若于分别工巧造作，彼复外义取著，即诸愚者安立动乱。如是所行，而非此中有少义可得，以外义执著非语义安立，开诸愚者动乱之门。此中止遣，是相所行随转，即于声义无少可得，以彼如是如名分别不实有故。若于所说事相如名分别，即非意乐。由彼因故，此中一切如名如想分别和合不实，有彼所说事相，故非世尊最胜意乐。何以故？若如名于义分别，即于名义有所增广，于外事中无实能说所说性故。如是止遣如名于义分别散乱。问：何等分别[3]邪？答：谓名分别。彼名亦复无有说者，是故颂言：
此言“般若波罗蜜”等者，谓名离于义。如是名之实义自性分别，世尊说言，故此止遣。何所说邪？是故颂言“般若波罗蜜，佛菩萨亦然”。此既唯名，般若波罗蜜多中何处容说有实自性？谓由如来如是言故，说名之声亦无自性。此中所有各别表示佛菩萨名，当知于无二智中非此止遣。此复何因？是故颂言：
此言“所有”等者，谓即所有声、义二种，此说止遣。颂言“此非事止遣”者，谓无二智不止此中事相作用，然彼无言之性不可说故。问：今所说义是为正理，余处云何？颂自答言“如是余亦知”。“如是”者，谓即如是从初所说是义决定。“余”谓所余种类语中亦然了知，所谓了知此义决定。此中意者，谓于般若波罗蜜多中，如实宣说不[4]颠倒义成就，真实了知一切名性正不可得，以此语[5]义施设表示。复次颂言：
此言“此无所得”等者，谓如义之性，彼无所有，不可得故，此说为正。此何所说邪？颂自指言“一切名”。问：何人能实知？答：即一切智。“实”者不颠倒义。“知”谓了知，即真实知故。颂言“不止遣彼声”者，谓若声、义二种，彼实义性说不可得，以是因故不止彼声，谓以闻智所取之声不可止故。如是当知，决定最胜意乐悲愍所行悉无障碍。如是止遣如义于名分别散乱。如是等义真实意乐说已如顺。有论颂言：
如尊者须菩提所问般若波罗蜜多中，决定止遣声、义二邪？故颂释言：
此言“须菩提”等者，谓须菩提了知声、义二种离其安立。此中意者，声谓说者之声，声义谓所说之义。云何菩萨无有名？以菩萨名无所有、不可见故，须菩提于般若波罗蜜多中乃有所说。此中意者，决定二种分别性最胜意乐中，远离虚假声别异之性，此中决定语言向义表示。是故颂言：
此言“般若波罗蜜”等者，无谓无所有，即般若波罗蜜多中彼和合语决定无所有，无所说、无戏论。如是应知一切语言中所说决定向义。云何是向义？谓即如前如所说义彼解释门。颂言“伺察唯智者，此义微妙慧”者，“伺察”者，谓细伺审察。“此义”者，即三十二品诸有声中总说决定。颂言“智者”，即智者之智，能知语义。“微妙慧”者，即毕竟微妙清净之智。行相云何？谓即此智于一切境界中无著无坏，而般若波罗蜜多于响声中有所闻故。为表示此义，所以颂言：
此言“相续义”者，谓若往若现相续造作之义。“除遣”者，弃舍义。谓于如是义弃舍执著。何以故？以般若波罗蜜多若见若闻，彼有所说皆如响声，又如金光对现色相。以是义故，若往若现相续造作，有所分别有所执著，皆应弃舍。由此般若波罗蜜多中，一切所说皆如响声，是义总略。复次为欲显明斯义，如有颂云：
今此义中总略所成，表示颂言：
此言“总略如是等”者，所有十万颂般若波罗蜜多总略一切如是等义，皆依止此般若波罗蜜多相续三十二品总略摄故。如是当知，后无增广。颂言“如是义循环”者，谓于如是义一向重复循环研核。问：研核何等义邪？颂自答言“别义依止”。此中所说别义之言，即问难别义。问谓分别差别，问难有所依据。谓菩提分法佛功德蕴，于此法中如是重复循环研核。若如是总略所说所成别义，有依据故，即三十二品各别自性收摄循环。今此所释八千颂般若波罗蜜多，一切文义普尽所释，所生福聚毕竟广大悉用回向。故颂说言：
此言“般若波罗蜜，正摄八千颂”者，谓此八千颂般若波罗蜜多中所说自性。“八千”者，此之数量，普摄如是数量中义。总聚已释。颂言“正”者，不颠倒义。彼正教中何所生邪？颂自答言“彼所得福蕴”。“得”者获义。如是清净所成福聚，皆从般若波罗蜜多出生。以般若波罗蜜多出生故，所得福聚甚深广大。以是所得深广福聚，普用回向一切世间，悉令获得般若波罗蜜多毕竟胜妙清净之智，于是无虚妄胜第一义诸正句中如理伺察。我此所造解释之文所生福聚，今此说意者，普令一切世间悉得清净。颂曰：
佛母般若波罗蜜多圆集要义释论卷第四