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金刚仙论(卷8)


                  

金刚仙论卷第八

“须菩提于意云何如来有肉眼不”等此是断疑分中第五段经文此所以来者有疑故来也云何疑上第三段经云“菩萨不见彼是众生我为菩萨”即此断疑分中前第四经言“菩萨不见众生亦不见清净国土”又挍量分中亦云以不见众生等法名诸佛如来而此菩萨众生净土等四前已了了解释明此四名虽异皆依真如故有若离真如法界于有为虚妄法中谓更有此四法可见者非是菩萨若解不异真如而见[2]此四者名真菩萨也虽尔了了解释有无之义然众生复乘无生或更起异疑若不见诸法名为诸佛者[3]谓诸佛法身[4]是以依身故有五眼若无法身便应无五眼若无五眼则不见诸法未知今言不见者为有五眼故不见为无五眼故不见也若有五眼者为当前法是无故所以不见为当前境实有而言不见也为断此疑故以此五眼经答也答意明如来具足五眼有无斯照随法虚实皆如实[5]智知今言不见者有眼故云不见非无眼言不见也若有眼者何故言不见[6]但前境虚妄无法可见也不见有二种真如平等理中不见众生等四条然有异故言不见众生五阴虚妄法体本来不生古今空[7]故无法可见此二[8]明理中绝相故圣人无有取相分别之见故云不见也所以得言见者如来具二谛智如虚妄而知如实而见也此就诸法空寂义边故言不见非谓眼境并无[9]令不见也若尔那得闻言不见便谓诸佛菩萨一向无眼不见诸法[10]次明也

“如来有肉眼”者何者是肉眼所知境界而言如来有肉眼明凡夫之人肉眼但见因缘[11]和合虚妄境界见上不见下然众生造业既殊报得肉眼亦差品不同或但见障内不见障外或内外俱见或昼见夜不见或夜见[12]昼不见或昼夜俱见此等诸眼皆是父母所生眼如弗婆提人以父母所生眼能见障外色前后俱见如来同凡夫见此虚妄之色故云如来有肉眼也“如来有天眼”者天眼有二种一者修得二者报得何者是天眼所知境界天眼亦照因缘和合虚妄境界皆见障外之色亦有见下不见上者有见前不见后若因他力见上见下见前见后有四方俱见明如来所见亦同凡夫颠倒取境如来称前境虚实而缘以此为异故言如来有天眼也然世间人有报得肉眼有报得天眼亦有修得天眼者此皆三界中法明诸佛菩萨道超世表[13]久已无此二眼何故道言如来有此二眼者[14]以见同二眼故言如来有天眼也

“如来有慧眼”者何者是慧眼所缘境明慧眼知一切有为法无为法有漏无漏善恶无记等法而不作念我知此法明如来亦同二乘所缘法故言如来有慧眼也

“如来有法眼”者何者是法眼所缘境界明法眼能知三乘圣人当证果时乘何等心证于道果如此法眼所缘证法差别如来亦同见之故言如来有法眼也“如来有佛眼”者然上之四眼见境不[15]知法不尽故设所知见不能明了明佛眼所见真俗并照[16]巨细斯鉴一切万法了了通达无境不周无法不尽故名佛眼此眼如来有五眼[17]有境之见既有此眼故知佛有身有眼言不见非无身无眼言不见故[18]明此五眼经文也乘五眼经文复更生疑疑云十方世界无量无边直三千世界中所有种种诸法尚不可知尽况无边世界中亦有种种诸法何故但明此五眼若正有此五眼是为如来则知法不尽见境不周故引恒河沙喻以答此疑欲明如来虽但有五眼而照所知之境莫不皆尽然知境虽尽不可俱障于[19]且境中微细难知者不过心法故举恒沙世界中众生一众生身中有善心不善心无记心有漏无漏三[20]三等心数不可限量一众生有若干种心恒沙世界众生各有尔许心数差别不同如来以三达灵知于一念中朗照故不应难云若如来但有五眼则知境不尽也[1]明眼虽有五而知境斯尽也

“佛言须菩提于意云何如恒河中所有沙佛说是沙不”者前举五眼明佛[2]肉具能见之智然智不孤起[3]必知境今将明五眼所知之境故佛问须菩提汝意地思惟筹量谓如来知此恒河中沙头数多少不也应如是问所以乃言如来说是沙不者明理而言之要先知后说今言如来说者明知如来知故方说故云佛说是沙不也“须菩提言如是世尊如来说是沙”者明须菩提得冥加力故解如来意故仰述如来所说如是世尊如来实了了知此恒河中沙头数多少[4]说非为不知也

此喻意明以一恒河为一众生此一众生有善不善无记等心数法多少如恒河中沙复以此沙数恒河为一众生一众生亦有尔许[5]数心数法复以此沙数佛世界尔许世界中复有无量[6]恒沙[7]复以一河为一众生尔许众生心数法皆了了知况余非心心法也

乘此更生疑念如地前菩萨以信[8]解力故亦知一三千世界中众生心数法未知今言如来知恒沙众生心数法者为同地前菩萨但知一佛三千世界中恒沙众生心数法[9]为遍知十方无量恒河沙世界中众生心数法也将释此疑故佛重问须菩提“于意云何如一恒河中所有沙数佛世界至如是佛世界宁为多不”此欲明如来非但知一三千世界中恒沙众生心心数法也乃遍知十方世界中无量恒河沙众生心数法也“须菩提言彼世界甚多世尊”者明须菩提[10]仰答如来如上所说十方恒沙世界实多无量也

“佛告须菩提尔许世界中众生若干种心住如来悉知”者上来问答虽有重数正答意在此文明如来乃是一切智人但以五[11]眼了了遍知十方恒河沙世界中众生色心等法无不皆尽今且举知心法明知色亦无遗也然就此所知法中有种种差别忧劣不同如人中果报比于诸天优劣上下不得为喻况诸佛菩萨出世胜报比于人天之果俱然悬绝不可算数如来了达无余故言悉知也“何以故”者因向若干种心住如来悉知复生疑念上云众生五阴六尘六识体是虚妄若取此众生五阴等[12]妄法者即非菩萨又云离一切诸相则名诸佛若尔何以故今复言若干种心住如来悉知若如来知见此法则应是实非为虚妄未知此言心住者为四念处真如境中住为余法中住若是真实上不应言虚妄道如来不见若是虚妄不应复言若干种心住如来悉知故言何以故也即答“如来说诸心住皆为非心住”此言“诸心住”者凡夫六识于虚妄法中颠倒而住“皆为非心住”者非于四念处中无颠倒真实住也此明上言离者虚妄故离今所以言知者如来五眼照境斯尽虚实俱了故云知非为真实也“是名为心住”者结虚妄缘中颠倒住亦得结上皆为非心住是名为非四念处境中真实住也“何以故过去心不可得等”者释上何以知此言心住者是六识颠倒虚妄缘中住故释云过去心等不可得明以三世等心不住为住故曰虚妄也过去心法[13]已谢于往空故不可得未来心未至空故不可得现在心念念生灭不住即体是空故不可得也

因三世虚妄诸心颠倒复更生疑若心住是虚妄颠倒者便谓凡夫圣人心皆是虚妄颠倒若尔则初地以上诸菩萨心亦是虚妄颠倒以心虚妄颠倒故[14]有布施等福德智慧了因之行亦应是颠倒故非菩提因不成彼岸无漏功德也为断此疑故答言“以三千世界七宝布施[15]得福甚多”此明初地以上得真无漏解不取相不住心行布施故福德非颠倒以非颠倒故成波罗蜜行不同地前凡夫六识心是虚妄取相颠倒故福德亦是颠倒然此福德虽非颠倒而要以地前取相颠倒福德为因故非条然也“得福甚多”者明此无相布施乃感常住佛果无尽之福故言得福甚多也

[16]复生疑若此三千七宝布施实有福德是无漏非颠倒者何故上三千七宝布施言非福德聚也为断此疑故答言“须菩提若福德聚相有实者如来则不说福德聚福德聚”然上明二种福德聚一是[17]取相有漏福德聚二是不取相无漏福德聚我言非福德聚者明有漏福德聚非趣菩提无漏福德聚不言无漏福德亦非福德聚也那得以彼三千世界七宝布施取相福德是颠倒故难我此中初地以上不取相布施无漏福德亦[1]使是颠倒也

“论曰复有疑”等此先牒前所疑事也“若如是”以下序生疑意指经为释也此一段经以三[2]偈行释初偈正释五眼经文作问答意断疑第二偈释恒沙世界譬喻中一段经文第三偈释三千世界七宝布施福多经文初偈云“虽不见诸法”者上疑云不见诸法未知为有眼而不见为无眼故不见也故偈释明诸佛菩萨虽不同凡夫于众生五阴色等有为法上有取相之见非不有五眼如法相虚实而见非令无眼故不见也故第二句云“非无了境眼”此明虽云诸佛不见诸法非无五眼照境之[3]用也何以得知故次下句言“诸佛五种[4]实”此明诸佛有五眼具足也若尔即复生疑此五种眼还同于凡夫颠倒之见故即答“以见彼[5]颠倒”明诸佛菩萨实有五眼称于颠倒境界而见而见非颠倒故不同凡夫也此半偈虽解经意犹未释经文故拘琐作第二偈也长行论云“何故说彼非颠倒”者论主将释此偈答之意故设问云若诸佛实有五眼见前境界者前境是虚妄故缘之智则应是颠倒何故说彼五眼为非颠倒也即答“为显断疑譬喻是故说我知彼种种心住如是等也”明为释若但有五眼则知多境不尽之疑故引恒沙譬喻是故言道若干种心住如来悉知非同凡夫颠倒之知也故下问云“此示何义”即答“彼非颠倒以见颠倒故”也“何者是颠倒”者问若佛五眼非颠倒者何者是颠倒眼也即答“偈言种种颠倒识以离于实念”也明六识非一故云种种妄取六尘以不实为实此憣境之心故云颠倒识也何以得知六识是颠倒次下句云“以离于实念”“实念”者四念处观也观我此身常此身无常乃至法亦[6]如是也以六识不住四念处中乃取虚妄六尘故名颠倒也“不住彼实智是故说颠倒”者此二句成上二句也明六识不住彼四念处实智境中是故我说为颠倒也“此义云何至[7]差别颠倒”释偈中初句也“何故彼心住名为颠倒”者何故此六种心住名为颠倒也即以偈下三句答明其六识但缘六尘虚妄境界不能住四念处境中是故说颠倒也

“如来说诸心住皆为非心住”者提此一偈所释经来也“此句示现远离四念处”者释向六识心住离四念处境故说为非心住也“此以何义”者此以义故六识离四念处名为非心住也即答“心住者住彼念处”也明若心住于四念境中者可名为住而此六识以离彼四念处取虚妄境界故云不住也“又住不动根本名异义一”者释上心住彼念处者有于住义也依世[8]杂论解以后释前何故名住以其不动何故不动以根本也又解[9]何名住明菩萨以四念处解栖心真如理中故名为住既心住[10]不为五欲所坏故曰不动亦得云不为二乘所坏故曰不动此真如[11]既不为五欲所动便能与菩提为基故名根本也“若如是不住是故说心住”者若不能如是于四念处境中住者是故便说为虚妄境中住也“此明不住相续不断行因”者双释住不住义也此“不住”者释前句也若如是不住相续不断行因者释“是故说心住”也“是故不住”者结虚妄住者为非实住也示彼相续颠倒明虚妄境中相续住者是颠倒识也结答上问何故彼心住名为颠倒也“如经过去心”以下举释虚妄住非心住经结成颠倒义也“以过去未来”以下释三世心住经可知也

[12]何故依福德重说譬喻”者作问生起第三偈也第三偈“佛智慧根本”者上难云以心颠倒故此福德亦应是颠倒今言佛智慧根本明此初地以上不取相布施是无漏福德乃与佛果种智以为胜因故曰佛智慧根本也又第二句云“非颠倒功德”明知此菩萨布施福德非取相颠倒心也“以是福德根”者以是佛智慧根本福德根也“故重说譬喻”者重说三千世界施福明虽[13]同是布施但取相[14]心布施者福德是颠倒不取相心[15]施名虽同而福非颠倒也然取相心施虽是颠非不[16]因此地前取相有漏施福以[17]此为因然后得入初地无漏[18]顺理之义故地前取相福德亦得相从为不颠倒福德也“此说何义至何名善法”者此序经中生疑之意也“为断此疑”以下至“[19]福德非颠倒”释答疑之意也“何以故”者释此七宝施福何以故得为非颠倒也即提偈上句来答以“佛智慧根本”故非颠倒也“云何示现根本”者问云何示现此七宝施福是佛智慧根本也“如经须菩提”等举经为取第二福德聚答佛智慧根本义也“此义云何”以下释经中第二福德聚是其无漏故非颠倒以无漏故得为佛智慧根本也

“须菩提于意云何佛可以色身见不”等此一段经是断疑分中第六段经文此经所以来者有疑故上已三处明可以相成就见如来不此中第四何故复言佛可以具足色相身成就见不也初一边明法身上无应佛[1]生住灭三相第二边明法身上无报佛大丈夫相第三边明法身上无色等法有为万相此三处就别相中以明法身佛古今湛然如虚空身非修行故得不可以色相而见须弥山王喻中明报身佛由行者修行因缘万德圆满以色相庄严体非有为有漏湛然常住此就别相明报佛第六段中“无有定法得菩提”者明应佛从感故有非修行可得[2]毕无色无心此就别相明应佛此三佛历然不同也法身佛非报应二佛报身佛非法身应身佛应身佛非法报二佛此就三种佛别相义边不得为一也有人生疑若此三佛差别不同则皆是不实何以故应身佛非修行所得无色无心则是虚妄既离法身有报佛报佛则是本无今有已有还无亦是不实若法身佛如虚空不可得见体亦不实此是一种疑又上第六段中云“圣人以无为法得名”复云由行者修行因缘成就相好名之为佛若然为当即法身上有此报应二佛色相之身冥然是一为条然异于法身有此二色相身也若冥然是一则不应有三佛用差若条然异有则皆是虚妄无有一义有如此疑故“佛问须菩提佛可以具足色身见不”等此答意云汝不应作是难所以然者则此三佛亦有一义亦有异义故语一则[3]如终一法性无有二相论异则三佛体用有别历然不同此三种佛理而言之恒一恒三恒三恒一言三不伤其一体论一[4]废其三用故不应难言此三种佛为冥然[5]作一为条然有异为释此疑故次明也

“于意云何佛可以具足色身[6]见不”者此佛问须菩提明虚空法身古今湛然体无色相可以报应二佛具足色身见不也故须菩提答“不也世尊如来不应以色身见”此明三佛别相异义边明法身如来古今湛然犹如虚空不可以报应二佛具足色身而[7]见故不得说即法身上有报应二佛具足色身此一句[8]顺上经中三佛别相法身义边不可以二佛具足色身见也“何以故”者有人乘此生疑若法身如来古今无相犹如虚空不可以报应二佛具足色身见者法身便一向无色若尔则异于法身别有报应二佛具足之色则还同前疑三佛条然别相何以故复作如是说也故即答“如来说具足色身”此明三佛一义边即法身上有功德智慧二种庄严真如解脱色万德圆满无所缺少以修行因缘显本有法身以为报佛故即法身上有此具足色身也若法身中无具足色者则不[9]应有报应二佛具足色身以斯义故[10]道即法身上有报应二佛色身[11]此明三佛不异义也是故上言一切法皆是佛法覆复生疑若即[12]疑若即法身上有报应二种色身者便法身中有色上不应言报佛三十二[13]丈夫相及应佛相非法身相也又亦不应云法身古今一定如虚空也故答言“即非具足色身”明向者就三佛一义边得云即法身上有具足色身若据异义边明法身古今一定[14]无有二佛色身之用故上初句云“不应以[15]具足色身[16]见”故言即非具足色身也此成上经“三十二大人相即是非相”也若法身上无报应色者还同前疑若法身佛[17]就体无色身可见者此之色身则条然异于法身那得道言即法身佛上有具[18]足色身也故答言“是故如来说名具足[19]明法身中虽即无报应之色可见然正显法身作报佛色身之用由有报应故不离法身有报应之色故言如来说名具足色身也此成上第二句一义边一切法皆是佛法也又复就理而言亦得云是故如来说名不具足色身所以得云不具足身者就异义边论明即法身佛上无二佛色身之用故亦得云不具足色身此句双[20]结三佛一异有色之义但以答[21]难故直云是故如来说名具足色身此成上异义也

又问此中但就色身明具足之义则足何故[22]复明[23]诸具足也有人乘[24]无生疑若法身佛上无具足色身此法身佛为有三十二相为无三十二相为一为异也有如此疑问以故诸相经答明因[25]色身故则有三十二相上已了了解释即法身佛上有具足色身即法身上无具足色身何得难言若法身无色为有诸相为无诸相也诸相四句经文不异前具足色身中义故不别释也

“论曰复有疑若诸佛以无为法得名”者牒上第六段中经来也论主略申生疑所以“云何诸佛成就八十种好三十二相而名为佛”者序作难之辞若法身佛无为法得名如虚[1]空者[2]报应二佛色相之身为一为异等也广作疑问不异经相也生起“为断此疑是故说非成就色身非成就诸相”者略举经中色相二处三佛异义经文答其不异之难[3]色摄得八十种好三十二相复举上二处三佛一义经意答其异疑也“如经”以下举二处一异经来结也

此一段[4]以二行偈释[5]初释经中“法身佛不可以具足色身见不可以具足诸相见”第二偈上三句释经中“如来说具足色身具足相身”下一句释经中“即非具足色身即非具足相身是故如来说具足色身具足相身”等经也“何故如是说”者将欲偈释故先问何故不定答乃作如此不定之说或言法身有色相或言法身无色相也故即偈答“法身毕竟体非彼相好身”此二偈明就三佛异义边不得言有色相一义边得言有色相也“法身毕竟体”者以初二偈释二处经中佛问须菩提答乃至如来不应以色身见不应以相身见等明虚空法身毕竟无有报应色相之用可见故云法身毕竟体也何以故以报应色相之身修行方得故色相之身显用于报应真如法身虽万德圆满但据体而论故无色相之用也如冬树无菓以时未至故非一向无也若一向无者应时至亦无以此喻验之法身非不有色相以时未至故不可见也“非彼相好身”者明法身非报应相好身也“以非相成就”者所以言法身非相好身者以法身不为现用相好所成故也法身何故不为相所成故下句云“非彼法身故”明相好之身非古今一定法身之体故言非彼法身故此明法身佛异义也

第二偈上句释经中何以故如来说具足色身具足相身二处经文也明法身上虽无色相之用可见然不离于法身以修行因缘则有报应色相之用毕竟不从余处来也故云“不离于法身彼二非不佛”也“彼二”者彼色之与相非不是法身佛故第三句云“故重说成就”下一句并释法身中亦得言有[6]“亦无二”者此明虚空法身中毕竟无报应色相故言亦无二释经中“即非具足色身相身”也虽法身上无亦得道即法身中有故云及有二此明不离法[7]身报应色相之身也释经中“是故说具足色身具足相身”也“此二偈说何义至以非彼法身相故”释初偈明法身异义边无色相也“此二非不彼乃至偈言彼二非不佛故”释第二偈上二句引所释经证举偈第二句[8]结明一义边法身有色相也“是故此二乃至以不离法身故”释第二偈中下句明法身中亦得说无[A1]应色相二亦得说有色相二也所以此中再[A2]重释此一异之义者但经中为释难故有其两重故论主亦重释也“是故此二亦得言无故说非身成就非相成就”此是释法身无色相义经论相属也“亦得言有故说色身成就诸相成就”者此解法身有色相义经论相属也“偈言亦无二及有”者释竟以偈结之也“何故如是说”者[9]设问也“以彼法身中无即于是[10]义”者答法身中无色相所以也“说如来色身成就诸相成就以不离彼身故”者答法身有色相所由也“而法身不如是说”者明虽不离法身有色相之身而法身义边古今一定毕竟无此色相为生下疑故作此句欲使乘无生难因言长理故后章得显也

“佛言须菩提于意云何汝谓如来有所说法耶”等此断疑分中第七段经文已三遍来此所以来有疑故也上来广辨法身之体毕竟无有有为万相又此前段经复明虚空法身异义边体无报应色相若法身无色相则亦无眼等诸根既无诸根亦无口业云何言如来说此法法身佛为说法为不说法也[11]法身佛不说法者应二佛亦应一向不说法又疑若使如来说法者为即此证智法身有言教可说为离此证智法身别有此言教可说也为断此疑故答“于意云何[12]谓如来有所说法耶”此答意明法身之体无名无相毕竟无色相可见无言教可说又虽无色相诸根然要显法身为报佛由法身现时为报故得言因法身有色相诸根有口业有言教说法故上论云“圣人证无为法还说无为法”若以此文验者虽即证法无言教可说亦不得离此所证法身别有教法可说也“于意云何”者此应有问答而不作问答故如来直问须菩提于意云何欲使冥解而答也

[1]汝谓如来作是念如来有所说法不”者问须菩提汝谓如来作念谓于无名相证法中有名相可说不汝谓如来作是念离于所证法更言教法可说不也“莫作是念”者遮须菩提此念汝若谓如来于证法无名相理取同名相可说者此是不正念若谓如来离于证智更有教法可说者此亦是不正念故言莫作是念也“何以故须菩提若人言如来有所说法则为谤佛不能解我所说义”者此释前何以故汝向所说是不正说“若人言如来有所说法则为谤佛”[2]明实不作是说道言如来作此说[3]诬圣言故言谤佛此人所以生谤者以不解如来所说理教一异之义故云何不解闻言证法无名相便谓离于证法条然更有言教可说不知证智无名相无法可说故曰不解义不知因寻教得理由证有说故不解义也“何以故”者此世辨释名何以故道言如来有所说法则是谤佛也故下即云“如来说法说法者无法可说”明说法有二一是所[4]诠证义二能[5]证言教然此理教虽殊而本末相由理无条然若谓证法有名相可说者此不解圣意名为谤佛闻言证法无名相便谓离此证法别有言教可说复是不解圣意亦为谤佛也“无法可说”者明证法无言教可说离于证法亦无言教可说也“是名说法”者如是解证法无名相可说不离证法有教法可说者方名正解方名正说故言是名说法也亦应言是名非说法明若不如是解证中无名相可说因证有名相可说者故非说法也

“论曰复有疑乃至若相成就不可得见”者牒次前无色无相经也“云何言如来说法”者作难自下经文以下引经申断疑之意也

此经以一行偈释“如佛法亦然”者释经中“乃至不能解我所说故”“如佛”者如前经中明法身佛上有色相无色相三佛一异离即之义也“法亦然”者佛既如此理教法一异义亦同也明能证言教所诠证义依此而论亦得言有差别故次第二句云“所说[6]二差别”此释经中“说法说法者”二差别者理教殊也此明能诠所诠异义边亦然也亦得言无差别故下二句云“不离于法界说法无自相”此释经中“无法可说是名说[7]法”也“不离于法界”者明圣人证于真如法界还说此真如故知此所诠证义能诠声教不得相离此明一义边亦然也“说法无自相”者既如证如说离于真如法界更无言教自相可说即证智体无有名相故亦无言教自相可说也

长行论初“何故言说法说法者”提经为问也即指[8]偈答言“所说二差别”故“何者是二乃至所有义”此出经中重言说法说法者偈中二也“何故言无法可说”者若有言教能说复有所说义便应是有说何故言无法可说也即以下半偈答言“不[9]离于法界说法无自相”故也“此以何义”以下有一问答释偈也

“尔时慧命须菩提白佛言世尊颇有众生于未来世[10]闻说此经法生信心不”等此一段经是断疑分中第八段经文复所以来此亦有疑故来也前段经或明法身体无报应色相之身或云即法身上有报应色相今疑者偏[11]报无边生难若一义边即法身上有报应色相者法身佛既体如虚空不可以色相而见此报应二佛与法身一故则应是无又次前经明真如法界体绝名相与言教有异复云不离真[12]如法界有言教可说若尔此真法界体亦如虚空无有声教此声教既与证智体一应亦是其无以证法无名相故也此之两处或明法身法界无色相言教而复言不离法身法界有此色相言教斯二段经一异之义至深难解为但现[13]坐能信为未来世中亦有人能信为一向无人能信也又若有人能信者有何等人能生信心为是凡夫为是圣人也有如此疑故须菩提问颇有众生闻说此法生信心不佛即答“彼非众生非不众生”此答意明经理虽甚深[14]难信然非但道益当时现坐生信明未来世中亦有人能信何人能信明要地前地上二种菩萨久供诸佛殖因深远具足二种无我解者能信此经也经言“彼非众生非不众生”者此出有能信人也[15]直答言菩萨有智慧人能信此经何故乃言彼[16]非众生非不众生也然此圣人相解其言虽隐而能于此言取悟也“彼非众生”者明彼能信人非无智慧不修行不曾供养诸佛闻此经未生信众生也“非不众生”者非不是能信圣人众生明此人已曾供养过去诸佛修行来久闻此深经则能生信无疑是故彼非无智不信众生是有智慧能信众生故次明也“何以故”者此世辨释前应问何以故名此能信人作彼非众生何故复名为非不众生也我未解此义唯愿如[1]来为我解说即答言“须菩提众生众生者”此重牒前彼非众生非不众生然后释也“如来说非众生是名众生”者明此能信人非是底下愚痴凡夫[2]信众生也是名菩萨摩诃萨能信圣人快众生也

“论曰复有疑若言诸佛说者是无所说法不离于法界亦是其无”者牒前有色相无色相有说法无说法二处深经也“有何等人能信此甚深法界”者作疑问之意也“自下经文”者指经为释也“所说说者深”者以此一偈释斯一段经依经次第应言“说者所说深”但以阐陀论法随逐语便故言所说说者深亦以乘势明义故也正释经中“闻说此经”也“所说”者牒前经中如来所说理之与教“说”[3]牒前不可以色相成就见法身如来等经中所明三种佛能说人也“深”者明前所牒二经一异理深即举[4]斯之二经佛说太深于未来世为有人能信为当无人能信也故下句云“非无能信者”此句明有人能信也[5]何者是能信人故下句即指出其人“非众生众生”释经中“彼非众生非不众生”“非众生”者明非无信众生也“众生”者是有信众生[6]“非圣”者此世辨释名非众生者非是不圣正是圣也故即云“非不圣”也此是出其能信之人也“何故言须菩提非众生非[7]不众生”者提经为问也“偈言”以下指下半偈为释也“此以何义”者[8]半偈以何义故得释彼非众生非不众生经为能信人也即释“若有信此经至非凡夫体故”解经偈中彼非众生也“若有信此经彼人非众生”者取偈上二句中能信义也“非众生者”提偈第三句中“非众生”来也“非无圣体”者以偈下句中“非圣”两字释前非众生也“非无圣体者非凡夫体故”者此是论主结能信者是圣人非凡夫体也“非不众生者”提经来也“以有圣体故”者以偈第四句中“非不圣”释之也“彼人非凡夫众生非不是圣体众生”者结此能信为非凡夫是圣人也“如经何以故至是名众生故”引如来成释为证也“如来说非众生者非凡夫众生”我论主释经“是故说众生者”结为能信圣人众生也“众生”者以圣人众生“是故说非众生”者以是能信圣众生故结为非凡夫众生也

“佛言须菩提于意云何如来得阿耨三菩提也”此等是断疑分中第九段经文此已五遍来文虽相似而义有殊故非重也此所以来者为释疑故也此疑从何处生上来已广明法身古今体满非修[9]得法文[10]即此断疑分初第二段[11]中言“无有实法如来得阿耨三菩提”明法身菩提非有为法故不可以有为相得即复言“如来所得阿耨三菩提”明菩提之体是无为法故有菩提可得复以大身譬喻释成明法身本来圆满具二庄严离于二障非修行得即生疑云若言如来得三菩提者为修行故得为不修行故得若法身菩提古今一定犹如虚空万德圆满非修行因缘然后可得者云何言行者一阿僧祇修行满足证于初地转得七地二阿僧祇满乃[12]至上上转胜三阿僧祇后证佛果菩提也以此验知法身便由修行因缘可得后方圆足那得[13]道法身如来犹如虚空万德圆满非修得法也若由修行得者云何乃离于上上证所得报佛而说别有法身如来[14]执一难异也又次前第六段经明法身犹如虚空体无诸相非修行得法故不可以具足色相而见乘生疑念若法身非修得法无色相可见者云何菩萨修行因缘转转证得阿耨三菩提也此疑既起之在先所以[15]今方断者以中[16]间更乘生异疑遣之未尽故今方释也此谓为疑故经中答意明佛有二种法身佛古今湛然体性圆满非修得法此即性净涅槃二者报佛藉十地方便修行因缘本有之性显用之时名为报佛即方便涅槃不可以报身方便修涅槃行得故便[17]使法佛性净涅槃亦修行而得为释此疑故次明也然就斯一段经凡有四子句前三句明法身佛性净涅槃体相圆满非修得法后一句明报佛方便涅槃亦万德圆满而有无[18]方大用是可修得法也

“无有少法得三菩提”者此是第一[19]子句明法身如来万德圆满无所缺减虽在烦恼染法于万德中不少一法非以修行因缘后方满足故得名为无上菩提故云无少法得三菩提也此就法体满足以明法身非修得法也“复次须菩提是法平等无有高下是名三菩提”者此是第二子[1]释初句法身所以万德本圆非修行方满者以法身古今一定非以由人修行因缘故在圣人心中万德增名为高非以人不修行因缘故在阐提心中万德减名为下此就行者以明法佛体无增减非修得[2]行也“以无众生无人无寿者得平等三菩提”者此是第三子句释前第二句法身所以平等无有高下者明一切众生法身体相万德皆等无此功德多彼功德少本来寂灭自性离障一切平等无有我人等[3]不如金刚以还因中行者行有深浅断惑有多少故胜如不同有忧劣之别故起慢心自谓我功德多遣惑亦多彼劣于我所以有此分别慢者以其先有烦恼遣之未尽故有我人等见明一切众生法身佛性无有忧劣从本以来清净体无惑染故言无我人平等得三菩提故《胜鬘[4]经》“刹那善心非烦恼所染刹那不善心亦非烦恼所染”依西国刹那有十种名此言刹那者[5]憣为空也明空善心非烦恼取染不空善心亦非烦恼所染空善心者明古今一定法身如来藏体空无二十五有生死万相故言空也不空善心者明法身自性体备万德妙有[6]湛然不空也故即上经言空如来藏也前二子句明法身妙有即不空如来藏此一句明法身妙无即空如来藏也此就无鄣清净[7]彰法佛平等满足非修得也此前三句[8]转释法佛性净涅槃义竟也

时众闻言法身古今圆满非修得法乘即生疑若尔何故诸菩萨发菩提心三大阿僧祇修十地行竟何所为故答“一切善法得三菩提”此是第四句明报佛方便涅槃有修得也所以据报佛明有修得者然报佛要就行者修得现用时语既就行者论之便有修行因[9]缘万善满足则有法可得前但据性体本有为言而不辨其用今就行者会时而语佛性有用以有用不用异故得云有增减也复就行者断惑有多少故有忧劣不同凡圣两别据行者显报有于修得故言一切善法得三菩提也[10]兹即生疑念若一切善法得三菩提者疑谓一切名滥有漏无漏世间出世间善法俱是一切可皆得菩提也若皆得者何故上论偈言“福不趣菩提”也以断此疑故答言“须菩提所言善法善法者如来说非善法是名善法”者此明善法有二有漏善法无漏善法“如来说非善法”者明向一切善法是一切无漏善法非是不趣菩提有漏善法也故下句云“是名善法”此明是名无漏善法亦得言是名非善法明无漏非有漏故也

“论曰复有疑若如来不得一法得三菩提”者举所疑经来也“云何离于上上证转转得三菩提”者作难也“自下经文为断此疑示现非证法名为得三菩提”者论主略引经中断疑意也此以二偈释兹一段初偈释前三句明法身无修得下一偈释后一句[11]明报佛有修得也

[12]彼处无少法知菩提无上”此二句释初子句“知菩提无[13]上”者以知彼法身处体相满足无所缺少故得名为无上最胜菩提也“法界不增减”者释第二子句明此法身非修得方满名为增亦非不修行故少名为减也“净平等自相”者释第三子句明法佛体上古今清净从本以来无我人等或故言净也第二句知[14]菩提无上依下长行论释此一句义通前三故上三句下皆应言“知菩提无上”也第二偈“有无上方便”者释第四子句明报佛是修得就现用义边得名为增未用义边得名为减也“及离于[15]漏法”等下三句释第四子[A3]句下“须菩提所言善法善法者”等释疑经文也“及离于漏法”者明报佛方便之因无漏善法体离诸漏非有漏善法也“是故非净法”者明有漏善法非是无漏清净善法也“即是清净法”者如是非有漏善法故即是出世无漏清净善法方便因也何得以有漏善法于菩提无方便因难无漏善法亦使非方便因也“此明何义”以下[16]至经“一切善法得三菩提”释二偈中上五子句解经中四子句也[17]次解释后以经结之也“余菩提善法不满足”者谓因中方便菩提亦谓二乘菩提体未满足须更修习故言余菩提者善法不满足也“须菩提所言善法者如来说非善法等何故如是说”者先提下答疑经为[18]即牒后偈下三句为释“此以何义”以下复设问也“彼法无有漏法故名非善法”者此解无漏善法非是有漏善法故如来说名为非善法也“以无有漏法是故名善法”者解无漏善法为善法也“以决定善法”者结无漏善法也

金刚仙论卷第八

作品集

注解


校注

[0852002] 此【大】足【圣】 [0852003] 谓【大】谓谓【甲】 [0852004] 是【大】是无【甲】 [0852005] 智【大】〔-〕【甲】 [0852006] 有【大】者【考伪-大】 [0852007] 寂【大】家【甲】 [0852008] 明【大】则【甲】 [0852009] 令【大】*全【甲】* [0852010] 次【大】故次【甲】 [0852011] 和【大】知【甲】 [0852012] 昼【大】尽【甲】 [0852013] 久【大】父【甲】 [0852014] 以【大】直以【甲】 [0852015] 周【大】同【甲】 [0852016] 巨【CB】【考伪-大】臣【大】 [0852017] 有【大】有照【甲】 [0852018] 明【大】眼【甲】 [0852019] 文【大】父【甲】 [0852020] 三【大】世【甲】 [0853001] 明眼【大】眼明【甲】 [0853002] 肉【大】内【圣】 [0853003] 必【大】起必【甲】 [0853004] 说【大】说说【甲】 [0853005] 数【大】沙数【甲】 [0853006] 恒沙【大】恒河【甲】 [0853007] 复【大】后【圣】 [0853008] 解【大】解解【甲】 [0853009] 为【大】为为【圣】 [0853010] 仰【大】作【石】 [0853011] 眼【CB】【考伪-大】明【大】 [0853012] 妄【大】虚妄【甲】 [0853013] 已【大】也【甲】 [0853014] 有【大】〔-〕【甲】 [0853015] 得【CB】【甲】德【大】 [0853016] 复【大】得【甲】 [0853017] 取【大】聚【甲】 [0854001] 使【大】便【甲】 [0854002] 偈行【大】行偈【甲】 [0854003] 用【大】*甲【甲】* [0854004] 实【大】宝【甲】 [0854005] 颠倒【CB】【甲】*颠【大】* [0854006] 如【大】〔-〕【甲】 [0854007] 差【大】若【甲】 [0854008] 杂【大】难【甲】 [0854009] 何【大】何故【甲】 [0854010] 真【大】真如【甲】 [0854011] 解【大】解脱【甲】 [0854012] 何故【大】故何【甲】 [0854013] 同【大】问【甲】 [0854014] 心【大】心中【甲】 [0854015] 施【大】施施【甲】 [0854016] 因【大】同【甲】 [0854017] 此【大】之【甲】 [0854018] 顺【CB】【甲】慎【大】 [0854019] 福德【CB】【甲】福【大】 [0855001] 生【大】住【甲】 [0855002] 毕【大】毕竟【甲】 [0855003] 如【大】始【考伪-大】 [0855004] 废【大】不痴【甲】 [0855005] 作【大】住【甲】 [0855006] 见【大】〔-〕【甲】 [0855007] 见【大】是【甲】 [0855008] 顺【CB】【考伪-大】慎【大】 [0855009] 应【大】〔-〕【甲】 [0855010] 道【大】〔-〕【甲】 [0855011] 此【大】以【甲】 [0855012] 疑若即【大】〔-〕【甲】 [0855013] 丈夫【大】大人【甲】 [0855014] 无【大】天【甲】 [0855015] 具【大】〔-〕【甲】 [0855016] 见【大】贝【甲】 [0855017] 就【大】说【甲】 [0855018] 足【大】〔-〕【甲】 [0855019] 〔-〕【CB】身【大】色身【甲】 [0855020] 结【大】*经【甲】* [0855021] 难【大】虽【甲】 [0855022] 复【大】*后【甲】* [0855023] 诸【大】诸相【甲】 [0855024] 无【大】复【甲】 [0855025] 色【大】色色【圣】 [0856001] 空【大】虚【圣】 [0856002] 报应【CB】【甲】报【大】 [0856003] 色【大】色身【甲】 [0856004] 文【大】经文【甲】 [0856005] 初【大】初偈【甲】 [0856006] 色【大】色相【甲】 [0856007] 身【大】身有【甲】 [0856008] 结【大】往【甲】 [0856009] 设【大】诸【甲】 [0856010] 义【大】义说【考伪-大】 [0856011] 法【大】法法【圣】 [0856012] 谓【大】调【甲】 [0857001] 汝【CB】【甲】如【大】 [0857002] 明【大】明佛【甲】 [0857003] 诬【大】诳【甲】 [0857004] 诠【大】证【甲】 [0857005] 证【大】*诠【甲】* [0857006] 〔-〕【CB】【甲】所【大】 [0857007] 法【大】法法【圣】 [0857008] 偈【CB】【甲】揭【大】 [0857009] 离【大】虽【甲】 [0857010] 闻说【CB】【圣】间说【大】 [0857011] 报【大】执【甲】 [0857012] 如【大】〔-〕【甲】 [0857013] 坐【大】生【甲】 [0857014] 难【大】虽【甲】 [0857015] 直【大】真【甲】 [0857016] 非【CB】【甲】此【大】 [0858001] 来【大】未【圣】 [0858002] 信【大】不信【甲】 [0858003] 者【大】者者【圣】 [0858004] 疑【大】为疑【甲】 [0858005] 问【大】闻【甲】 [0858006] 也【大】〔-〕【甲】 [0858007] 不【大】〔-〕【甲】 [0858008] 半【CB】【甲】生【大】 [0858009] 得【大】行【甲】 [0858010] 即【大】即即【甲】 [0858011] 中【大】〔-〕【甲】 [0858012] 至【大】至十地【甲】 [0858013] 道【大】道言【甲】 [0858014] 执【大】报【甲】 [0858015] 今【CB】【甲】令【大】 [0858016] 闻【大】问【考伪-大】 [0858017] 使【大】*便【甲】* [0858018] 方【大】万【圣】 [0858019] 子【大】字【甲】 [0859001] 句【大】*白【甲】* [0859002] 行【大】〔-〕【甲】 [0859003] 或【大】*惑【考伪-大】* [0859004] 经【大】经云【甲】 [0859005] 憣【大】翻【考伪-大】 [0859006] 湛【大】堪【甲】 [0859007] 彰【CB】【考伪-大】障【大】 [0859008] 转【大】博【甲】 [0859009] 缘【大】缘缘【甲】 [0859010] 兹【大】慈【甲】 [0859011] 明【大】〔-〕【甲】 [0859012] 彼【大】得【甲】 [0859013] 上【大】上上【圣】 [0859014] 菩【大】〔-〕【甲】 [0859015] 漏【大】*满【甲】* [0859016] 至【大】至如【甲】 [0859017] 次【大】次第【甲】 [0859018] 问【大】阁【甲】
[A1] 报【CB】教【大】
[A2] 重【CB】边【大】
[A3] 句【CB】[-]【大】

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