請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

金刚仙论(卷7)


                  

金刚仙论卷第七

“须菩提以要言之此经有不可思议不可称量无边功德”者此是大段中第九名为利益分此经所以来者前第八段中明一切众生虽皆有真如佛性平等无差要修行者见不修行者则不能见上已明依此经受持读诵三种修行能见佛性然犹非究竟胜行未知为[2]直依此经三种修行得见佛性为复更成就何等胜行有何等利益能见佛性见佛性时得何等果报故今明不但依此经三种修行能见佛性要更依经发思修二慧复广修万行现在能灭往罪未来断除二障得此现在未来现多种利益方能见于佛性终克常果也然前段初偈中言成就何业今此中正出业体有多种故次来也上来已广明持此经者得多福德皆是利益何故不障利益之名所以此段独得利益之称者然上来虽明依此经修行有多利益未若此段明由持经因缘发生思修二慧能转过去重业现世[3]轻受未来复得世间出世间二种果报以有如此多种利益故偏名利益分也

然依此经修行乃有无量利益且依此一[4]段作九种章门或作十种[5]以利益之义故经初言“以要言之”即是略列九种章门以明利益也何者为九一者“此经有不可思议不可称量无边功德”者论云“非余者境界”明此经理深重有无边功德故先举如来所说法也“不可思议”者明此经所诠无为法身是诸佛境界故二乘凡夫不能[6]恻也“不可称量”者明经有大功德不可[7]以算数称量诸佛大人境界故下句云无量功德也

二者“此法门如来为发大乘者说为发最上乘者说”论名“唯依大人说此出所为人”明经理既深小根之人所不能受唯为菩萨大根者说为发大乘者说此是地前菩萨[8]始发心人为最上乘者此明不但为始发心人说亦为如实修行者说也

三者依下偈论释初偈第三句云“及希闻信法”明此经希有信者难得准偈中应别有第三段经但能信之人及所信法不异前二段经故义有文无应举不信之人形出能信之者但以此不信之人义通前后故不别出即指下第五经文中二乘外道不信者是也

四者“若有人受持读诵修行此经至无量功德聚”论名“满足无上界”此明由受持此经故能生思修二慧乃至修二种庄严显满足法身也“如来悉知悉见是人”者上第六第八段中已明此义今何故重明也解云为渐化众生令生信心故处处明也“不可思议不可称量无边功德聚”者此明持经因缘得彼无为法身无边功德聚也

五者“如是人等则为荷担如来阿耨三菩提”者[9]名“受持真妙法”明此持经之人既受持此经则是能荷担法身如来大菩提也“何以故”者难云何以故如来唯为大乘人说此法门不为小乘外道说也故释云“须菩提若乐小法者至无有是处”明此二乘诸见外道各执[A1]己解故所以不能于此经生信既不生信亦不为人说也此一段经皆明持经利益何故乃举乐小法人及以我见外道等在此中也欲明[10]斯二人于此经中不能生信既不生信则亦不能受持读诵如说修行既不能受持何能荷担也上第三段指不信之人在于第五即此文所明二乘外道人是也“若乐小法者”明二乘之人心小意侠志无远[11]闻佛道长远久受懃苦乃可得成便生怯弱退转之心但欲一生三生乃至六十劫劬劬行[12]速出三界尽分段生死证罗汉果取灰身之乐故不能信也“若有我见人见”等者此明外道之人[13]恃已我见为是更无所求[14]不能信也

六者“须菩提在在处处若有此经”者斯一段经论名“尊重身得福”[15]敬重有此经处劝人天阿修罗等广设供养生功德也然此起塔劝供养处与上劝供养处文同而义异上劝起塔供养者明众生所以得人天修罗五欲乐果者由依此经修行五[16]戒十善而得故所以劝起塔供养其处以酬往恩此中复劝于此处供养者明依此经修行毕竟能得无为法身无上菩提[1]故劝供养如塔庙想也

七者“复次须菩提若善男子善女人受持读诵此经为人轻贱”者论名“及远离诸[2]障”此一段经出经之威力明持经功德有二世利益由受持此经发思修二慧能转过去三涂重业现世轻受因思修二慧故十地行满未来远离二障必得无上菩提也明此人先世非但有罪亦有福德以过去福德因缘今得闻此经既闻经已复能受持为人演说得灭罪业非但灭过去罪业复能断除二障得大菩提也“为人轻贱”者明持经功德能转三涂重业为轻使现在为人轻贱乃至头痛即灭非谓由持经故招人轻贱报也乘生疑难若此经有大威力能转重业为轻罪即消灭者既威力如是何故不能使罪业永尽乃令轻报而已答意明此经威力实非不能令[3]永灭但为行恶不信众生[4]亦有善恶业报也然不差故但令轻受不永尽

八者论名“复能速证法”从“须菩提我念过去无量阿僧祇等至所不能及”此一段经明释迦如来自引往昔初燃灯已前未入习种性时供养八十四亿那由他佛虽复亲[5]承尔许诸佛四事供养听受胜法三业利益无空过者故挍量不如[6]末世持经功德百千万分不相比类以不能速证佛果故也有三义[7]故所以不如何者以如来在世修行供养不以为难所行经供养功德是取相心此取相之行既不能正感菩提但能作其远因有此三义故不速证无上菩提不如持经福也

九者论名“成种种势力得大妙果报”若作十章门分此两句为二从“须菩提若善男子善女人于后末世有受持修行此经所得功德若我具[8]说或有人闻心则狂乱”等自此以下二段经[9]持经因缘能得世间出世间二种果报此文明持经功德非但正感佛果亦兼得世间人王天王五欲果报也“若我具说或有人闻心则狂乱疑惑不信”者若我具说持经所得世间出世间二种果报者众生闻则疑惑故但说得出世不可思议功德不说得世间果报也上明行取相行者得三界果报受持此经唯得无为法身至极之果此中复言得世间出世间二种果报斯言何故前后相违不定若得无为法身不应复得世间天王果报既得人王天王报不应复得法身果也[10]此世人现[11]都荣位情重王报于中取著便用持经功德求于世报不求佛果故心狂乱也[12]既狂乱则犹豫不信不知受持此经为决定能得佛果为不得如此犹豫故曰疑也此疑心迷理更起烦恼故曰[13]或也然上言依此经行无相檀波罗蜜等能得无为法身不得世间果报今此中何故云受持此经得世间出世间人王天王等尊位势力果报者明受持此经实自远得无为法身大妙果报所以得世间诸王果报者以行者修行未满未成佛中间自然得此人天傍报如人种谷但求果实不悕蒿草自然得之菩萨虽受此世王之果而不[14]染著勿谓此果同于世间取相所得实果也

“论曰复成就何业修行”者牒上第八段三种修行初论本偈中第三[15]句也“显彼修行业”者生此利益分明此一段经所以经文在此而章门在上者以前明三种闻慧是其修行今辨得多种利益思修二慧亦是修行以三慧义势相属复修行名通义有拘琐故章门在上经释在此[16]以斯经解释方彰修行之义足故言显彼修行业也此一段经凡以三行偈作九种章门或作十章门释此一段经初一偈释前四章门第二偈释中四章门第三偈上二句释后一章门亦得分释二章门下半偈通结三偈劝人令知也“非余者境界”者释经中第一段明此经理深非凡夫二乘闻思修慧心意识所恻故非余者境界也“唯依大人说”者释第二段经明经理既深小根之人不能[17]勘受故但为菩萨大人说也然如来非能为菩萨说不为小乘人说但菩萨机根大故所以为说小乘之人器小心狭不[18]勘闻大所以不为说之非情不平等鄙于[19]二乘不为说也如日初出光照高山后照于下非曰有高下之心故然也“及希闻信法”[20]此是释第三段明此经希有[21]信者难得经中更无别文可释即指[22]前二段经中人法以为能信所信人法也“希闻”者明凡夫二乘不闻此经设闻不能生信唯菩萨能闻能信信者难得故云希闻信法也“满足无上界”者释第四段经明持经因缘能显无为法身[23]法身满足性也此明满足性[24]二二十[25]二地菩萨分中显满足性二显如来果头具足现用满足性也“受持真[1]妙法”者释经中第五段若受持此经不能寻[2]诠会理得理[3]亡诠不名受持真妙法要受持此经能亡诠会旨解无为法身方名受持真妙法故明受持经者即是荷担如来真妙法身也“尊重身得福”者释经中第六段明非但持经多得功德敬重说此经处广设供养亦得多福以此处说金刚般若辨无为法身供养此处即供养法身故云尊重也“身[4]时得福”者说供养人身得世间出世间二种果报也“及远离诸障”者释经中第七段以持经功德威力[5]使三恶罪业现世轻受即为消灭亦离智障烦恼障也“复能速证法”者释经中第八段明佛自引过去虽供养诸佛当尔时怀取相心不能疾得菩提若能受持此经者不近[6]期三界有为果报故能速证无上菩提法也“成种种势力”者释经中第九段明持经功德能得世间人天中王种种势力果也“得大妙果报”者此二句释经中“此法门不可思议果报亦不可思议”此明非但直得世间种种势力果报乃远感出世间极大妙果也

“此三行偈说何等义”者论主将以长行释偈中九章门故作此问生起也“有不可思议至不共声闻”等释偈中初句也“以为住第一大乘[7]者至修行胜故”释偈中第[8]二句也“以信小乘等则不能闻此[9]示希闻而能信法故”释偈中第三句也并释三章门竟“如经”以下通举经来结也

“希闻者谓不可思议等文句”者前二章门经中有文即此二章门经上作第三章门经无别文恐人不识故还指上章门谓“不可思议”等文句也“得不可思议等福德至无量功德聚故”解偈中第四句举经来结也下释二偈五章门一一略提经解释还广举经依论可知也

“尔时须菩提白佛言云何菩萨发[10]三菩提心[11]云何降伏其心”等以下[12]凡有十六段经文此是大段中第十名为断疑分此所以名断疑者上从第三段来已广辨断疑何故不与断疑之名此段所以独得断疑之称也然众生[13]到侧或取著心多闻如来说法于一法上起种种疑从第三段来至第九段此一周说法于菩萨众生佛净土等四法上次第一遍断疑然各逐所明事义不同别立名字虽复断疑而不名断疑分自此以下还提上经其文略同而疑有异答意亦异故独得断疑之名也以何次第起此第十段[14]十将欲释上所未断疑故次第重举前七段经来以释众疑故次明此断疑分经也

“尔时须菩提白佛至则非[15]菩萨”重牒前第三住分经文然此住义前已广释所以重举来者就此文上有疑未尽为欲取下“何以故须菩提实无有法名为菩萨”以释上疑故通举来也此言“何以故”者以作难云上第三段经中已明此三种修行何以故此中复重明有何胜也故释“实无有法名为菩萨发三菩提心者”明于前三种修行上[16]疑未遣为以此实无有法名[17]为菩萨释疑故重来也疑意云何上第三段中明菩[18]萨证得初地无生二种无我见道之解具足四种深心永断三界四住习气无明麁品离五[19]怖畏住于初地[20]平等理中不见[21]彼是众生我为菩萨于此理中柔伏其心复得二地以上修道之解以得此解故存我能[22]具足四种深心住于初地我能不著三事修行我能不见三事降伏其心我能断烦恼我能化人有此分别之心以有此心故有人疑云若菩萨以证见道修无我之解何故犹云我能证平等理不见众生异于菩萨乃至我能修行等既自得无我解今言不[23]谁云不见菩萨言我能不见即难[24]者是菩萨何者是我而菩萨言我能不见也若尔疑者还谓即众生五阴是菩萨更无别菩萨若众生五阴非菩萨者何故菩萨自言我能以此验之故知即[A2]此众生五阴是实菩萨也为除此疑故言实无有法名为菩萨发三菩提心者也[25]今明实无有法名为菩萨者假名名字众生[26]体虚妄不实五阴因缘[27]灭法体本来空寂于众生五阴有为法中无有一法是实可名为菩萨若众生五阴中无有一法是实名为菩萨者云何而言我是菩萨然今言我是菩萨我能见修我能修行等者非谓菩萨发初地已犹存众生五阴以之为我有身见等麁惑未尽也所以尚言我能者明见道修[28]道二种菩萨虽现见真性断除四住不善烦恼等一品麁惑犹有无明住地根本烦恼细惑于善法中有微分别心未断尽故有此功用之惑于七地以还非患乃障八地以上无功用不住道解因断此疑即励诸菩萨遣存我分别之心故言实无有法名为菩萨发三菩提心也此乃隐覆之答非是正答若欲正答亦应更问若起此分别非真实菩萨者何者是真实菩萨应答有实菩萨何者是要得无生忍会二种无我解者是真实菩萨而不正答者以引释在下第四经中但此义势未尽故合答也

[1]一段经以一行偈释“于内心修行存我为菩萨”者初地以上七地以还菩萨虽得无我之解于内心中修行之时自谓我是菩萨我能不见三事此之分别等即是根本无明于善法中分别之惑也应问此见道修道三种修行胜解为实不实也亦应答是实次难若是实者自言我能修行此有何妨即答“此即障于心”也明如此分别云我能修行等善法无明功用之惑障八地以上心应问障八地以上何等心故下句云“违于不住道”明七地以还善法分别功用之惑障八地以上无功用心不住道解也此言“不住”者不住功用心不住无功用心故名不住道也“此义云何至降伏其心”释偈初句“菩萨生此分别”者释偈中第二句“障于菩提行”者释偈中第三句下并以三句偈来经结也“障何等心”者提第三句作问也即答“偈言[2]违于不住道”者此以第四句为答也“如经”以下举释疑经来结也“须菩提如来于燃灯佛所有法得菩提不”此断疑分中第二经文何故[3]复来以前疑实无有法名菩萨疑者谓一向无菩萨者何故如来云我昔在燃灯佛所行菩萨行得菩提记以此验之应有菩萨[4]何故言无“佛语须菩提我于燃灯佛所有法得菩[5]提不须菩提解答佛言佛于燃灯佛所无有法得菩提记”明菩萨犹在习种性中于燃灯佛所唯言语受记未有所证故言无法得菩提也明未得初地真实无生忍三菩提也而非无地前假名名字菩萨言语受菩提记也前疑问于应有菩提何故今者答以不得菩提也此名真如所证法为菩提明众生修行证菩提者名为菩萨尔时既未登菩提明非是实也“佛言如是须菩提实无有法如来于燃灯佛所[6]得三菩提”者此如来印可须菩提所说不虚拂去众疑也“须菩提若有法如来得菩提者燃灯佛则不与我授记汝于来世当得作佛号释迦牟尼”者如来自云若我在习种中燃灯佛时已得初地无生三菩提记者则后时无量诸佛乃至初地中燃灯等则更不与我授无生忍记也“以实未得无生忍三菩提记是故后燃灯佛等复与我授记摩那婆汝于来世当得作佛号释迦”者此明[7]正以我于彼时实未得初地真无生忍三菩提记故[8]后明时燃灯佛更与我授记汝当作佛也又第三燃灯佛所尔时始证真无生忍[9]

“何以故”者此有疑难云如上所说应有菩提今何故言实无有法如来得菩提若实无有法如来得菩提者则谤谓一向无菩提亦无诸佛得菩提者若尔既无菩提可得何故菩萨三大阿僧祇劫修[10]苦行[11]菩提也答“言如来者即实真如”也上所以云无有一法名得菩提者明尔时但言语授记未有证法是实而得名为菩提非谓理中一向无菩提故今言“即实真如”者明实有无为法身菩提古今一定体不变不异无生住灭相故名即实真如指此真如无为法身是菩提体以有实菩提故明知亦有菩萨复有修行得佛何得谤[12]言一向无菩提亦无菩萨修行证果成佛者也然今虽答有菩提之体犹未是正答下大身喻中别当正答也乘此答“言如来者即实真如”复更生疑若言真如菩提是实有者此有犹同世间色[13]等有为万相之有生此疑心故答言“若有人言如来得三菩提者是人不实语”此明法身菩提体绝万相妙有故有非是有为虚妄之有那得闻有便取同色等万相虚妄之有既是妙有谓同虚妄有者即是妄说故言不实语也下经即成[14]何取此菩提同有为者是其不实语以实无有法佛得三菩提故[15]此中应引上菩萨证成此义上实无有法名为菩萨者明众生五阴非实菩萨而言此众生五阴法中实不有一法名菩萨者是不实语今言实无有法如来得三菩提[16]明菩提之体无色等万相可得而言有得菩提者亦是虚妄此明如菩萨佛亦如是以菩萨不实故菩提亦不实也或者闻言有菩提便谓菩提同有为色等万相可得故答以不得[17]菩萨此明不得者菩提之体无有为万相一法可得故言不得菩提非谓理中无得那得以菩提无有为万相可得难理中亦[18]使不得也乘实无有法佛得三菩提覆生疑谤若言实无有法佛得三菩提者便一向无有得菩提人既无得菩提者故知亦无菩提可得也故答言“须菩提如来所得阿耨三菩提”此佛引[A3]己所得菩提证成有得之义也言“如来所得”者明我亲自修行迳三大阿僧祇十地行满证得菩提何得谤言一向无有得菩提者也于是中不实者结成上实无有法佛得菩提明菩提之体无色等万相而取同有为万相可得者此是不实也“不妄语”者结成前如来所得阿耨三菩提明菩提之体虽无色等万相可得非不实有真如菩提万德具足为如来所证故云不妄语也此双结上有得无得二种[1]经文也“是故如来说一切法皆是佛法”者偏成上是故所得阿耨菩提理中不有妄得语义故如来所说一切果头万德之法皆是诸佛法身妙有之法亦应言是故如来说一切法[2]非佛法明色等有为万相一切法皆非果头万德一切法以不作此说故大众乘如来说一切法皆是佛法复更生疑若言一切法皆是佛法者而一切名滥[3]有有为一切[4]有无为一切此二种一切可皆是佛法耶若皆是佛法者那得上言法身菩提无万相可得真如无为法中实有菩提也故经答言“所言一切法一切法者即非一切法”也上“一切法”者名有为一切法下“一切法”者是无为一切“即非一切法”者明上有为一切非无为一切亦得言无为一切即非有为一切法“是故名一切法”者此句双结二种一切法是故名有为一切法是故名无为一切法也虽复一切名同有为一切法体是虚妄故非菩提无为一切法体是真实故是菩提勿得以一切名同便谓有为一切亦是果头一切万德佛法也

“论曰此中有疑”以下论主先生起疑意举经来结作两偈释此一段经初偈释经中“须菩提于意云何至不实不妄语”也“以后时授记”者此还释前断疑经[5]作疑不异于上若作正答应云实无有法得菩提者明我于燃灯佛时未有所证故云无法得菩提既无[6]所证菩提成上亦无实证菩萨言有菩萨者要现得无生法忍出世间解名真菩萨今偈但答言“以后时授记”义中已知实有菩萨若无菩萨者何得言后时授记所以此中不正答者以斯义势未尽故拘琐在下以下经文中有正释故此因后时授记以明于有也“燃灯行非上”者我于前燃灯佛时在习种性中未得初地[7]无生法忍第一上行故云燃灯行非上也故上句云“以后时授记”后性地中第二燃灯佛悬授初地八地无生忍记后三十心满复有第三燃灯佛与我授无生忍后时记此谓道种之未初地之前此燃灯[8]佛与我授记以验知前燃灯佛边未证无生三菩提现道记也此上二句释“摩那婆汝于来世作佛号释迦牟尼”以前经也“菩提彼行等”者经中先言众生五阴非菩萨后云色等有为非菩提依此作偈应言“彼行等菩提”而言“菩提彼[9]行”者明证菩提者是实菩萨既未证菩提故知亦无[10]明证菩萨不实义同反复相成故也又复一释应言“彼行随等菩提”但依[11]阐陀论作偈法用逐语便上下意也此明如菩萨佛亦如是故下句云“非实有为相”此明以众生五阴有为万相而得菩萨菩提者此是虚妄故云非实何故非实以取有为为实相故也此后二句释“何以故”已下经也此解直明菩萨菩提不可以有为相得未明无为法中有实菩萨行及菩提可得义中应作第二[12]道义言“菩提彼行等是实无为相”以正偈[13]侠故更作第二偈虽作第二偈以经中未明有实菩萨故但明有[14]实菩提也“此义云何至无有一法得菩提”此释偈中第二句也“若我于彼佛所已证菩提则后时诸佛不授我记”者此释偈中上句也“是故我于彼时行未成佛故”者还以上句结下第二句也此中应解上句何故先释第二句者但下句所释经文在于前故此长行论依经次第先解第二句也“偈言”以下释竟双引上半偈结也“若无菩提即无诸佛如来”等者先作生疑谤意也“如经”等者举释疑经结然后以论释经也“若有人言”以下先举经作问以偈中第三句来答也“此义云何”者以此偈言“菩提彼行等”者此义意云何也“彼菩萨行等”者提彼前经中菩萨发菩提心行释偈中“彼行”也“如是如来至此亦虚妄”者提此经中“若人言如来得菩提不实[15]语”释偈中“菩提”也“故言菩提彼行等”者结句也若有人取众生五阴色等有为法以为菩萨菩提者此是不实故言等也“若如是有人谤言如来不得菩提”者此出疑谤之意也为断此疑“如经”以下即释引疑经结也“此义云何”者设问前言实无有法如来得菩提此中复言如来所得阿耨三菩提此言相反其义云何也即释云“以如来得彼菩提故”此句释后经如来所得三菩提明理而言之如来实修行证得菩提也若如来实得菩提何故前言不得也故即举偈释言“非实有为相故”此句解前如来不得三菩提经也“有为相者谓五阴相”者[1]片出偈中有为相名也“彼菩提法无色等相故”者明菩提体无色等五阴相可得故云非实有为相也“此复云何”者前偈下二句且解经中菩提无色等万相故不可得若取菩提同色等相者此则非实然犹未解实有真如菩提亦未解有证菩提者经文今将欲作第二偈以释此义故先设问生起云若言菩提无色等相者经云“言如来者即实真如”又云“如来所得阿耨三菩提”此义复云何也故即以偈答“彼即非相相”此第二偈释经中“是故如来说一切法佛法”记经“彼即非相相”“彼”者彼于法身菩提非色等有为万法相也如是无有相者[2]是无为法身决定万德相也[3]以不虚说故”者明上法身菩提虽无有为万相而非不有真如无为万德之相故经云“如来所得阿耨三菩提”者非为妄说故言以不虚说故也又问何故不虚说也故下第三句云“是法诸佛法”“是法”者是无为一切法也“诸佛法”者是佛所证果头无为法身万德一切法相也故第四句云“一切[4]自体相”明此万德是真真如法身自体相非是有为万相所成也“此义云何”以下至“以不虚说故”解偈中初句竟通以上半偈来结也“是故如来说一切法佛法如是等”者提结为问如来说一切法佛法此义云何也故即答“以如来得如是法”明如来躬自修行[5]证得如是[6]果头万德一切法也故复以下半偈来结释已然后先解第四句后释第三句也“彼处色等相不住[A4]故”[A5]明菩提万德一切法所以唯以真如为体不以色等为体者以菩提体是真如无为故但住持万德一切法不住持色等一切法故以为体也

“须菩提譬如有人其身妙大”等此断疑分中第三经文前喻明报身佛今明法身佛上已广释法身无万相而是妙有又次前经中两句明法身菩提万德圆满故有菩提可得然疑者犹谓全无法身何以故尔若法身万德满足应有万相可见若无万相可见者便应一向无法身所以得知法身是无前段经中如来或言有菩提可得或言无菩提可得若法身定有者应答我有得若法身定无应答言无得今答既不定复不可见故知法身是无也有如此疑故经答“譬如有人其身妙大”等也答意明理而言之菩提之体虽无万相可得然实有真如法身菩提可得但不得定答所以然者明此法身乃是非有非无妙有妙无中道之理我若定答汝等便生邪见闻菩提是有取同色等有为之有则成常见闻无谓一向同于虚空[7]兔角无体之无则成断见故不得定答也又此法身具足功德智慧二种庄严体是妙有故有法身可得远离二[8]体非有为故无法身可得有此二义故上不得定答那得难言何故作此不定答也为断此疑故引大身喻明有法身体不应言无法身也此喻释成前言“如来者即实真如”也“譬如有人”者如来引大身喻喻法身人也“其身妙大”者如来自合喻则法身体相圆满古今湛然毕竟达离二障具足二种庄严“妙”者智慧庄严“大”者功德庄严也此其身妙大成上章[A6]云“如来所得阿耨三菩提”明实有无为法身菩提可得也前二段经明众生五阴非实菩萨故有为万相亦非实菩提此下二段经明法身菩提是妙有故菩萨无生忍行亦是实有也上第五段中云“不可以相成就见如来”者明无为法身体无三相也第六段中言“如来不得菩提亦不说法”者此名应化佛不得不说也第七分山王大身喻中谓报佛体无取相分别也此中大身譬喻亦明法身佛此之三佛别相中论也“须菩提言世尊如来说人身妙大则非大身”者须菩提若不作此说有二种失不解如来意不解无为法身故作此说也或者闻言法身是有疑谓还同有为万相之有故释云“则非大身”也此明古今一定法身体毕竟远离二障不同有为有漏万相大身也此两句成上“实无有法如来得阿耨三菩提”明色等有为法非实菩[9]提体也“是故如来说名大身”者说名古今一定体无万相妙有湛然真极法佛大身也亦得“是故如来说名非大身”也此一句双结上“其身妙大即非妙大”二句经也

此一段经以二偈释初偈作问答意释疑“依彼法身佛故说大身喻”者此出喻意明与喻之来为显法身故也“身离一切障”者明法身古今湛然自性永无二障非断故方离也“及遍一切境”者明此法身体是妙有复永绝二障[1]无障无碍故能遍入一切有心众生之境然下长行论中先释功德及大体后方释及遍一切境所以然者要先有法身之体然后障遍一切处明有体故遍故释在后也“功德及大体”者此第二偈正释经中“其身妙大”“功德”者正释经“大”字“及大体”者正释经“妙”字“大”者功德庄严“妙”者智慧庄严也前列经先举妙后明大此偈中先释大后解妙此偈以语便故[2]“故即说大身”者以法身具二庄严结作大身义也“非身即是身”者释经“人身妙大则非大身”“非身”者明法身体无万相不同有为有漏之身故言非身也“即是身”者明如是非有为身者即是真如具二庄严妙有法身也下长行论中故引此“非身即是身”结成及遍一切境明有相之身故不遍一切无为法身体非形相能遍一切故以非身即是身成遍一切处也“是故说非身”者释经中“是故如来说名大身”以无为法身非有为身故名非身非谓无有无为法身故言是故说非身也

“此二偈说何义”等论主欲作长行论释偈故先设问生起然后解释“毕竟远离烦恼障[3]智障毕竟具足法身故”者释偈中第三句“身离一切障”“此复云何”者此毕竟远离二障具足法身义复云何也故释有二种义“一者遍一切处”者明法身离二种障故能遍一切有心之境[4]见初偈第四句“二者功德大”明法身非但体离二障故遍复以备二庄严万德具足故能遍于一切有心之境“是故名大身”者结作大身义故即举第二偈上句“功德及大体”来成也“遍一切处者真如一切法不差别故”者此解一切处义明就行者而言则有诸佛菩萨及以众生[5]三时之异论真如法身其体满足古今平等无有差别也自此以前释初一偈半经中“其身妙大”也偈言“非身即是身是故说非身”者明此半偈义有拘琐释上之义复欲乘释经偈故举此半偈成上以释经结也“此说何义”者方次第解释也

“佛言须菩提菩萨亦如是”等此一段经是断疑分中第四经文所以来者此有疑故也云何疑上言实无有法名为菩萨若无菩萨则亦无修行得菩提者又若无修行得菩提者则亦无人教化众生亦无众生入涅槃若言我庄严佛土非菩萨者则亦无依报净土若此等四法皆是无者何故诸菩萨发心[6]度众生修净土行求无上菩提有如此疑依如上释此疑应已遣但或者偏执以[7]兴难也故经答“菩萨亦如是”等答意云上言无菩萨等者据众生五阴有为法中无也非谓理中亦无然非不实有菩萨会无生理修行得佛菩提既有诸佛证果之人然诸佛菩萨本不独善复化物同得故发心修行度众生令入涅槃修净土行但知不离真如法界外有为法中别有实菩萨是能度者有实众生是可度者有真净土可修故[8]下经言“通达无我无我法者是名[9]菩萨”上言无者道众生五阴有为法中无实菩萨若尔非一向无菩萨那得闻言实无有法名为菩萨[10]便全无菩萨为断此疑故次明也

“佛言菩萨亦如是”者上辨如菩萨佛亦复如是此明如佛菩萨亦如是云何亦如是即此断疑分第一段中明实无有法名为菩萨次第二段中明实无有法如来得菩提此二段经先明众生五阴有为虚妄法非实菩萨故次明若谓菩提同有为万相可得者是不实说故上论偈言“菩提彼行等”此即是如菩萨佛亦复如是也又次前段经明有为万相非是菩提而真如无为万德之法是实菩提此段明众生五阴有为虚妄非实菩萨然非不有会真如无生理者是真菩萨此二段经明理中实有菩提是[A7]可证故亦有菩萨实[11]证之人此明如佛菩萨亦如是今言亦如是[12]如者明有为虚妄非菩萨会无生忍者是真菩萨义同有为万相非实菩提真如无为是实菩提相故言菩萨亦如是前二段经但就菩萨菩提不实义同故言亦如是此二段并明菩萨菩提实义边同亦如是不实义同亦如是也“若作是言我当灭度无量众生则非菩萨”者明若作心谓离真如法界外别有行者发菩提心修诸波罗蜜行以慈悲四无量四摄等法教化众生令得涅槃是真菩萨者此未会平等非是初地以上解真如平等菩萨也“佛言须菩提颇有实法名为菩萨”者因前经乘更生疑若发心修行教化众生非真菩萨者还同前疑正众生五阴是实菩萨有如此疑故佛问须菩提众生五阴有为法中颇有一法是实名为菩萨不故须菩提答“不也世尊实无有法名为菩萨”此答意明众生五阴有为之法本来空寂无有一法是实可名菩萨故不应取众生五阴以为真实菩萨也“一切法无众生无人无寿者”等引佛语为证也此就因缘法空中以解无菩萨明有为法中本来空寂无有一法是实可名菩萨是能度者故亦知无实众生是可度者也所以经中但言无众生等三不言无我者以此经始[1]未明真如之我若言无我恐众生谓佛性真我亦无故不言无我以名相滥故也

“须菩提若菩萨作是言我庄严佛国土至是名庄严佛国土”此明若起心分别谓异于真法界外别有出世庄严净土为无[2]漏胜因所得是真实者不名解真如平等菩萨也所以重言庄[3]严者明修行因缘显真如法性有[4]真庄严净土用非谓异法性别有为波罗蜜行所得庄严净土[5]重庄严“是名庄严”者即是第一义谛庄严也此一段经明有实菩萨何故乃云作是言我度众生我庄严净土者非真菩萨也为明举非以形是故重牒来也更有一意明众生菩萨净土此四[6]名用有异而同一法界中名若不会真法界者谓此四法[7]离真法界别体相异故不名真菩萨若会真如平等之解者知此法虽时异用别语其所归无有异相离于真法界条然有也故《胜鬘经》云“依如来藏建立一切法”[8]如《不增不减经》中明就佛性法身体上有众生菩萨佛故知凡圣虽殊而同依佛性若同一法界所以有斯四法差别者明未修行不断惑者名为众生修行之中分[9]别断惑者[10]或为菩萨全修行满足除二惑永尽故名为佛也既得圆报法身必有所依之土即此圆报法[11]有上[12]品世间依报用异故有净土此明佛与净土二法体一就用异也

有人生疑若起如此心非菩萨者起何等心名真菩萨故答“须菩提若菩萨通达无我无我法者名为真是菩萨菩萨”[13]解意上来明未得二无我解者不名为真实菩萨遥指正答在此今言通达无我无我法正出解二无我法者名真菩萨也“无我无我法”者有二种无我人无我法无我人无我者解众生五阴中从本以来无定实神我及众生等故曰人无我也法无我有二种观因缘法体本来空寂观佛性法体无万相故空若能通达三空二无我者是真菩萨故曰通达无我无我法也所以重言菩萨菩萨者明菩萨有二种一者地前菩萨闻信二种无我二者地上菩萨现见二种无我[14]直云菩萨恐失地前菩萨髣髴观理深伏烦恼者[15]故重言菩萨菩萨也

“论曰此中有疑”等者[16]主将欲以偈释前经文故作此生起也“若无菩萨至清净佛国土”[17]以牒所疑事也“若如是”以下序生疑之意指经为释如经中生起也凡以二偈释斯一段经文初偈作问答意释经中“菩萨亦如是至不名菩萨”也第二偈释经“若菩萨通达无我无我法”尽经也

“不达真法界起度众生意及清净国土”者明菩萨所以起心度众生及庄严佛国土者正以不达真如法界平等理故不知凡圣一如依正同体谓离此真法界外于三界有为法中别有菩萨是能度者有实众生是可度者有真净土可修此不名解平等真实菩萨故下句云“生心即是倒”也故经中明文殊师利向佛忏悔“我从昔来由不达真法界理故以取相心化众生修十地行净佛国土有如此罪今向佛忏悔以起心取此不实为故名倒也

“此义云何若起如是心”等一段长行论先举偈为问后以经答也此示何义将作偈释经故问此经云通达无我无我法者示何等义也所以偈答云“众生及菩萨”等此第二偈“众生及菩萨”“众生”者凡夫菩萨也“及菩萨”者谓初地以上菩萨也“知诸法无我”者明此二种菩萨得三空二无我解也此明地前菩萨髣髴解二无我登地以上现见二无我也故下半偈云“非圣[18]自智信及圣以有智”“非圣”者[19]地前菩萨[20]未现得真如无我解故[21]名非圣非不得相似之解闻中生[22]决定信故言自智信也“及圣以有智”者明初地以上菩萨现会三空二无我理故名为圣何故名圣以有真如无漏智故言及圣以有智也长行论云“此明何义[23]知无我无我法”者先释偈中第二句出菩萨所观二种我境也“谓众生及菩萨”者释偈中初句出二种菩萨能观人也“何等众生何等菩萨”者将释下半偈故作问生起问此二种菩萨既俱观二种无我理有何[1]忧劣而有众生菩萨二名不同也即释云“于彼法若能自智信”总出二种菩萨于彼三空理以智信也“世间智”者正释偈中下半偈明此二菩萨虽同信三空而忧劣有别也“所谓凡夫圣人”以下两对结得二菩萨名不同也“如经”以下引经结也

金刚仙论卷第七

作品集

注解


校注

[0844002] 直【大】重【甲】 [0844003] 轻【大】经【甲】 [0844004] 段【大】段经【甲】 [0844005] 以【大】以辨【甲】 [0844006] 恻【大】*测【考伪-大】* [0844007] 以字下智积院本一字空白 [0844008] 始【大】如【甲】 [0844009] 名【大】者【甲】 [0844010] 斯【大】期【甲】 [0844011] 悕【大】怖【甲】 [0844012] 道【大】道道【甲】 [0844013] 恃【大】时【甲】 [0844014] 不【大】故不【甲】 [0844015] 敬【大】尊【考伪-大】 [0844016] 戒【大】惑【甲】 [0845001] 故【大】〔-〕【甲】 [0845002] 障【大】*部【甲】* [0845003] 永【大】众【甲】 [0845004] 亦【大】众【甲】 [0845005] 承【CB】【甲】永【大】 [0845006] 末【大】来【甲】 [0845007] 故【大】故所以【甲】 [0845008] 说【大】*说者【考伪-大】* [0845009] 持【大】待【甲】 [0845010] 此【大】〔-〕【甲】 [0845011] 都【大】睹【甲】 [0845012] 既【大】心既【甲】 [0845013] 或【大】*惑【考伪-大】* [0845014] 染【大】深【甲】 [0845015] 句【大】初【甲】 [0845016] 以【大】〔-〕【甲】 [0845017] 勘【大】堪【考伪-大】 [0845018] 勘【大】堪【甲】 [0845019] 二【大】中【甲】 [0845020] 者【大】〔-〕【甲】 [0845021] 信【大】信乎【甲】 [0845022] 前【大】〔-〕【甲】 [0845023] 法身【大】〔-〕【甲】 [0845024] 二二十【大】十【甲】 [0845025] 二【大】〔-〕【考伪-大】 [0846001] 妙【大】*如【甲】* [0846002] 诠【大】诠论【甲】 [0846003] 亡【大】*已【甲】* [0846004] 时【大】〔-〕【甲】 [0846005] 使【CB】【甲】侠【大】 [0846006] 期【大】斯【甲】 [0846007] 者【大】〔-〕【考伪-大】 [0846008] 二【大】三【甲】 [0846009] 示【大】等【甲】 [0846010] 三【大】生【甲】 [0846011] 云【大】至云【考伪-大】 [0846012] 凡【大】斥【甲】 [0846013] 到侧【大】侧到【考伪-大】 [0846014] 十【大】中【甲】 [0846015] 菩【大】第【甲】 [0846016] 疑【大】有疑【甲】 [0846017] 为【大】〔-〕【甲】 [0846018] 萨【大】〔-〕【甲】 [0846019] 怖【大】悕【甲】 [0846020] 平【大】于平【甲】 [0846021] 彼【CB】【甲】被【大】 [0846022] 具【大】其【甲】 [0846023] 见【大】见者【甲】 [0846024] 者【大】何者【甲】 [0846025] 今【大】*令【甲】* [0846026] 体【大】即体【甲】 [0846027] 灭【大】生灭【甲】 [0846028] 道【大】一道【甲】 [0847001] 一【大】十【甲】 [0847002] 违【大】遣【甲】 [0847003] 复【大】须【甲】 [0847004] 行【大】〔-〕【甲】 [0847005] 提【大】提我于燃灯佛所有法得菩提【甲】 [0847006] 得【大】〔-〕【甲】 [0847007] 正【大】正等【甲】 [0847008] 后明【大】明后【考伪-大】 [0847009] 记【大】记也【甲】 [0847010] 苦【大】若【甲】 [0847011] 菩提【大】求菩提【甲】 [0847012] 言【大】信【甲】 [0847013] 等【大】善【甲】 [0847014] 何【大】何故【甲】 [0847015] 也【大】也此中应引上菩萨故也【甲】 [0847016] 明菩提【大】〔-〕【甲】 [0847017] 菩萨【大】菩提【甲】 [0847018] 使【大】便【考伪-大】 [0848001] 经【大】结【甲】 [0848002] 非【大】皆非【甲】 [0848003] 有【大】〔-〕【甲】 [0848004] 有【大】〔-〕【考伪-大】 [0848005] 作【大】作作【甲】 [0848006] 所【大】〔-〕【甲】 [0848007] 无生法忍【大】无上法忍【甲】 [0848008] 佛【大】与佛【甲】 [0848009] 行【大】行苦【甲】 [0848010] 明【大】能【甲】 [0848011] 阐【大】闻【甲】 [0848012] 道【大】通【甲】 [0848013] 侠【大】狭【甲】 [0848014] 实【大】实菩萨故但明有实【甲】 [0848015] 语【大】语等【甲】 [0849001] 片【大】举【考伪-大】 [0849002] 是【大】即是【甲】 [0849003] 以【大】以法【甲】 [0849004] 自字下智积院本一字空白 [0849005] 证得【大】〔-〕【甲】 [0849006] 果【大】乐【甲】 [0849007] 兔【CB】【甲】菟【大】 [0849008] 障【大】*部【甲】* [0849009] 提【大】提明色等有为法非实菩提【甲】 [0850001] 无障【大】〔-〕【甲】 [0850002] 也故即【CB】【考伪-大】即也故【大】 [0850003] 智障【CB】【甲】智【大】 [0850004] 见【大】是【甲】 [0850005] 三【大】一【甲】 [0850006] 度【大】受【甲】 [0850007] 兴【大】与【甲】 [0850008] 下【大】不【甲】 [0850009] 菩萨【大】真菩萨【甲】 [0850010] 便【大】便谓【甲】 [0850011] 证【大】说【甲】 [0850012] 如【大】〔-〕【甲】 [0851001] 未【大】来【甲】 [0851002] 漏【大】满【甲】 [0851003] 严【大】严庄严【甲】 [0851004] 真【大】〔-〕【甲】 [0851005] 重【大】重言【甲】 [0851006] 名【大】〔-〕【甲】 [0851007] 离【大】虽【甲】 [0851008] 如【大】知【甲】 [0851009] 别【大】〔-〕【甲】 [0851010] 或【大】名【甲】 [0851011] 有上【大】上有【甲】 [0851012] 品【大】器【考伪-大】 [0851013] 者【大】若【甲】 [0851014] 直【大】真【甲】 [0851015] 故【大】是故【甲】 [0851016] 主【大】言【甲】 [0851017] 以【大】此【甲】 [0851018] 自【大】住【甲】 [0851019] 地【CB】【甲】也【大】 [0851020] 未【大】求【甲】 [0851021] 名【大】〔-〕【甲】 [0851022] 决【大】次【甲】 [0851023] 知【CB】【考伪-大】智【大】 [0852001] 忧【大】*优【甲】*
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 此【CB】而【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] [-]【CB】等【大】
[A5] 等【CB】[-]【大】
[A6] 云【CB】未【大】
[A7] 可【CB】何【大】

佳句

暂无内容

评论区