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金刚仙论(卷4)


                  

金刚仙论卷第四

“须菩提于意云何若满三千七宝布施”以下此中有九段经文名为第七具足功德挍量分云何名挍量分者明以三千七宝布施得福虽多取相心施是有[9]漏因但招三界人天有为果报不如受持此经一四句偈乃与无上佛果具足功德作无漏胜因如此比挍[10]优劣上下胜如不同故名具足功德挍量分也有何次第起者此有疑故也此疑从何处生从前第六段中如来所说法皆不可取说中生第二疑云何生若所证法非是名相不可取说所说经教是名相可取可说者则证说二法名相无名相条然有异[11]若尔[12]寻此言教不能得证若不能得证者受持读诵此所说经教应无福德若无福德者则因义不成若因义不成则为空说无有利益若无利益则无修道得果[13]云何余经中言如来不空说法也若然受持此能诠言教为有福德为无福德[14]此疑也故引三千世界等经文[15]答之答意云受持此经一四句偈所得功德胜前七宝施福所以然者明此一偈经教虽证法中无而由得证故方能说法故此言教乃证中一分要寻此言教解无为法身发闻思修慧等然后得证明知一偈经教能与佛果证法作因胜七宝施福故次明此挍量分也

“三千大千世界”者百亿须弥百亿四天下百亿日月上至有顶下至风轮名此为三千大千世界也“满中七宝[16]持用布施得福多不”者如来将欲以受持经教一四句偈挍量胜如故先引七宝施福以问须菩提得福多不也“甚多婆伽婆甚多修伽陀”者今须菩提将明施者用宝既多得福亦多敬答于佛故仰[17]并如来二号也“婆伽婆”者西国正音义翻云一切种智人“修伽陀”者[18]汉翻善逝略举二德答佛[19][20]福多也“何以故”者问如来何以故明此三千七宝布施得福甚多譬喻故云何以故也即答“是福德聚即非福德聚”上言七宝布施得福甚多今复云是福德聚即非福德聚此二言何故前后相违似须菩提失冥加力谓此福甚多而似答不契今须菩提申[A1]己不失冥加之力又亦非说多不当理我得冥加[21]力故玄知下如来以七宝施福虽多是有漏福德不能远趣佛果故挍量不及持经四句偈得出世无为法身无漏福多故此采取下挍量[22]之意也“是福德聚”者是七宝布施福德聚也“非福德聚”者明此福虽多是取相因但感人天有漏果报非是得出世间无漏福德聚也“是故如来说福德聚福德聚”者前既明七宝布施非福德聚者恐人谓今无福名非福德以如此义故引如来说有二种福德聚一是有漏福德聚二是无漏福德聚有漏若非福德者但应有一不应说[1]是故当知有世间福但非出世福耳故知不得[2]闻非福德谓全无漏也从“佛言”以下至“七宝布施”将欲挍量故还牒上譬喻来也“若复有人于此经中”至“不可数”者明有人受持此经四句偈福能得无为法身无量福德胜前七宝施福不可算数也此言“一四句偈”者莫问偈及长行但使表法身理足者以为一四句偈不取说因缘事等经文为一四句偈也

“何以故须菩提一切诸佛菩提皆从此经出诸佛如来皆从此经生”者此释前挍量中疑“何以故”者有人疑云何故七宝布施是其了因[3]功甚多得福乃少受持一偈亦是了因其功甚少得福乃多故云何以故也答意明前布施是取相之福唯获三界报不能得三种佛菩提受持此经获不取相福能得三种[4]佛菩提是故受持一偈之福胜七宝施福所以然者以此一偈经教用功虽少得福乃多能出生佛果故受持此经[5]生闻乃至能得十地证智[6]与法[7]身作其了因与报应二佛以为生因故所以胜也此言“阿耨菩提”者即无为法身无上正[8]遍知正道也明此法身古今一定湛然常住体非作法受持此经教但能作其了因不能作生因故言皆从此经出“一切诸佛如来皆从此经生”者有受持此经言教能与报佛如来以为生因以此报佛要因受持此经发菩提心[9]始从习种终于解行修世间功德智慧迳一大阿僧祇行道证初地名为见道迳三阿僧祇十地行满金刚心谢即本有之性显时有二种庄严用此[10]酬往因故名为报因受持经教依而修行报得佛果用义说了为生故言从此经生非如世间法辨体为生也若报佛为生因所生为当是有为[11]为是无为若是有为则应无常故下经引须弥山王喻释也若应佛藉经教从生因生者应是实佛若是实佛何故上经云“无有定法应佛如来得三菩提”也若定非实佛供养此佛为有福德为无福德此疑下微尘喻经未当释也既有报佛必有应佛影像之用故应佛亦言从此经生也既闻法佛从此经出报应二佛从此经生有人乘即生疑云七宝施福用功乃多得福亦应是多受持一[12]偈经教用功甚少得福亦应是少而所以言受持此经一四句偈出生三种佛菩提胜七宝施福若然此三种佛菩提为决定从此经出从此经生胜七宝施福为不决定有此疑念也又云此三种佛甚深法界若从此经出从此经生体是有者我等应见应知然此我今不知不见故当知是无若尔云何道法佛从此经出报应二佛从此经生也知如来说此三佛其义甚深乃云从一偈言教经生为有人能信为无人能信此谓为疑也[13]佛答须菩提“所谓佛法佛法者即非佛法”明诸佛如来证三种佛菩提法故说此经教还诠彼三种佛菩提是故若受持此经即是受持三佛菩提故得为因此三佛果头甚深法界虽从此一偈经出生[14]正可是佛家所得法非凡夫二乘下人境界故不知不解而生疑云此三种佛为决定从此经出生为不决定[15]此劝信也而此经所以重言“佛法佛法”者牒前经法佛从此经出报佛应佛从此经生也故云佛法佛法也有言佛法佛法者明此三种佛菩提法唯是佛家法故重云佛法佛法也“即非佛法”者明即此佛所得法非余凡夫二乘所得以彼二乘非佛法故即云非佛法也然此佛法非二乘境界是故不见不得也亦可福德多少之义唯佛境界非余人境界也亦应言是名佛法明唯是如来果头佛法故但应生信勿复疑也

“论曰此胜福德譬喻示现何义”者论主将欲以偈释此经故[16]先问于与喻挍量之意示现何义也即答“法虽不可取不可说而不空故”疑者谓若法不可取说者受持此经教应无福德今论主申此经来意为欲释疑明持经有福挍量胜七宝施福非为[17]空也

此一段经凡二偈论释[18]偈作问答意释经中“三千世界七宝乃至无量不可数”等挍量经文第二偈释“何以故须菩提一切诸佛皆从此经出乃至即非佛法”也

“受持法”者释经中“受持一四句偈”也“及说”者释经中“为他人说”也“不空于福德”者释经中“其福胜彼无量不可数”也此偈上之二句经文在下所以论主释之在先此偈后之二句经文在上所以释在后也论主相上疑意以此“受持法及说”二句经虽在后义乃在前故引之初释下二句经虽在先义势在后故列在后解也虽言相上疑意其义云何也上云证法不同名相不可取不可说惑者便谓受持经教空无利益故以喻挍量明持经有福不空以义势在前故先释也

“福不趣菩提”者释经中“三千七宝布施”初福德聚明此有漏福德聚体是取相故不能趣菩提也“二能趣菩提”者明受持经教及为人说是不取相福能趣佛菩提也

“何故说言世尊是福德聚”等者将欲释此一偈先举下半偈所释经来也“偈言”以下提下半偈来与经相属当“此义云何”以下然后设问通释此经偈也然偈中上二句犹故未释何故超提下半偈来属当所释经者但上二句为释挍量之意以此意在前故先作偈上二句释下挍量经文[A2]今长行论中欲从经初次第释之故所以先提“世尊是福德聚”等经超用下半偈属当释之也“何者为二”者将欲释上半偈故问第四句“二能趣菩提”者为二也即出其[1]二云“一者受持二者演说”此就自他内外为二即举所释经[2]来结也“何故名福德聚”者问此七宝施福及持经福何故皆名为聚也即答“聚义有二种”“一者积聚义”者通解七宝施福持经之福等皆有积聚义故俱得名为聚也“二者进趣义”者明此二种福德虽有聚义而有进趣不进趣异七宝施福唯有聚义而不能进趣[A3]持经之福有积聚义复有进趣义也“如人担重说名为聚”者[3]遍喻持经之福是聚而有进趣义也“如是彼福德聚”等者此解聚而不进趣者明七宝施福得人天因果有积聚之义故名为聚但不能感得菩提故名为非福德聚也“此二能趣大菩提”者此解受持演说能远得菩提是聚而有进趣义也“是故于彼福德聚中此福为胜”者论主以偈及长行释此经竟结受持经福胜七宝布施福也“云何此二能得大菩提”者论主将欲作第二偈释于下经故拘锁[4]问上偈中二能趣菩提此受持演说一偈经教于菩提有何因义也“如经”以下即引经答有因义也虽举此经于菩提有其因义而未释作因义之所以故复牒“云何说诸佛菩提”等经为问以偈解释也

“于实名了因”者此第二偈释经中“一切诸佛阿耨菩提皆从此经出”明受持此经与法佛为了因非作生因也故但言“于实名了因”也“实”者明无为法身古今湛然体绝有为虚伪颠倒故曰为实也“亦为余生因”者释经中“诸佛如来皆从此经生”明此经不但能与法[5]化为了因亦与报应二佛以为生因明报佛为万行所克酬于往因用义如起[6]竖此用义得说了为生故言亦为余生因所以复与应佛为生因者明应从真有[7]条然故亦得言生也

“唯[8]独诸[9]佛法佛法”者释经中“佛[10]法者即非佛法”也“唯独诸佛法”者唯是诸佛所得非余凡夫二乘所能得也第四句“福成第一体”者结句明福者受持经福也“第一体”者[11]成前生了二[12]因所得法报及应三种无上佛果第一体故非凡夫二乘所得法也受持此经能得三种佛菩提则有福德便为因义成不空说法那得道言若不可取说则为空说无益也“此义云何”以下长行论作二意来[13]释向所引一段经从初至“皆从此经生”故释上半偈解经中“从此经出从此经[14]生”等也“菩提者名无为法身彼体[15]宝无为”者释偈上句中“于实”二字将欲解受持演说于法身为了因故先明法身体非作法名无为也“是故于彼法身此二能作了因也不作生因”者明受持经福不能辨法身体不作生因但能显出法身故作了因也“余者受报相好”佛应化佛等[16]假受持演说此经故辨得二佛之用故结于此为生因也“以能作菩提因是故名因”者通解作生了因义也“显彼福德中此福胜”者解竟结其胜义也“如经”以下举所释经来结也

“云何成此义”以下此是论中第二意释偈中下二句复解经中“佛法佛法”等也“云何成此义”者还提上经中疑问之意问云何受持此一偈经教能为三佛生了因义[17]能生信故言云何成此义也故即提偈答“唯独诸佛法福成第一体”明三种佛菩提从此一偈经出生作二因之义是佛境界非汝所知故但应生信也“须菩提所谓佛法”者等至“第一不共义”复举下半偈所释经来略解其经中义提偈来结也“以能作第一法因”者以此持经之福与三种佛菩提第一法作因也“是故彼福中此福为胜”者论主以偈及长行论释此一段经竟通结持经有福胜七宝施福故不空说也

“须菩提于意云何须陀洹能作是念我得果不”[1]者等此挍量分中第二段经文所以来者此有疑故也此疑亦从第六段如来所说法不可取不可说圣人无为法得名中生第三疑云何生疑若一切圣人无为法得名是法不可取说者须陀洹等亦是圣人为是无为法得名为当有为法得名若有为法得名则不应言离分段生死若无为得名此无为为可取可说为不可取不可说若不可取不可说与上诸佛菩萨所得无为为一为异无为若异者不应名圣无为若一应无有异又须陀洹等证四沙门果云何言不可取复向人说我得沙门果云何言不可说若尔证法便应是可取可说云何言证法不可取说有如此疑故答意明此四沙门果亦是不可取不可说故经言“实无有法名须陀洹乃至实无法名罗汉”等此四人当证果时不见有一法可证为果名须陀洹乃至罗汉故此四沙门果亦不可取说也此所以言“实无有法名须陀洹”等者为答有可取说疑故偏论之若泛[2]解此四沙门果亦得言可取说亦得言不可取说[3]得言有为亦得言无为四沙门果无漏智慧体是无常不[4]免生灭是其有为故亦得云有为也以解生阴无定性能断三结烦恼无处无为之果不受三涂报乃至罗汉断四住惑不受三界报此是无为乐故亦得言无为此二乘之人无我正理及灭结无为故名为圣未得因缘真如二种法空未能尽无明变易生死究竟无为故不如佛菩萨也既所证有深浅不同则条然有别何得无为名同便以二乘[5]临佛菩萨也此以圣无为名一故须此经料简[6]便异也此四沙门果言可取者取无为果也[7]可说者[A4]己所证依虚妄名字向余人说也言不可取者证四沙门果时得无我空解故于众生五阴法中无有一法名为须陀洹等又复不取者不取色等六尘境界也不可说者明所证法但可以心知非可以言及故言不可说也四果人但缘生空证果尚不可取说况诸佛菩萨乃以真如清净得名而[8]可取说也为除此疑次来也“于意云何须陀洹能作是念我得须陀洹果不”者如来问须菩提于汝意云何须陀洹等既得无我之解断身见[9]戒取疑证圣果时犹能作念分别我能得须陀洹果不[10]故须菩提答言不也即释云何以故不也以实无有法名须陀洹明须陀洹等于证果时得无我之解于假名众生及五阴法泯然一空无所分别乃至六尘亦空于此众生五阴内法中不见一法定实可名须陀洹等于六尘境界中亦不见一法是可取故不作是念我得须陀洹等果也从“须陀洹乃至无有一法名为罗汉”通举四果明不可取说以释前疑类义可知也因问阿罗汉不作是念言我得罗汉生于疑难若罗汉证果时不生念言我得果者何故罗汉犹[11]作云我得罗汉也故答“世尊若罗汉作是念我得罗汉则为著我人”等也答意明前言“我不作念得罗汉”者谓证罗汉果时断四住惑尽故不作念我能得果此阿罗汉犹有习气无明之[12]惑未断故后更作念言我能得果非谓有四住我人[13]寿者等我见也然依此[14]但偏论罗汉所[15]未除习或不论前三果所未断[16]依下论释则通辨前三人明前二人始断我常二[17]未断二到故有行烦恼后之二人乐净亦除故无行烦恼唯有无明习气也

“世尊我得[18]无诤三昧[19]等第一”等者如来常说恶事发露善法覆藏此中须菩提何故自云“佛说我得无诤三昧第一”也然须菩提将欲引[A5]己所得不作是念我得无诤三昧[20]离欲阿罗汉证成第四果不取之义有同不同明其余罗汉言我不作念者无四住麁或犹未断习我今须菩提言不作念者习我亦无以善伏故非为永断所以道此欲使人生信如须菩提实证此法也然须菩提言不作念者恒作心防护令习气我不起也又复须菩提是法身菩萨现为声闻永无习气故不作念我得罗汉也“佛说我得无诤三昧最为第一”者此三昧所以名无诤三昧者以须菩提能善作心防护习气自于众生不起贪瞋痴心复不[21]命众生于已起贪瞋痴心故经中须菩提自云“若有人嫌我坐者我当终日立不移处若有人嫌我立者我当终日坐”等故须菩提至于行乞每以定心观察众生前人于我不起障者便入聚落若起障者则止不行乞明须菩提于四威仪中常自善防护习气令[1]使不起以得此三昧不与人竞此烦恼障分尽故名得无诤三昧也

如舍利弗等其余罗汉不能善防习气故与物竞与物竞故无有无诤三昧若尔有人生难如来尘习皆尽何故犹为孙陀梨等之所谤毁岂有习气未尽也答意如来非以有习气故为人所谤有二义故如来知众生根机故听人谤[2]因此毁谤[3]度彼众生欲为显佛功德故也然如来五百大弟子皆得三昧乃多少不同而各得第一之名如舍利弗得十千三昧智慧第一目连亦得十千三昧而神足第一须菩提得六万三昧于弟子中无诤三昧最为第一故如来于大众中每叹其德须菩提既得六万三昧等种种功德何故唯叹此一以此三昧六万三昧功德中胜故偏叹也

“世尊说我是离欲罗汉”等[4]叹空行第一离何等欲五尘境界名之为欲此明前境为欲[5]谓贪欲烦恼名之为欲以贪等烦恼久已断尽明须菩提善得五尘境空虽缘五尘而此欲境不能阂其心为谴此三昧[6]障分尽[A6]己所得三昧随分自在故云离欲也

“以须菩提实无所行”者明须菩提离二障故不作念取我无诤三昧第一我是离欲罗汉故言实无所行也“而名须菩提无诤无诤行”者此双牒前“无诤三昧离欲罗汉”二句经来明须菩提以无心念我无诤三昧第一我为罗汉乃至习气不行故离二种障并立二无诤名也

何者二种障一是烦恼障二是三昧障而须菩提善得空行故当所除无知分尽清净所得三昧明审所未得者则不能知已得者如实而知无有[7]错谬此无知之或不能拘阂拥塞其心故名无三昧障也烦恼障者谓贪瞋痴等习气烦恼明须菩提得无我空解先断四住执性惑尽复善防护心自于众生不起贪瞋痴习亦令众生于[A7]己身上不起[A8]贪欲等烦恼不为此麁细二惑拘阂其心故无烦恼障以善伏习气故离烦恼障故能识人心不与物诤以善达前境空故离三昧障不为境界拥塞其心不与境[8]故云无诤无诤行也其余罗汉不能善达五尘[9]体空故所得三昧中多[10]有错谬如目连记其日当[11]尔时天竟不雨以彼声闻人智慧微浅观心不彻为前境所阂故当分所得三昧中不清净故有三昧障又复不善防习气故有烦恼障以有此三段无二无诤行也然声闻人非但所得三昧不清净有设使作神通变化虽百千万但能令一心一作不能令多心多作然菩萨则不尔菩萨之人解五尘虚妄本[12]来空寂复能现见真如平等之理故万境不能拥阂其心所得神通随意自在遍周法界多心异作声闻非但一心一作而所知复近不达久远如有一人至祇洹精舍求欲出家尔时五百罗汉俱时入定观此人根[13]时出定已语其人言“汝[14]过无善根设令入道会不证果故汝不得出家”此人烦恼便欲出去至精舍门边[15]渧泣[16]值如来从外而至见此人即问“汝何故渧泣”彼人白佛“我欲出家诸比丘不听故渧哭欲去耳”佛知此人虽近无善根曾过去久远有善今欲得道佛即告言“善来比丘”即成罗汉衣钵具足虽得罗汉以新出家故不解比丘威仪如来将欲使其现神通力令诸弟子见而问之故教言“汝洗钵盂莫著地上”亦不教置其钵床上若草叶上等此比丘洗讫置虚空中以神通力故而钵住[17]空不堕诸比丘见已怪问“此何比丘神力乃尔[18]佛即答言“向者白衣求欲出家汝等皆言无善根者此人是也”诸比丘既闻此已深生惭愧故知小乘罗汉所得三昧不但错谬设令善得亦不知远事也

“论曰向说圣人至不可说”等牒前第六段中生疑处经来也“若须陀洹等至云何成不可说”举四果来作难[19]难辞不异经中生起也“自下经文为断此疑”以下指前经中作释疑意成不可取说义也此一段经设一偈论释尽耶偈上二句通释四果经文下二句偏释须菩提独得无诤三昧以下经文也

“不可取及说”者明行者证四果时以离身见或等故于众生五阴中及以六尘不见一法名之为果亦无心念我能得果故不可取[20]既无一定法可证为果亦无证法[21]兆状可说示人故言不可取及说也“何以故然”下第二句云自果不取故也此亦应言四果是可说但为成上不可取说义故[22]𨷂不论也“依彼善吉”者[23]𭻬须菩提名“说离二种障”者明须菩提得无诤三昧及离欲空行故离二障也

“此义云何”以下一段论凡有二意从初至“我能得果”释偈中二句解经中四果经文也“以圣人无为法得名[1]至名罗汉”解四果人证无为法得名为圣故“须陀洹乃至罗汉”释上疑成不可取说也“然圣人非不取无为法以取自[2]果”明此四果圣人虽当证时不取以成不可取说然出证[3]后还自谓得此无为果亦有可取说义也

“若圣人起心我能得果则为著我人”等者此义云何即释云“以有使烦恼非现行烦恼”“使烦恼”者习气无明二烦恼也“非现烦恼”者后二果人无有示相不示相畜妻为世事麁惑行烦恼也四果之中前二果在家须陀洹斯陀含虽断示相我故有不示相我犹畜妻妇行于世事故有行烦恼复有无明习气故亦有使烦恼后二果无有示相不示相不行世事故无行烦恼有无明及[4]习故有使烦恼也今言[5]无烦恼者此偏释那含罗汉也亦应通云前二果也有使烦恼有行烦恼但论主[6]好略唯辨后之二人也

“何以故彼于证时离取我等烦恼”者何故明此中论主欲显此义假疑难若在家二果犹[7]有行烦恼者何故言须陀洹等二果离取我见等或而名圣人也故云“何以故”也即答“彼于证时离取我等烦恼”此明前之二人当证果时得无我[8]之解[9]除身见等示相之惑无取果之心名为圣人所以有现行烦恼者出证更起不[10]示相我见等或行于世事故有行烦恼也“是故无如是心我能得果”者结前二果人证时不取之义也故经中说“有一比丘得须陀洹自唱[11]淫欲烦恼焚烧我心遂即休道还家行世法”以此验知前之二人有行烦恼也

“何故须菩提自[12]叹身得受记”以下此段第二意释下半偈解“无诤三昧”等经文故先设问如来常说恶事发[13]善法覆藏何故须菩提众中自叹身得受记故释云“以自身证果”明此无诤三昧唯须菩提得余人不得[A9]己功德故也

“为于彼义中生信心故”者此答前疑难疑意云有人生念如来虽道须菩提得无诤三昧是离欲罗汉不知为得不得以何验之知须菩提得生疑不信故须菩提于大众中叹云“世尊说我得无诤三昧”拂去众疑令其生信成上“不作是念我能得果”须菩提得故不作念也

又解云须菩提何故显[A10]己功德故答“为于彼义中生信心故”明须菩提以[A11][14]所得胜法劝余二乘令生信故也

“何故唯说无诤行”者问云须菩提所得三昧乃有六万何故唯叹无诤三昧者而不叹余德也故答“有二义故”也一“为明胜功德”明声闻法中无诤三昧是最胜功德第一之法独须菩提得余者不得设得不如故偏叹之二“为生深信”故欲使余罗汉未得之流于此三昧生决定信求证此法故曰深信也

“何故言以须菩提至说离二种障故”此举经设问以偈来答也“二种障者至故言无所行”出偈中须菩提所离二障之名释经中实无所行也

“以是义故说名二种诤”者以下双释二诤二无诤名“以是义故”者此一句通释诤无诤二句若不善护人心为五欲境所阂故有二种以是有二障义故与人物违境故说为二种诤名也“离彼二种障故名无所行”者明须菩提善防人心不为欲境所雍故离二障以是离二障义故说名二种无诤行也

“佛告须菩[15]如来昔在燃灯佛所受记”者此第七挍量分中第三段文说此何以来由前第六大分中明如来所说法皆不可取不可说云何如来昔为菩萨时于燃灯佛所受记作佛者便是证法可取可说若尔者是证法有名相可取可说云何言证[16]法名相不可取说也疑谓菩萨于尔时已得无生忍记故为断此疑答云燃灯时言语授[17]未得证智故彼言语可取说也及后证时绝于名相那得以言语授记难证法同名相可取说也为断此疑明如来昔在燃灯佛所得菩提不释此是应佛如来若是应佛者则不修证果何故乃引燃灯佛所授记实菩萨证成此义然应佛虽复不实终不道言我是应化以由真有应据本而[18]谈故引燃灯佛时实行菩萨为证也此明非无菩萨以未有所证故言实无所得成上不可取说义也如来尔时犹是地前习种性中凡夫菩萨不现前授记唯有言语未有证法故可取说然复非不有实证菩萨但难家据地前未证为问故就问处答之然实证菩萨者下经中言“通达无我无我法离二无我者是名真是菩萨菩萨”指此为正答也

此言“燃灯”者凡有四种三[1]时授记一是习种性中二性种性中不现前授记三是初地中现前授记四在佛地中无生忍授记今言“燃灯记”者释迦尔时犹是习种性菩萨未得初地以上无生忍证法也今明如来问须菩提汝谓我尔时已证初地无生菩提记也须菩提[2]解答如来在燃灯所言语受记未得初地无生记也故云燃灯所实无所得也如《婆伽罗经》说“我昔在习种性时于星宿劫中供养七十亿那由他佛一一佛[3]住世迳六十亿那由他劫而彼佛皆不与我受记”何以故以未得无生忍地故

“论曰复有疑”论主将欲设偈释此分第三经文故序上不可取说中第四疑意先举疑者谬引过去佛[4]所有取说[5]来难今说证法便同可取说也为断此疑以下论主取经答[6]明菩萨于过去佛所未得证法成不可取说答有取说疑“如经”者总举释疑经结也“何故如是说”者疑者引燃灯佛来作可取说难还应答以不可取说意何故乃云实无所得阿耨三菩提作此不正答也

“佛于燃灯语”一偈释此一段经也此言“佛”者今释迦佛也“于燃灯语”者于彼燃灯佛时唯言语受记也“不取理实智”者明当受记时未得无生忍证法实智也“以是真实义”者有二种一者成上第六段中不可[7]取说二者成上[8]非法也云何成上不可取说前言证法绝名相故不可取说难言乃引昔燃灯佛时授记为难答者意明本燃灯授记唯有言语言语是音声之性故可取说非是证法可取可说故得成上不可取说也二者若证法犹是无名相不可取说者[9]复上第二疑言教一向非法故答意明证法虽无言得证故能说寻此言说还能得证故言教是法非是非法也故言“以是真实义成彼无取说”也以是言语授记不得证智真实义故犹得成彼证智不可取说也二者[10]直以证智之体无有名相故亦不可取说真实义故下句云“成彼无取说”也

“此义云何”以下长行论有二意从初[11]至“无取说故”释上半偈及经释[12]以下半偈来结也“又若圣人”以下此是第二论主[13]序疑者意生下净土山王喻经也从“圣人”至“不可说”举上第六段中经文也“云何诸菩萨取净佛国土”者此一疑别生下净土经也“云何受乐报佛”以下二疑别生下山王喻经也

“佛告须菩提若菩萨作是言我庄严佛土”者此挍量分中第四经文何以故起由第六段中皆不可取说生第五疑上疑云若圣人无为法得名是法不可取说者诸佛菩萨所得依报净土为是世谛为是第一义也若是第一义者可是不可取说若是有为世谛者则是可取可说也

疑者言此净土[14]若是有为者诸菩萨既取此净土云何言不可取说若使依报净土是有为者圣人犹受有报云何言圣人无为法得名不可取说也此疑谓出世净土同于有为土也故下经中佛答言净土有二种一是地前有为形相七宝庄严三界所摄二是地上出世间净土第一义庄严非三界所摄以初地以上圣人报出三界[15]土也汝那得以世间净土难于出世[16]间净土[17]此真净土不同于世间净土可取说也此近答第六段不可取说疑亦远答第五段中疑也

“譬如有人身如须弥山王”者犹释第六段不可取说中疑若圣人无为法得名是法不可取说者报佛如来十地行满华台受报佛职得无量功德自谓我是法王复取庄严净土若如是则证法可取说若是可取说者此报佛是有为所摄也若有为摄者则是无常若无常者则漏不尽漏若不尽[18]名为佛也若是无为与法佛为一为异如其一者法佛无色相报佛亦应无色相若与法身异此之报佛则从生因生若生因生则本无今有已有还无则是无常云何言圣人无为法得名不可取说也

又论中生起言“云何余世间复取彼是法王身”者此是因第六段不可取说中生第七疑疑云十方诸佛及余世间亦言某甲世界某甲菩萨十地行满受报佛职亦道彼是法王若报佛可为他取说者云何言无为法得名不可取说也故佛引须弥山王喻以答此疑明报佛体是无为不可取说非是有为可取说也所以然者以佛修行断惑因缘即本有之性现用名为报佛既有报佛正果便有依报真实净土自在之用故是无为非有为亦非条然故常也上所以说报佛如来从生因生者望报用义边是其始有故义中说了为生非报佛体从生因生是无常也此近答第七段中疑亦远答第五段中疑故次明也

“若菩萨言我庄严佛国土彼菩萨不实语”此是地前菩萨取相行但得有为庄严众宝无石沙荆棘之秽以为真净土不知别有出世真净土但以[A12]己所得为真实净土也谓同莲华藏世界等更无别真实无为净土故言不实语也

“何以故”者即生疑也难云若形相庄严非真净土者何以故如来说我所得净土胜相庄严如自在天宫我净土中众生无欲如梵似天也又何故教众生言我修净土[1]因时平治道路除[2]去荆棘运高就下等以为净土因得此净土之报寻如来诚言此净土似有形状既有形相则三界所摄便可取说云何言净土非形相庄严不可取说若取形相庄严则不实语[3]故云何以故也

故佛答言“如来所说庄严佛土者”将欲诱进始学故以近况远故说我所得净土如自在天宫等也又随世间[4]世人以此形相七宝琳琅者为净土故佛随俗说是净土非谓第一义谛真实净土故云如来说庄严佛土也然非不是世间有为有漏形相庄严也“则非庄严”者此随世俗说以为净土非出世间第一义谛真实净土[5]云则非也“是名庄严佛土”者如是非形相庄严者即是真实第一义庄严也亦得云形相庄严非庄严者是名非庄严也

然此言“净土”者正是诸佛依报真实智慧第一义土[6]土以真如法性为体即莲华藏世界此之净土与真报佛语体则同言用则异也此土如来从发心以来所修万行功德智慧二种庄严出世无漏胜因所克故《十地经》云“过一切世间境界出世间善根所生”也不为地前取相漏因所得体非有为形相庄严所摄故《大智度论》云“诸佛净土不为欲色无色三界所摄”云何言此真净土不为三界所摄解云不在地故非欲界摄不在[7]空故非色界摄体是色故非无色界摄虽三界不摄而与之同处然不相妨阂设三灾起时世界焚烧而彼净土湛然不变故《法华》云“众生见劫尽大火所烧时[8]我此土安稳天人常充满”此即真常净土故三灾不毁也又诸佛净土平等清净无二无别故《十地经》云“一佛土一切佛土一切佛土[9]一佛土”也今解此净土云净秽同处者异于昔来所辨一质异见之义所以尔者原净秽二土本无异处非如娑婆安乐二土既殊条然有别也若然何故有石沙铜铁七宝琳琅[10]到伏等界无量差别或有众生以虚空为地地为虚空如斯不同皆是众生业之垢净智有明[11]昧故所见万差非土有异犹如恒河流水有诸饿鬼共往趣饮或见流火或见脓血或见灰炭或见枯涸或见鬼[12]神守护不令得前斯皆众生罪业因缘故于此一河所感各异故见不同非谓水一而见有殊也如《维摩》说“螺髻身子所见不同”如“二天共食饭色有异”此亦同也故知处一土差就见不同非为一质而有异[13]其理[14]焰然也“是故须菩提菩萨应如是生清净心等”者此经教劝新发意菩萨取真净土之方“是故”者以是行地前取相之行唯得世间有为[15]形相庄严净土非是出世第一义庄严净土[16]义故诸菩萨摩诃萨要须修行初地已上不取[17]相波罗蜜行乃可得于出世间无为真[18]净土地勿以取相[19]之心所得世间有为形相之[20]土以为真实净土故言应如是生清净心[21]“应如是生清净心”者[22]应如上第四段于三事[23]中不取著心也“而无所住”者谓不著自身[24]乞住也色等著异不著三界人天五欲果报“应无所[25]住”者谓不著报恩此三即是前三事也[26](此[27]明如来所得第一义土满足清净初[28]地以上分中清净也)

金刚仙论卷第四

作品集

注解


校注

[0820009] 漏【大】满【甲】 [0820010] 优【大】忧【圣】 [0820011] 若【大】为【甲】 [0820012] 寻【大】〔-〕【甲】 [0820013] 云【大】者【甲】 [0820014] 此【大】如此【甲】 [0820015] 答【大】〔-〕【甲】 [0820016] 持用布施得福【大】持布施得【甲】 [0820017] 并【大】片【甲】 [0820018] 汉【大】漠【甲】 [0820019] 施【大】福【甲】 [0820020] 福【大】德【考伪-大】 [0820021] 力【大】〔-〕【甲】 [0820022] 之【大】七【甲】 [0821001] 二【大】〔-〕【甲】 [0821002] 闻【大】世间【甲】 [0821003] 功【大】功德【甲】 [0821004] 佛【大】佛互【甲】 [0821005] 生【大】〔-〕【甲】 [0821006] 与【大】写【甲】 [0821007] 身【大】印【甲】 [0821008] 遍【大】论【甲】 [0821009] 始【大】如【甲】 [0821010] 酬【大】酬【甲】 [0821011] 为【大】〔-〕【甲】 [0821012] 偈【大】〔-〕【甲】 [0821013] 佛【大】〔-〕【甲】 [0821014] 正【大】必【甲】 [0821015] 此【大】是【甲】 [0821016] 先【大】无【甲】 [0821017] 空【大】室【甲】 [0821018] 偈【大】得【甲】 [0822001] 二【大】云【甲】 [0822002] 来【大】卷【甲】 [0822003] 遍【大】福【甲】 [0822004] 问【大】阁【甲】 [0822005] 化【大】佛【甲】 [0822006] 竖【大】望【甲】 [0822007] 条【大】条条【圣】 [0822008] 独【大】犹【甲】 [0822009] 佛法【大】〔-〕【甲】 [0822010] 法【大】法佛法【甲】 [0822011] 成【大】或【甲】 [0822012] 因【大】句【甲】 [0822013] 释【大】报【甲】 [0822014] 生等【大】等正【甲】 [0822015] 宝【大】实【甲】 [0822016] 假【大】段【甲】 [0822017] 能【大】未能【甲】 [0823001] 者等【大】倒【考伪-大】 [0823002] 解【大】〔-〕【甲】 [0823003] 得【大】待【甲】 [0823004] 免【大】勉【甲】 [0823005] 临【大】滥【甲】 [0823006] 便【大】使【甲】 [0823007] 可【大】言可【甲】 [0823008] 可【大】不可【甲】 [0823009] 戒【大】或【甲】 [0823010] 故【大】取【甲】 [0823011] 作【大】作念【考伪-大】 [0823012] 惑【大】或【甲】 [0823013] 寿【大】等【甲】 [0823014] 经【大】全【甲】 [0823015] 未【大】不【甲】 [0823016] 或【大】*惑【考伪-大】* [0823017] 到【大】*倒【考伪-大】* [0823018] 无诤三昧【大】*无净三昧【甲】* [0823019] 等【大】〔-〕【甲】 [0823020] 离【大】龙【甲】 [0823021] 命【大】令【甲】 [0824001] 使【大】便【甲】 [0824002] 因【大】曰【甲】 [0824003] 度【大】毁【甲】 [0824004] 叹【大】难【甲】 [0824005] 谓【大】语【甲】 [0824006] 障【大】彰【甲】 [0824007] 错【大】錺【甲】 [0824008] 违【大】远【甲】 [0824009] 体【大】*休【甲】* [0824010] 有【大】〔-〕【甲】 [0824011] 雨【大】两【甲】 [0824012] 来【大】未【甲】 [0824013] 机【大】几【甲】 [0824014] 过【大】遇【甲】 [0824015] 渧【大】谛【圣】 [0824016] 值【大】但【甲】 [0824017] 空【大】虚空【甲】 [0824018] 佛【大】时【甲】 [0824019] 难辞【大】事【甲】 [0824020] 既【大】说【甲】 [0824021] 兆【大】非【甲】 [0824022] 𨷂【大】阙【考伪-大】 [0824023] 𭻬【大】报【甲】 [0825001] 至名【大】〔-〕【甲】 [0825002] 果【大】果者【甲】 [0825003] 后【大】复【甲】 [0825004] 习【大】习气【甲】 [0825005] 无【大】无行【甲】 [0825006] 好【大】如【甲】 [0825007] 有【大】〔-〕【甲】 [0825008] 之【大】云【甲】 [0825009] 除【大】〔-〕【甲】 [0825010] 示【大】*亦【甲】* [0825011] 言【大】*曰【甲】* [0825012] 叹【大】难【甲】 [0825013] 覆【大】露【甲】 [0825014] 所【大】前【甲】 [0825015] 提【大】〔-〕【圣】 [0825016] 法【大】法无【甲】 [0825017] 记【大】说【甲】 [0825018] 谈【大】济【甲】 [0826001] 时【大】昧【甲】 [0826002] (解答地)十六字【大】〔-〕【甲】 [0826003] 住【大】〔-〕【甲】 [0826004] 所【大】前【甲】 [0826005] 来【大】未【甲】 [0826006] 明【大】论【甲】 [0826007] 取【大】聚【甲】 [0826008] 非【大】非非【甲】 [0826009] 复【大】须【甲】 [0826010] 直【大】亘【甲】 [0826011] 至【大】主【甲】 [0826012] 竟【大】意【甲】 [0826013] 序【大】厚【甲】 [0826014] 若【大】*各【甲】* [0826015] 土【大】等【甲】 [0826016] 间【大】〔-〕【甲】 [0826017] 此【大】是【甲】 [0826018] 名【大】〔-〕【甲】 [0827001] 因【大】*同【甲】* [0827002] 去【大】〔-〕【甲】 [0827003] 故【大】*〔-〕【甲】* [0827004] 说【大】况【甲】 [0827005] 云【大】言【甲】 [0827006] 土【大】主【甲】 [0827007] 空【大】空中【甲】 [0827008] 我【大】释【甲】 [0827009] 一【大】一切【甲】 [0827010] 到【大】倒【考伪-大】 [0827011] 昧【大】时【甲】 [0827012] 神【大】神等【甲】 [0827013] 睹【大】观【甲】 [0827014] 焰【大】炳【甲】 [0827015] 形【大】取【甲】 [0827016] 义字下智积院本二字空白 [0827017] 相【大】〔-〕【甲】 [0827018] 净字下智积院本四字空白 [0827019] 之【大】云【甲】 [0827020] 土字下智积院本一字空白 [0827021] 也字下智积院本四字空白 [0827022] 应【大】〔-〕【甲】 [0827023] 中字下智积院本一字空白 [0827024] 乞字下智积院本六字空白 [0827025] 住字下智积院本一字空白 [0827026] (此明如来所得第一义土满足清净初地以上分中清净也)【大】此明如来所得第一义土满足清净初地以上分中清净也【甲】 [0827027] 明字下智积院本四字空白 [0827028] 地【大】也【甲】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 今【CB】令【大】
[A3] 持【CB】提【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 己【CB】已【大】
[A6] 己【CB】已【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 贪【CB】食【大】
[A9] 己【CB】已【大】
[A10] 己【CB】已【大】
[A11] 己【CB】已【大】
[A12] 己【CB】已【大】

佳句

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