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金刚仙论(卷1)


                  
No. 1512 [cf. Nos. 1511, 1513, 1514]

[1]金刚仙论卷第一

《金刚般若波罗蜜》者总括八部之大宗契众经之纲要其所明也唯论常果佛性及十地[2]因满性显则有感应应世故说八部《般若》以十种义释对治十其第一部十万偈(《大品》是)第二部二万五千偈(《放光》是)第三部一万八千偈(《光赞》是)第四部八千偈(《道行》是)第五部四[3]十千偈(《小品》是)第六部二千五百偈(《天王问》是)第七部六百偈(《文殊》是)第八部三百偈(即此《金刚般若》是)

此是八部之名前之七部遣相未尽但称“般若”此第八部遣相最尽故别立“金刚”之名也初第一部如来成道五年在王舍城说次五部亦王舍城说第七第八部舍婆提城说此《金刚般若》唯须菩提蒙加设问如来答也

十障者一者无物相障如般若中说有为无为一切诸法乃至涅槃空众生不解起于断见谓一切法无此障对治佛告须菩提“有菩萨摩诃萨行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜”如是等此经中对治者谓第三分经云“菩萨不住于事行于布施”等此遣断见也

二者有物相障众生闻如来说有菩萨行六波罗蜜众生计著起于常见便谓一切法有此障对治佛告须菩提“菩萨不见我为菩萨及诸波罗蜜”如是等此经中对治者谓修行分经说“若菩萨起众生相人相则非菩萨”此遣常见也

三者非有似有障者如来说色等诸法是有若是有者不应复更说言诸法空也此障对治佛告舍利弗“色等诸法体相空如阳炎非有似有”如是等此经中对治者谓但凡夫之人[4]贪著其事等遣实有见也此第三何异第一上第一总明有为无[5]以一切法空此第三偏明有为法空但疑者云若诸法空者何故可见而有用以为异也

四者谤相障上闻如来说色等诸法体相空如阳炎非有似有众生不解便起谤意谓佛性涅槃无为之法亦同有为诸法性空无体之无若尔则无修行得果之者此彰对治佛告舍利弗“非空空”如是等此经中对治者谓第六诸法空分中亦非无法相等遣空见也此第四障何异第一第二第一明有为无为一切诸法空第三偏明有为法空此第四唯明无为之法妙有之体无万相故空不同有为之法无性故空以此为异也

五者一有相障闻如来说色是空而众生起心不异空更有色此障对治佛告舍利弗“空者非色”如是等此经中对治者谓“一合相者即是不可说”等遣即见也

六者异有相障如来上说空者非色众生不解谓异色别有空此障对治佛告舍利弗“不离空更有色色即是空空即是色”如是等此经中对治者谓“是故佛说一切法无我无人无众生”等遣异见也

七者实有相障闻如来上说万法虚空体是空者何故佛说色等诸法是有此障对治佛告舍利弗“色等诸法但有名用”如是等此经中对治者谓“如来说微尘即非微尘世界即非世界”等[6]报教见此第七何异上第一第三第四此中明空不异于上但难言方法若是空者如来何故说有以此为异也

八者异异相障闻如来说色等诸法体相空但有名用众生心色等诸法若是空者不应有生住灭若实有生住灭则非是空此障对治佛告舍利弗“诸法不生不住不灭不净不染”如是等此经中对治者谓量分中第七分说“何以故离一切诸法即名诸佛如来”等此遣有相见

九者如名义相障如来说色等诸法可见可触众生起心如名义亦如是可见可触此障对治佛告舍利弗“诸法有名假施设”如是等此经中对治者谓“实无有法名为菩萨”等此遣依名报义见

十者如义名相障如来上说色等法寂静空但有名假设设若如是众生起心如义名亦如是有义故有名若无义者云何有名此障对治佛告须菩提“菩萨不见一切名以不见一切名故不著一切义”如是等此经中对治者谓第十一分中“一切有为法如星[7]医灯幻”等此遣依义执名见

对此十障故说八部《般若》究竟一切智满足此十何故名障已一一[8]或体皆能碍于实解故通名[9]为障也

言“金刚”者从譬喻为名取其坚实之义如世间金刚有二义一其体坚实能破万物二则万物不能坏于金刚明此果头无为法身金刚般若及十地智惠亦有二义一能摧魔怨敌坏诸烦恼二者诸魔烦恼不能[10]俎坏故名金刚又凡夫二乘于此理教不能解入故亦名金刚也

“般若”者乃是西国正[11]此魏[12]播云慧明此金刚无相极理体是西实智慧能照达理原了诸法相显明常住佛果故曰般若也

“波罗蜜”者魏云到彼岸明此经所诠之理是常住法身彼岸之体能令众生度生死河到涅槃彼岸故名波罗蜜也

“经”者旧人相传训之曰常依西国正本云修多罗若播其名者外国云修多罗此方播之为本此明理教皆[1]有本义理为本者明所诠证法无为之理能与十二部经言教为本故名理为本也教为本者明寻此言教能得证法故名言教与证法为本故以教为本也故今言经者非播名也但此中人义以经字显修多罗处故言经也

“论”者如来灭度后之中有高行大士号曰婆[2]薮槃豆魏云天亲此人实是大权菩萨现形通化遍见如来一代所说大小乘教意以此《金刚般若经》文句甚略义富远博世人不能解此深远妙义为众生故作义释之为论也

所以论初设此二偈者然论主天亲将欲作论释此金刚般若深远妙义若不㯹显法体置于论初远冯佛僧在于经首者则何以作论解释此经深远之义然如来灭后声闻菩萨诸大论师凡欲有所制远解佛正经者莫不皆先归敬三宝假灵威然后作论二偈之兴大意在此也

就此二偈之中分为二段初有一偈半六句明致敬三宝后半偈二句释成致敬之意就初六句中前一句明此金刚般若理教深妙即是法宝之体第二句明上法门理教既深世间愚人不能解悟即是出不解之人第三句明诸佛菩萨俱能通达此显佛僧二宝即是出能解之者第四句以诸佛菩萨能通达此理故教导我等宜修[3]吏教[4]障吏敬之或第五第六二句重释致敬之意也下半偈两句偏释菩萨有可敬之德也

“法”者以轨则为能又法名自体不失己相何者是法家自体相而言不失明此金刚般若甚深妙法能防生死非法不令众生堕三恶道能令众生得人天二乘果乃能令众生十地行满终得佛果至极之乐故名为法也“门”者明此金刚般若理之与教皆能津通行人远诣佛果故名为门也“句”者即此金刚般若能诠之教也“义”者是所诠证理明此般若理教深妙非诸凡夫二乘心心意识之所能解乃是如来八部之终隐覆之说所以得知如下经云“如来说众生即非众生”等此即是[5]句义理教难解故言句义也“及次第”者明此法门十二段分数次第从此一段至此一段生起法用或时次第或时超越所以难知下经文“云何住”者生下住分“云何修行[6]云何[7]降伏其心”生下如实修行分此即是次第之意难识故言及次第也

“世间不解离明慧”者上句虽明般若理教[8]法体未知不解者谁是以第二句明世间愚人不能解世间者众生世间也不能解者此凡夫之人未得闻思修等[9]法出世间胜解断除惑障永尽生死故不能穷达理原悟此深法也应问世间愚人何故不解即答云以离明慧离明慧者前愚人未得初地已上真无漏解断除痴暗故言离明慧以离此出世间[10]明慧故不能解此般若深法也

“大智通达教我等”者上句虽明不解之人犹未[11]影能解之者是以第三句明诸佛菩萨俱秉妙解能达斯理此即并出佛僧二宝也大智通达者诸佛如来二障永尽种智圆满照穷此法门理教斯尽更无胜者故言大智通达也若据菩萨而论亦渐除[12]惑障分有种智片悟同佛解此法门句义次第所以[13]亦得云大智通达也第二意若此般若理教甚深难解者论主何由得解作论解释故答大智通达教我等也教我等者此明论主自云诸佛菩萨有大方便于己所得无名相理作名相说训导于我并余论师及一切众生故得解此般若深义作论解释功由大圣非我自力能解故言教我等也

“归命无量功德身”者上虽辨所敬人法未论致敬之意是以第四显[14]吏敬之或此金刚般若甚深法门乃是诸佛之母能出生现果常住涅槃体[15]偏无量功德故所以归命又诸佛菩萨各有十力四无所畏等无量大功德聚能以前理教导于我有莫大之恩故亦言归命此一句应遍在上第三句下皆言归命也

“应当敬彼如是等”者此下两句重释第四句致敬之意上虽云归命犹未展[16]敬仰之心将欲更重以三业致敬故以总举前所敬人法来故应当敬我如是等也

“头面礼足而顶戴”者上虽云致敬未出致敬之所以此句正辨恭敬之事也[17]者一形之重足者身之所轻今以[A1]己所尊礼彼佛僧之[18]此乃方显[19]处敬之至也故言头面礼足而顶戴亦应言意业尊重口业赞叹但以偈使故略也此一句亦遍在上三宝之下皆言顶礼也

“以能荷佛难胜事者”此两句半偈别释菩萨有可敬之德论主此中[1]假设疑意云诸佛如来具三达明解鉴尽万法超学地之表无能过者可名大智理合致敬菩萨既[2]位居学地处不足之境[3]解未圆断惑不尽何得名为大智[4]敬同佛[5]故偈释言以能荷佛难胜[6]何者是[7]佛家难胜事而云菩萨荷负也今明佛家难胜事者即此般若理教宗深致远非是凡夫二乘图度之境故不堪受持流通益物然菩萨大士独秉妙解负斯重任于如来[8]灭后像正法中受持洪化继轨先圣此即是荷负佛难胜事故功齐诸佛故得名为大智通[9]致敬[10]同佛也此明菩萨有二种一者初地已上菩萨已积行僧祇现见理原断除烦恼自证而说故能荷负受持流通益物二者地前信地菩萨亦积行来久一大僧祇欲满不满虽未现见理原以能髣髴见理相似解深伏烦恼故亦能荷负受持流通益物也

“摄受众生利益故”者今言菩[11]萨在[12]像正流通般若[13]胜法为当自为[14]悕于名利为当为利于物[15]故偈下句言摄受众生利益故明菩萨大士于佛灭后流通此经乃为[A2]旷兼群生等润含识故以法录物令从[A3]己化使[16]获出世无上菩提无尽之福此明不为自利故言摄受众生利益故也

此前二偈是论主归敬三宝[A4]己造论之意也如是已下讫于经末正辨经体流通义如常辨于中随义曲分凡有十二段始从序分终讫流通即其事也十二段解名生起如下次第广释释可知也

然十二段中所以初明序分者然如来将欲说法故以威神冥[17]加召集有缘为兴发之由故名为序然诸经明序义次第发起皆先放光动地召集有缘广作由致然后方说此经所以异于众经者以如来说法序义凡有多种放光动地召集有缘广现瑞相然后说法不放光动地广现瑞相如来知众生机感自然说法不待请问三众中有怯弱众生内心怀疑不放问佛是故如来自唱“我是一切智人汝何故不问于我汝若问我我当为汝说法”四如来威神冥加与其智力令其说法诸菩萨在余处说法[18]至如来所印其所说有人生疑发问如来为说如来直以己相貌为说法之序今此经序即是第四如来威神冥加故说此为序也如十[19]万偈般若如来具足以三业加须菩提如大品八千偈般若等此六部中但以口意二业加须菩提此金刚般若唯以意加不具身口也若此经意加故说何故经[20]文不辨其事以如来说八部般若势分相续不断不绝故更不别明也

经初五句众经通序如是我闻一时婆伽婆住处也所以一切经初置斯五句者有三种义为证成经理不虚[21]末代生信为表异外道以阿[22]忧为吉为息于诤论[A5]己推宗有在也等证生信所以先明

“如是”者欲使人识经达旨明金刚般若理[23]教正如是我之所说与佛昔说不异故初明如是也虽云今说般若理教与佛[24]昔说不异而未知闻者是谁若无闻者未必可信是以第二次言“我闻”此明闻之有人非为传听所以可信也须菩提虽云我闻然说必有时若说无时节亦未必可信故第三次明一时也虽出说经时节然说必有人未知说者是谁若是天魔外道余人说者未必可信故第四次明能说之人是佛婆伽婆所说故所以可信也虽云此般若理教是佛之所说未知如来在何处说若说无方所亦未必可信是故第五次明说经之处在[25]舍婆提城给孤独园也

五句中何故初名“如是”者若依世辨释名如是之义乃有多途略而言之凡有四种一者发心如是二者教他三者譬喻四者决定发心如是者自念“我当如是发菩提心修诸善行”等是名发心如是也教他如是者教前人言“汝当如是发菩提心修诸善行”等也譬喻如是者又威德炽盛如日光明智慧深广犹如大海面貌端政喻如满月勇健雄猛如师子王是名譬喻如是也决定如是者我如是见闻等是名决定如是也今言如是者但取第四决定如是明须菩提自云我亲从如来闻此金刚般若理之与教我之所说如佛所说不多不少不饰不谬决定如是无有传闻之失故曰如是也

“我闻”者如是之义闻必有人故次云我闻此中谁自称我而言我闻解者多道须菩提言我与千二百五十比丘同闻此经故曰我闻然理通而言亦得通阿难云我闻别义则非也三种阿难大小中乘传持三乘法藏其义可知也何以得知须菩提云我闻非余人也凡有二义验知也一以经文[26]下校量分中须菩提问“当何名此经我等云何[27]奉持”以此文来验故知今言我闻者是须菩提虽复当时须菩提有如是问后时言我闻者何必是须菩提也复更以何文验知是须菩提云我闻也昔如来灭后凡有三时结集法藏初在王舍城因陀罗窟中五百比丘结集法藏舍利弗等诸罗汉比丘各自称言某甲经如是我闻佛在某处说后时为恶国王坏灭佛法自此以后复有七百比丘重结集法藏皆云某甲经我从某甲比丘边闻不云我从佛闻此之再集并是小乘之人结集法藏又复如来在铁围山外不至余世界二界中[1]无量诸佛共集于彼说佛话经讫欲结集大乘法藏复召集徒众罗汉有八十亿那由他菩萨众有无量无边恒河沙不可思议皆集于彼当于尔时菩萨声闻皆云如是我闻如来在某处说某甲经须菩提云金刚般若经如是我闻佛在舍婆提城说故知今言我闻者是须菩提也

“一时”者既曰我闻说必有时故次云一时然时有多种或有一念时有日夜时有百年时有一劫时有春秋冬夏时今言一时者非此等时正是如来说此金刚般若经时[2]言一时不云某年某月某日说故不知何时也如《大华严世间净眼品》如来即成道日在寂灭道场说〈十地品〉第二七日在他化自在天中说如十万偈般若如来成道五年说经有成文余七部般若但云一时皆不知何年说也《如来藏经》佛成道十年说如《大集宝幢[3]品》佛成道一年王舍城迦兰陀竹园说〈陀罗尼自在王品〉[4]成道十六年在欲色二界中间说经有明文者即便可知经无明文者即不可知也然说此经时虽不知几年足知中后时说何以得知经云“食时著衣持钵入城乞食得食还园食讫诸比丘方集说此经”故知中后说也相传云如来一代成道乃至涅槃恒说《摩诃般若》《华严》《大集》未曾断绝此《金刚般若》八部之中是最后说也须菩提直道我闻一时不云几[5]是故但言一时也上虽云[6]如是般若理教我闻一时未知从谁边闻若余人边闻则不可信今言我从佛闻明知是如来所说所以可信故

次言“婆伽婆”然此名乃是西国正音魏无正名相播故仍存胡本义释云能破烦恼或云具足功德智慧亦言有大名称天人归敬亦云能降伏天[7]摩制诸外道如是等义乃众多非可具论且云[8]斯四耳依西国正本一切经首皆言婆伽婆[9]此方经初多云佛在时有安婆伽婆亦有并存二名者此第四明能说人也

前虽云从佛边闻未知如来于何处说若无方所则不可信故次云“在舍婆提城”也然如来法身妙绝形相常在圣行梵行中住故下经言“诸佛以不住道为[10]处”如是身者岂有[11]顽域方处而言在舍婆提者明诸佛应现正欲赴众生感[12]生既有方所故圣亦同之又欲令未来众生知如来在此处说金刚般若生敬重心或时礼拜或复赞叹或时起塔[13]华供养尊重器世间生功德故此舍婆提城者昔劫初有仙兄弟二人弟名舍婆魏云幼小兄阿婆提魏云不可害此二人住彼处求道[14]因为名[15]弟略[16]去婆兄略去阿二名双存故曰舍婆提城亦言舍卫城如因拘尸那仙人名拘[17]尸那城因迦毘罗仙人名迦毘罗卫城此皆因人为名也唯阿逾阇城因事为名魏云不可[18]除伏城也

“祇树给孤独园”者上虽云在舍婆提城其处犹宽是以第二指其别处也祇者外国音其国太子名祇陀鸠摩罗祇陀者魏播云太子鸠摩罗[19]者魏播云童子树者此方之名也此园先属太子须达长者后时以黄金布地买得此园广集贫穷孤老于中养济又复于中造立精舍时人因名给孤独园双举两主并置胡[20]汉之名故曰祇树给孤独园也

“与大比丘众”者前虽云我闻[21]主知与谁同闻故列同闻之人皆是罗汉众也“千二百五十人”者举现在大数也若作六句此同闻人应是第六句若作五句则我闻中摄也依下流通分中具列菩萨四众八部闻经欢喜何故此中但云千二百五十比丘而不具列诸众者[22]出以此经其义虽广而其文至略故此序分中不广辨同闻之人但出大比丘之数常随徒众后则具列也余经皆列名叹德辨数在先所以此经[23]𨷂不列名[24]叹德者亦以文略故也大比丘者义乃多种今但取断烦恼尽得罗汉者以之为大比丘此中不取白四羯[25]磨等九种比丘故曰大也比丘者外国正音此方义释或云乞士或云破恶或云怖魔无正名相播故仍存西本也

“尔时世尊食时”者日中前时表沙门少欲食必有时也

“著衣持钵”者表出家人知足之相唯三衣钵更无余长出入随身犹如飞鸟不舍二翼去住随意情无系恋也

“入舍婆提大城”者传云祇园在此城东从外而入也大城者此城宽博纵广十二由旬居民凡有十八亿家故曰大城也如来所以入城者为乞食故也然如来法身金刚之体不假食而立所言如来乞食者如来现行乞食有多种利益是故如来入城乞食若具辨乞食利益乃有多种经中但云二十今且论其十种一者如来入城乞食众生见如来三十二相八十种好妙相庄严如须弥山王发菩提心求如来身二者聋盲喑疴诸苦众生见如来暂时止苦发菩提心三者诸豪贵长者自恃种[1]性生于我慢见如来威德严仪挺特异世㤭慢心息发菩提心四为守护女人有三鉴在家为父母所护出嫁为夫主所护老时为子所护及懈[2]怠者不能见佛见如来入城情怀欢喜发菩提心五为释梵四王天龙八部[3]导从如来各各以天香华伎乐赞叹供养如来此中诸人见即生念“诸天尚舍天乐供养如来我等何[4]以不尔”便学诸天神祇广设供养发菩提心六如来入城乞食四天王各奉一钵如来[5]受已合四钵为一[6]佛现如此不思议事见者欢喜发菩提心七为贫富二人施食然富人饶食欲多施如来便见如[7]来钵空故得多施贪者食少惧不敢施便见如来钵满故得少施令各称意[8]都此希有之事故发菩提心八为如来钵中盛百味饮食皆不杂乱如异器盛施一切众僧及诸众生食之不增不减见者欢喜发菩提心九为未来弟子为[9]俗人[10]讥呵云“汝师如来尚不乞食汝何故乞食”是故如来现行乞食也十者如来金刚之体身内不空又常在三昧其实不食唯有诸天知如来不食为化众生入城乞食现行乞食有此多益故入城乞食也

“于其城中次第乞食”者西国法四性住城内屠儿魁脍居城外若入城时摇铃为[11]各自别行不相杂合今言次第者城内四姓中不舍贫从富又不弃贱从贵故云次第乞食若尔佛于众生则心不平等也此明如来心非不等但随国法故也然如来亦入下贱家乞食如来设至下贱家者不令人见若刹利婆罗门等[12]见则便讥呵云“沙门不清净人乃从下贱人乞食”遂不生敬重若诸贵不生敬重则佛法不立故西国沙门多不从屠儿旃陀罗而行乞食又亦不到恶象恶马恶狗等家而乞食也唯有如来一人得次第乞食其余比丘一向不得次第乞食也

“还至本处”者乞食得已还至祇园也

“饭食讫”者如来不食现食所钵分为三分一分置草叶上施陆地众生一分置水中施水中众生一分自食然如来其实不食唯有诸天知如来不食现食也

“收衣钵”者叠僧伽[13]洗钵已著常处也

“洗足已”者然如来脚足犹如莲华尘水不著诸佛常法受步行法然如来行地离地四指足不蹑地下生莲华[14]承如来足岂有尘垢而言洗足示出家人威仪严净有可敬之相也

“如常敷坐”者此非是人天八部所造弟子所敷亦非如来念故方有明诸佛如来殖因深厚自然报有七宝堂阁众宝妙坐不假施设故云如常敷坐佛欲坐则有去已则无也结跏趺坐者四威仪中坐威仪胜若行住者则多疲惓久而无患又随顺三昧见者欢喜皆[15]发菩意也

“端身而住”者此明如来身业表明如来离威仪浊有三昧相俨然不动如铸金像如木[16]索人也

“正念不动”者此明如来意业专心一境得胜三昧更无移躁故不动也正念既是心法何以可知然正念虽是心法冥漠难恻以形静验心足知有定如得定比丘或一日不动或七日不动以身不动故明知内心有定自此前其序分

“尔时诸比丘”以下讫“善付[17]嘱诸菩萨”此是第二段经名为善护念分也此所以名善护念者须菩提既得如来冥加之力将欲禀如来此冥加力故亲对如来为诸菩萨说金刚般若欲问地上三种事发起下经故初首叹言“希有世尊如来善护念善付[A6]属诸菩萨”此明如来善能教化根熟未熟二种菩萨令世间解满[18]速入性地及初地大乘法中故次明此第二分也

“诸比丘”者此犹是如来常随徒众千二百五十比丘而所以言“来[19]诣佛所”[20]此诸比丘常法各在四面离佛住处或一百二百步外[A7]己所宜如法行道不得近佛若近佛者则多妨[21]是故远住如来乞食自持衣钵不将弟子又诸比丘各[22]自乞食不随如来如来常法食后为四众八部如应说法是故如来威力冥加令诸比丘来诣佛所也若如来不以意力加者则诸比丘无由得来也

“尔时惠命须菩提恭敬而立白佛言希有世尊”者一切声闻菩萨于如来前凡欲有所发问若不蒙佛加被则不敢发问然须菩提若实是声闻则要假佛加方能发问设是方便菩萨权为声闻亦假如来加被方能问也如来向来始欲集众而未有所说须菩提有何因缘于大众中便叹如来言“希有世尊如来善护念善付属诸菩萨”者以须菩提先得如来冥加力故智惠辨才与佛无异[1]异诸菩萨说金刚般若波罗蜜经欲问如来地上三种事发起下经是故叹言希有世尊也此言希有者非谓以时时有故为希有也此音希有乃云为[2]亦言为能[3]亦可云善也此明如来快能护念付嘱二种菩萨应根授药不差机会不令失受道之时故曰希有也

“如来[4]正遍知”者略叹三号也

“善护念诸菩萨善付属诸菩萨”者泛论菩萨有二种一者初地以上出世间菩萨[5]者地前世间菩萨地前菩萨复有二种一者外凡二者内凡就内凡菩萨复有二种一根熟二者根未熟今言善护念者叹如来善护地前姓种解行根熟菩萨善付属者叹付属习种性中根未熟菩萨此二种菩萨所以言护念付属者若如来不护念付属者此菩萨起心发行所观境界容有错谬退失不能决定入于性地乃至或时迳劫住世不能速入初地故须如来护念付属也根熟者性种解行中观三种二谛二种无我一大僧祇欲满不满欲证髣髴见理无生法忍光明已现在前分中具足功德智惠二种庄严等八万四千诸波罗蜜决定能[6]初地永不退失故名根熟而未得名为初地已上证无生法忍大力菩萨也根未熟者习种性中然此习种性人亦有二种一者一往决定二者不定不定者虽习世间闻思修等功德智惠诸波罗蜜行未能决定入于性地乃至初地容有进退故名此退人为根未熟也如七种发菩提心人前三种人多是不退后四种人或退不退若遇诸佛菩萨善知识则不退转若不遇善知识退菩提心转入外凡二乘之地此是习种性人有退不退或云性种菩萨犹退堕地狱《乐庄严经》中道“性地菩萨决定不退”是以《宝[7]鬘论》中有人[8]问龙树菩萨云《地持经》中道“性地菩萨退堕阿鼻地狱”此义云何龙树菩萨答言《地持经》[9]虽云“性地菩萨堕于地狱”我不敢作如是说何以故《不增不减经》中明性地菩萨毕竟不堕地狱又《乐庄严经》中说“性地菩萨若一时杀阎浮提众生虽有此罪犹不堕地狱[10]若四天下乃至三千大千世界众生亦不堕地狱何以故此人旷劫修行多供诸佛功德智惠善根纯熟虽造重罪以福德力大故罪即消灭不堕地狱如大热铁𨫼以一[11]渧水投之于上即自消灭”以此验知性地菩萨不堕地狱若尔者二经相违云何会通解云《地持经》中道言入者催怖地前菩萨令其生惧速证初地非谓实入阿鼻地狱如《十地经》中七劝劝八地菩萨言“汝莫乐住寂灭定”然八地菩萨既位出功用永绝识务念念无生运运自进岂有乐住寂灭假劝方进也欲令速入九地十地乃至佛地是故如劝非谓实乐住寂灭何以知然故经言“亦莫舍此忍门”明知非实乐住也此亦如是实不堕地狱言其堕者欲令速证初地非谓实堕也故知性种以上一向不退也所以言善护念者唯依根熟菩萨善付属但依根未熟者明诸佛虽有自在之力但能度于有缘众生不度无缘何者是有缘如《海龙王经》说“诸佛从因地来以四摄六度等法所摄于佛有缘者[12]如来自度故”就根熟众生明其护念不为如来四摄等法所摄者于佛无缘[13]嘱诸菩萨有缘善知识念于闻思修等已得行中不退未得行中[14]其于上上证法胜进不失然如来非不善护念根未熟者亦非不善付嘱根熟之人但出经者意不能烦文且上举一边也

论曰“善护念者依根熟菩萨说”等者论主先分处二种菩萨也又言“云何善护念善付属”者将偈[15]解释故假设此问如来以何等心行作何方法与何念力名护念力名护念付属二种菩萨是故即以偈答“巧护义应知”然此论主凡作八十行偈以释此经前之二偈论主将欲造论先明归敬三宝[A8]己造论之意自下有七十七行偈正释经文最后一偈作论既竟赞叹回向也此巧护一偈明何等义正释前经中希有等经然此希有叹如来快能念付嘱二种菩萨故名为巧即以此巧护为希有故以此巧释希有也“护”者通释善护念付属此偈应云善护念付属但以偈[1]侠故单举护也义应知者理正如此劝问者令知也

然此一句释善护念付嘱已竟第二句所以复言“加彼身同行”者此为释上经中疑难难云此经不应如是说应言善护念诸众生善付属诸众生所以然者明如来慈悲平等被物无私应遍念六道不遗凡圣若言护念一切众生则义通凡圣直云护念菩萨但摄修行之人[2]统收不尽何故不云善护念诸众生但云护念诸菩萨也故答“加[3]彼身同行”言护念诸菩萨者即是护念一切众生加持彼身者如来以智惠力加二种菩萨身令入性地乃至初地证智也若尔还复前疑犹是如来唯护念菩萨不护念众生故下二字云同行也同行者即是菩萨以四摄六度摄取一切众生以为伴侣以为眷属也若尔菩萨[4]也修万行而众生未修云何言同行也意欲明大士睹真如佛性于平等理中得相似解亦得相似一体悲心故不见众生异于我身我异[5]众生[6]我身修行即一切众生修行此明菩萨与众生同非异众生同于菩萨故云加彼[7]身同行也明诸佛加菩萨化众生迭传相摄即拘琐法门也此一句理而言之通释二种菩萨别而言之唯释善护念也

“不退[8]得未得”者释经善付嘱[9]得者已前修行也未得者所未修行也不退者欲令习种性人于向已得行中坚固不失未得行中令胜进不退故付善知识也

“是名善付属”者结句应言是名善护念是名善付嘱以偈侠故略也

“云何加彼身同行”者论主提偈中第二句依下答分为二问一问云何加彼身二问云何为同行也下答亦有二“谓于菩萨身中与智惠力[10]令成就佛法”者答第一加彼身明菩萨蒙佛加故得胜智力亦成就初地佛法也“又彼菩萨摄取众生与教化力等”者答第二同行明菩萨以佛加故得教化力能利益众生即是同行也“云何不退得未得”者问偈中第三句云何为得[11]主得中不退也故答“谓于得未得功德中惧其退失欲令习种菩萨于二行中固解不退故付智者又得不退乃至付属应知”者虽云得未得中不退未知何等法中不退故出“谓大乘[12]法中不退大乘法中胜进也不舍大乘”者令不舍因中菩提心慈悲无量等行及果头无[13]为法身大乘法也

金刚仙论卷第一

作品集

注解


校注

[0798001] 原本平安时代写经【圣】德川时代写经智积院藏【甲】圣本首缺依智积院本补之 [0798002] 因【大】之因【考伪-大】 [0798003] 十【大】〔-〕【考伪-大】 [0798004] 贪【CB】【考伪-大】贫【大】 [0798005] 以【大】为【考伪-大】 [0798006] 报【大】*执【考伪-大】* [0798007] 医【大】翳【考伪-大】 [0798008] 或【大】惑【考伪-大】 [0798009] 以上圣本断缺 [0798010] 俎【大】徂【甲】 [0798011] 音【大】韵【甲】 [0798012] 播【大】*翻【甲】* [0799001] 有【大】〔-〕【甲】 [0799002] 薮【大】数【甲】 [0799003] 吏【大】*更【考伪-大】* [0799004] 障【大】彰【考伪-大】 [0799005] 句【大】〔-〕【甲】 [0799006] 云【大】之【甲】 [0799007] 降伏【大】除伏【甲】 [0799008] 难【大】难解【考伪-大】 [0799009] 法【大】〔-〕【甲】 [0799010] 明【大】〔-〕【甲】 [0799011] 影【大】显【考伪-大】 [0799012] 惑【大】或【圣】 [0799013] 亦【大】故亦【甲】 [0799014] 吏【大】致【甲】 [0799015] 偏【大】遍【考伪-大】 [0799016] 敬【大】吏【圣】 [0799017] 者【大】〔-〕【甲】 [0799018] 早【大】足【甲】 [0799019] 处【大】䖍【考伪-大】 [0800001] 假【大】段【甲】 [0800002] 位【大】住【甲】 [0800003] 解【大】〔-〕【甲】 [0800004] 敬【大】致敬【甲】 [0800005] 也【大】〔-〕【甲】 [0800006] 事【大】〔-〕【甲】 [0800007] 佛【大】何【甲】 [0800008] 灭【大】〔-〕【甲】 [0800009] 达【大】远【甲】 [0800010] 同【大】曰【甲】 [0800011] 萨【大】〔-〕【圣】 [0800012] 像【大】𭩈【甲】 [0800013] 胜法【大】正法【甲】 [0800014] 悕【大】怖【甲】 [0800015] 故【大】〔-〕【甲】 [0800016] 获【大】权【圣】 [0800017] 加【CB】【考伪-大】如【大】 [0800018] 竟【大】说竟【甲】 [0800019] 万【大】方【圣】 [0800020] 文【大】*久【甲】* [0800021] 末【CB】【甲】未【大】 [0800022] 忧【大】爱【甲】 [0800023] 教【大】故【甲】 [0800024] 昔【大】音【甲】 [0800025] 舍【大】*含【甲】* [0800026] 下【大】故下【甲】 [0800027] 奉持【大】奉侍【甲】 [0801001] 间【CB】【甲】闻【大】 [0801002] 言【大】云【甲】 [0801003] 品【大】*只【甲】* [0801004] 成【大】城【甲】 [0801005] 年【大】与【甲】 [0801006] 如是【大】如来【甲】 [0801007] 摩【大】魔【考伪-大】 [0801008] 斯【大】断【甲】 [0801009] 此【大】吐【甲】 [0801010] 处【大】住处【甲】 [0801011] 顽域【大】顾城【甲】 [0801012] 生【大】〔-〕【甲】 [0801013] 华【大】化【圣】 [0801014] 因【大】自【甲】 [0801015] 弟【大】第【圣】 [0801016] 去【大】*云【考伪-大】* [0801017] 尸【大】〔-〕【圣】 [0801018] 除伏【大】降伏【甲】 [0801019] 者【大】〔-〕【甲】 [0801020] 汉【大】[阿-可+(冓-冉+果)]【甲】 [0801021] 主【大】不【考伪-大】 [0801022] 出【大】书经者【甲】 [0801023] 𨷂【大】阙【甲】 [0801024] 叹【大】嚑【甲】 [0801025] 磨【大】摩【甲】 [0802001] 性【大】*姓【考伪-大】* [0802002] 怠【大】怡【圣】 [0802003] 导【大】道【甲】 [0802004] 以【大】为【甲】 [0802005] 受已【大】已受【甲】 [0802006] 佛【大】钵为一佛【甲】 [0802007] 来【大】未【圣】 [0802008] 都【大】睹【考伪-大】 [0802009] 俗【大】修【甲】 [0802010] 讥【CB】【甲】识【大】 [0802011] 拭【大】式【考伪-大】 [0802012] 见【大】见者【甲】 [0802013] 梨【大】利【甲】 [0802014] 承【大】永【圣】 [0802015] 发菩意【大】发道意【甲】 [0802016] 索【大】素【甲】 [0802017] 嘱【大】*属【甲】* [0802018] 速【大】连【甲】 [0802019] 诣【大】诸【甲】 [0802020] 者【大】若【甲】 [0802021] 丙【大】𠅈(闹)【考伪-大】 [0802022] 自【大】白【甲】 [0803001] 异【大】为【甲】 [0803002] 增【大】巧【甲】 [0803003] 亦【大】〔-〕【甲】 [0803004] 正【大】止【甲】 [0803005] 者【大】〔-〕【甲】 [0803006] 证【大】证证【甲】 [0803007] 鬘【大】髣【甲】 [0803008] 问【CB】【考伪-大】间【大】 [0803009] 虽【大】难【甲】 [0803010] 若【大】若杀【甲】 [0803011] 渧【大】湢【宋】 [0803012] 如来【大】〔-〕【甲】 [0803013] 嘱【大】余【甲】 [0803014] 其【大】念其【甲】 [0803015] 解【大】作解【甲】 [0804001] 侠【大】*狭【甲】* [0804002] 统【大】绕【甲】 [0804003] 彼【大】被【甲】 [0804004] 也【大】已【甲】 [0804005] 众生【大】于众生【甲】 [0804006] 我【大】〔-〕【甲】 [0804007] 身【大】行【甲】 [0804008] 得【大】传【甲】 [0804009] 得【大】待【甲】 [0804010] 令【大】命【甲】 [0804011] 主【大】未【考伪-大】 [0804012] 法【大】〔-〕【甲】 [0804013] 为【大】〔-〕【甲】
[A1] 己【CB】已【大】
[A2] 旷【CB】嚝【大】
[A3] 己【CB】已【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 己【CB】已【大】
[A6] 属【CB】[-]【大】
[A7] 己【CB】已【大】
[A8] 己【CB】已【大】

佳句

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