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大智度论(卷56)


                  

[1]大智度论释[2]顾视品第三十(卷五十六)

[3]【经】

尔时诸天王及诸天诸梵王及诸梵天伊赊那天及神仙并诸天女同时三反称叹“快哉快哉慧命须菩提所说法皆是佛出世间因缘恩力[4]布是教若有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者我辈视是人如佛何以故是般若波罗蜜中虽无法可得所谓色识乃至一切种智而有三乘之教——[5][6]辟支[7]佛乘

尔时佛告诸天子“如是如是诸天子如汝所言是般若波罗蜜中虽无法可得而有三乘之教所谓声闻辟支佛佛乘诸天子[8]有菩萨摩诃萨行是般若波罗蜜不远离者视是人当如佛以无所得故何以故是般若波罗蜜中广说三乘之教所谓声[9]辟支[10]佛乘檀波罗蜜中佛不可得离檀波罗蜜佛亦不可得乃至般若波罗蜜中佛不可得离般若波罗蜜佛亦不可得内空乃至无法有法空四念处乃至十八不共法一切种智亦如是

佛语诸天子“菩萨摩诃萨若能[11]学是一切[12][13]谓檀波罗蜜乃至一切种智以是事故当视是菩萨摩诃萨如佛诸天子我昔于然灯佛时华严城内四衢道[14]见佛闻法即得不离檀波罗蜜行不离尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜行不离内空乃至无法有法空四念处乃至八圣道分不离四禅四无量心四无色定一切[15]三昧门一切[16][17]怜尼门不离四无所畏佛十力四无碍智十八不共法大慈大悲及余无量诸佛法行亦无所得[18]是时然灯佛记我当来世过一阿僧祇劫当作佛号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀鞞侈遮罗那修伽度路迦惫无上[19]调御[20]丈夫天人师[21]世尊

尔时诸天子白佛言“世尊希有是般若波罗蜜能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若于色不取不舍故于受识不取不舍故乃至一切种智不取不舍故

[22]【论】

释曰

人以欢喜之至则三反称叹是故诸天闻大德须菩提说般若波罗蜜欢喜言“快哉快哉

“天王”者四天处[23]四天王三十三天王释提桓因乃至诸梵天王梵天[24]已上更无有王“诸天”是欲界天“诸梵”是色界天“伊赊那”是大自在天王并其眷属“神仙”者有二种或天或人“天女”者是天帝释夫人舍脂等诸天女

所以叹须菩提说深般若波罗蜜者知其[25]承佛神力故若能行是般若波罗蜜我等当视是人如佛所以者何尊重法故

法者所谓深般若波罗蜜深法者一切法虽毕竟空而有三乘分别所以者何诸法若毕竟空更不应修集三乘功德则堕断灭中若修三乘功德则是分别差降不应是毕竟空是般若波罗蜜虽毕竟空而不堕断灭虽分别有三乘亦不生著心[26]二事中不取定相是事甚深微妙故诸天大欢喜叹言“快哉

佛然其赞更说甚深因缘“从六波罗蜜乃至一切种智中佛不可得离此佛亦不可得诸法和合因缘故有佛无有自性若菩萨能如是行者当知是菩萨即是佛

“即是佛”者是世界中语如太子虽未正位必当为王

此中佛自引本事以为证此菩萨已得无生忍入菩萨位见十方诸佛

诸天闻佛广明已所[27]叹义解心转深重复赞叹以见一切法过罪故不取有利益故不舍又以一切法毕竟空不生不灭故不取不舍

【经】

尔时佛观四众和合——比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸菩萨摩诃萨并四天王[28]天乃至阿迦尼咤诸天皆会坐

普观已佛告释提桓因“㤭尸迦[29]若菩萨摩诃萨若比丘[30]若比丘尼若优婆塞若优婆夷若诸天子若诸天女[31]是般若波罗蜜若听受持亲近为他说正忆念不离萨婆若心诸天子是人若魔天不能得其便何以故是善男子善女人谛了知色空空不能得空便无相不能得无相便无作不能得无作便谛了知受识空空不能得空便乃至无作不能得无作便乃至谛了知一切种智空空不能得空便乃至无作不能得无作便何以故是诸[32]法自性不可得无事可得便谁受恼者

“复次㤭尸迦是善男子善女人[33]若人非人不能得其便何以故是善男子善女人一切众生中善修慈心悲喜舍心以无所得故㤭尸迦是善男子善女人终不横死何以故是善男子善女人行檀波罗蜜于一切众生等心供给故

“复次㤭尸迦三千大千世界四天王天三十三天夜摩天兜率陀天[1]乐天他化自在天梵天光音天遍净天广果天是诸天中有发阿耨多罗三藐三菩提心者未闻是[2]般若波罗蜜未受持亲近是诸天子今应闻受持亲近正忆念不离萨婆若心

“复次㤭尸迦诸善男子善女人闻是般若波罗蜜受持亲近正忆念不离萨婆若心是诸善男子善女人若在空舍若在[3]旷野若人住处终不怖畏何以故[4]诸善男子善女人明于内空以无所得故明于外空乃至无法有法空以无所得故

【论】

问曰

此中佛观四部众[5]何以告释提桓因

答曰

余品中多说般若波罗蜜体今欲赞般若功德故命释提桓因譬如先以好宝示人然后赞宝所能

复次普观者[6]欲令会中众生各知佛顾念则不自轻不自轻故堪任听法是以普观譬如王顾[7]眄群下群下则[8]欣然自庆说功德故应以白衣证白衣中释提桓因为大说般若者以出家人为证出家人[9]是舍利弗须菩提等为大

问曰

先言“释”[10]是字“提[11]婆因”是天主今佛何以不言“释”乃命言“㤭尸迦”

答曰

昔摩伽陀国中有婆罗门名摩伽姓㤭尸迦有福德大智慧知友三十三人共修福德命终皆生须弥山顶第二天上摩伽婆罗门为天主三十二人为辅臣以此三十三人故名为三十三天唤其本姓故言㤭尸迦或言天主或言千眼等大人唤之故称其姓

此中所说“般若波罗蜜”者是十方诸佛所说语言名字书写经卷宣传显示实相智慧何以故般若波罗蜜无诸观语言相而因语言经卷能得此般若波罗蜜是故以名字经卷名为般若波罗蜜此中略说佛意若能闻受持般若等当得种种功德[12]后当广说

欲度众生为得佛道故供养受学般若波罗蜜是人魔若魔天不能得便

问曰

何者是魔何故恼菩萨云何得便

答曰

“魔”名自在天主虽以福德因缘生彼而怀诸邪见以欲界众生是己人民虽复死生展转不离我界若复上生色无色界还来属我若有得外道五通亦未出我界皆不以为忧若佛及菩萨出世者化度我民拔生死根入无余涅槃永不复还空我境界是故起恨雠[13]又见欲界人皆往趣佛不来[14]归己失供养故心生[15]嫉妒是以以佛菩萨[16]名为怨家

是菩萨入法位得法性生身魔虽起恶不能坏败若未得阿鞞跋致者魔则种种破坏

若菩萨一心不惜身命有方便求佛道者十方诸佛及诸大菩萨皆共护持以是因缘故能成佛道

若为菩萨而有懈怠贪著世乐不能专心勤求佛道是则自欺亦欺十方诸佛及诸菩萨所以者何自言“我为一切众生故求佛道”而行杂行坏菩萨法以是罪故诸佛菩萨所不守护魔得其便

所以者何一切圣人已入正位一心行道深乐涅槃魔入邪位[17]爱著邪道邪正相违是故憎嫉正行狂愚自高唤佛沙门瞿昙佛称其实名为弊魔以相违[18]名为怨家

如经说魔有四种一者烦恼魔二者五众魔三者死魔四者自在天子魔此中以般若力故四魔不能得便得诸法实相烦恼断则坏烦恼魔天魔亦不能得其便入无余涅槃故[19]坏五众魔及死魔

云何为得便魔及魔[20]民来恐怖菩萨如经中说魔作龙身种种异形可畏之[21]夜来恐怖行者或现上妙五欲坏乱菩萨或转世间人心令作大供养行者贪著供养故则失道德或转人心令轻恼菩萨或骂或打或伤或害行者遭苦或生瞋恚忧愁如是等魔随[22]前人意所趣向因而坏之是名得便如〈魔品〉中广说

问曰

魔力甚大肉身菩萨道力尚[23]云何不得便

答曰

如上说为诸佛菩萨所护故此中佛自说因缘“是人善修诸法空亦不著空不著空者云何当得便”譬如无[24]疮则不受毒无相无作亦如是

复次一切法实观皆是空无相无作相皆是空无相无作相故则无得便亦无受便者是故空不应得空便无相不应得无相便无作不应得无作便以一相故如火不能灭火得水则灭以异相故

问曰

菩萨住三解脱门则是受便处与一切法相违故空与有相违无相与有相相违无作与有作相违

答曰

此经中佛自说“三解脱门无有自性”又先论议中说于空无相无作中亦不著是故虽住三解脱门魔及魔民不得其便

问曰

余处皆言“菩萨摩诃萨”今何以言“善男子善女人”

答曰

先说实相智慧难受以能受故则是菩萨摩诃萨今说供养受持诵等[1]杂说故[2]得称“善男子善女人”

复次经中说女人有五碍不得作释提桓因梵王魔王转轮圣王闻是五碍不得作佛女人心退不能发意或有说法者不为女人说佛道是故佛此间说“善男子善女人”女人可得作佛非不转女身也五碍者说一身事善男子善女人义先已广说

“人不得便”者人名若贼若官若怨等欲恼乱菩萨求索其便

问曰

[3]说不得便因缘何以[4]但说空今说人不得便但说四无量心

答曰

有人言先说魔若魔民怨大故法亦大故说空怨小故法亦小故说四无量心

有人言四无量心是菩萨常行为集诸功德故后以般若波罗蜜空相令除邪见不著众生亦不著法是二法前后无在

复次上魔作恐怖事甚多[5]多不现本形或现雷震或作风雨或作病痛等是故说[6]诸法空[7]令人来恶口骂詈[8][9][10]故用四无[11]量心

“不横死”者所谓无罪而死或寿命未尽错投药故或不[12]顺药法或无看病人[13]饥渴寒热等夭命是名横死

菩萨从初发意来于一切众生中常行檀波罗蜜应病与药随病所须拯济孤穷随其所[14]乞皆[15]给与之于一切众生中悉皆平等好心供养亦行是般若波罗蜜以是功德故不横死

是中略说三功德已三千大千世界中诸天发心未闻般若波罗蜜者先说善男子善女人应闻受持乃至正忆念今说因缘诸天有大功德犹尚供养何况于人虽一切人天应听般若能发无上道心者最应深心听所以者何般若是佛道之本故

问曰

此天发心何以不闻般若

答曰

有人言此天前世人中发意今生天上五欲覆心故不闻

复次诸天虽发无上道心五情利五欲妙染著深故视东忘西不能求般若色界诸天虽先闻法发心以味著禅定深故不能求般若是故说不闻者应闻受持

复次先说“魔及魔[16]民不能得其便”是内因缘所谓空三昧及四无量心今更说“不得便”是外因缘所谓佛告诸天“汝等供养受持般若是善男子善女人亦受持供养是般若同事故若魔来破汝应守护

复次受持般若者若在空舍住若在旷野若在人间住处空舍中多诸鬼魅及以贼寇众恶易来故初说除人住处及以空舍余残山泽树林等皆是旷野少人行故多诸虎师子恶贼鬼魅人所住处不净故魔及鬼神鲜来诸难少故是以后说

行者于三处住无所畏惧以二因缘故一者善修十八空二者般若波罗蜜[17]威德故

【经】

尔时三千大千世界中诸四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天乃至首陀婆诸天白佛言“世尊是善男子善女人能受持般若波罗蜜亲近正忆念[18]亦不离萨婆若心者我等常当守护何以故世尊以菩萨摩诃萨因缘故断三恶道[19]天人贫断诸灾患疾病饥饿以菩萨因缘故便有十善道出世间四禅四无量心四无色定檀波罗蜜[20]罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜内空乃至无法有法空四念处乃至一切种智以菩萨因缘故世间便有生刹利大姓婆罗门大姓居士大家诸王及转轮圣王四天王天乃至阿迦尼咤天以菩萨因缘故有须陀洹须陀洹果乃至阿罗汉阿罗汉果辟支佛辟支佛道以菩萨因缘故有成就众生净佛[21]世界便有诸佛出现于世便有转法轮[22][23]有佛宝法宝比丘僧宝世尊以是因缘故一切世间诸天及人阿修罗应守护是菩萨摩诃萨

佛语释提桓[24]“如是如是㤭尸迦以菩萨摩诃萨因缘故断三恶道乃至三宝出现于世以是故诸天及人阿修罗常应守护供养恭敬尊重赞叹是菩萨摩诃萨㤭尸迦供养恭敬尊重赞叹是菩萨摩诃萨即是供养我以是故是诸菩萨摩诃萨诸天及人阿修罗常应守护供养恭敬尊重赞叹㤭尸迦若三千大千世界满中声闻辟支佛譬如竹[25]𫁳丛林若有善男子善女人供养恭敬尊重赞叹不如供养恭敬尊重赞叹初发心菩萨摩诃萨不离六波罗蜜[26]所得福德何以故不以声闻辟支佛因缘故有菩萨摩诃萨及诸佛出现于世以有菩萨摩诃萨因缘故有声闻辟支佛诸佛出现于世以是故㤭尸迦是诸菩萨摩诃萨一切世间诸天及人阿修罗常应守护供养恭敬尊重赞叹

【论】

释曰

尔时诸天白佛“我等当守护是菩萨与我等同事故[1]以求佛道者能自舍身乐欲使一切众生得乐故

“因菩萨断三恶道”者菩萨虽未离欲[2]遮众生十不善故断三恶道及天人[3]诸灾患等

行十善故开三善道门或有菩萨见五欲[4]过罪能离欲得四禅以本愿故起四无量心[5][6]离种种因缘身苦故起四无色定为佛道故修六波罗蜜乃至一切种智是法亦自行亦教人以是福德道法于众生中展转相教常在世间

今当说是诸善法果报生刹利大姓乃至三宝出现于世如先义中说

今是菩萨结业生身在因缘中无有力势而能说是善法令众生修行我等[7]云何当不守护譬如太子虽小群臣百官无不奉[8]

佛可诸天述而成之

“若供养菩萨即是供养佛”者般若是三世佛母若为般若[9]故供养菩萨则为供养佛

“不如供养恭敬初发意菩萨”者

问曰

二乘已证实际是一切众生福田何以故不[10]如初发意菩萨

答曰

以三事故不如一者用萨婆若心行[11]般若二者常不离六波罗蜜等诸功德三者由是菩萨断三恶道出生三乘依二乘人不能断三恶道出生三乘

[12]大智度[13]论释灭诤[14]乱品第三十[15]

【经】

尔时释提桓因白佛言“世尊甚奇希有诸菩萨摩诃萨[16]是般若波罗蜜若闻受持亲近为他[17]人说正忆念时得如是今世功德亦成就众生净佛世界从一佛[18]界至一佛界供养诸佛所欲供养之具随意即得从诸佛闻法至得阿耨多罗三藐三菩提终不中忘亦得家成就母成就生成就眷属成就相成就光明成就[19]眼成就耳成就三昧成就陀罗尼成就是菩萨以方便力变身如佛从一[20]界至一界到无佛处赞檀波罗蜜乃至般若波罗蜜赞四禅四无量心四无色定赞四念处乃至十八不共法以方便力说法以三乘法度脱众生所谓声闻辟支佛佛乘世尊快哉希有受是般若波罗蜜[21]已总摄五波罗蜜乃至十八不共法亦摄须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道佛道一切智一切种智

佛告释提桓因“如是如是㤭尸迦受是般若波罗蜜为已总摄五波罗蜜乃至一切种智复次㤭尸迦是般若波罗蜜受持亲近[22]他说正忆念是善男子善女人所得今世功德汝一心谛听

释提桓因言“唯世尊受教

佛告释提桓因“㤭尸迦若有外道诸梵志若魔若魔民[23]增上慢人欲[24]乖错破坏菩萨般若波罗蜜心是诸人适生此心即时灭去终不从愿何以故㤭尸迦菩萨摩诃萨长夜行檀波罗蜜行尸[25][26]毘梨[27][28]般若波罗蜜以众生长夜贪诤故菩萨悉舍内外[29]安立众生于檀波罗蜜中以众生长夜破戒故菩萨悉舍内外法安立众生于戒以众生长夜斗诤故菩萨悉舍内外法安立众生于忍辱以众生长夜懈怠故菩萨悉舍内外法安立众生于精进以众生长夜乱心故菩萨悉舍内外法安立众生于禅以众生长夜愚痴故菩萨悉舍内外法安立众生于般若波罗蜜以众生长夜为爱结故流转生死是菩萨摩诃萨以方便力[30]断众生爱结[31]立于四禅四无量心四无色定四念处乃至八圣道分空无相无作三昧安立众生于须陀洹果乃至阿罗汉果辟支佛道佛道㤭尸迦是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得现世功德后世功德——得阿耨多罗三藐三菩提菩萨转法轮所愿满足入无余涅槃㤭尸迦是为菩萨摩诃萨后世功德

“复次㤭尸迦善男子善女人是般若波罗蜜若闻受持亲近为他说正忆念其所住处若魔民若外道梵志增上慢人欲轻毁难问破坏般若波罗蜜终不能成其人恶心转灭功德转增闻是般若波罗蜜故渐以三乘道得尽众苦譬如㤭尸迦有药名摩祇有蛇饥行索食见虫欲啖虫趣药所药气力故蛇不能前即便还去何以故是药力能胜毒故㤭尸迦摩祇药有如是力[32]是善男子善女人是般若波罗蜜若受持亲近[33]他说正忆念若有种种斗诤起欲来破坏者以般若波罗蜜威力故随所起处[34]疾消灭其人即生善心增益功德何以故是般若波罗蜜能灭诸法诤乱何等诸法所谓淫无明乃至大苦聚诸盖使我见人见众生见断见常见垢见净见有见无见——如是一切诸见悭贪犯戒瞋恚懈怠乱意无智常想乐想净想我想如是等爱行著色著受著檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜著内空外空内外空乃至无法有法空著四念处乃至十八不共法著一切智一切种智著涅槃是一切法诤乱[1]能灭不令增长

【论】

释曰

“闻”者若从佛若菩萨若余说法人边闻般若波罗蜜是十方三世诸佛法宝藏闻已用信力故“受”念力故“持”得气味故常来承奉咨受故“亲近”亲近已或看文或口受故言“[2]读”[3]为常得不忘故“诵”宣传[4]未闻故言“为他说”圣人经书直说难了故解义观诸[5]佛法不可思议有大悲于众生故说法不以邪见戏论求佛法如佛意旨不著故说法亦不著除四颠倒等诸邪忆念故住四念处正忆念中[6]为得道故不为戏论名为“正忆念”正忆念是一切善法之根本修习行者初入名为“正忆念”常行得禅定故名为“修”

“今世功德”者如先说义今释提桓因[7]更说今世功德所谓教化众生乃至令众生得三乘先说般若波罗蜜摄三乘[8]令解其义是故言“般若波罗蜜中摄五波罗蜜乃至一切种智”佛可其所说者欲令人信故

“所得今世功德汝一心谛听”者上略说今世功德[9]今欲广[10]其事难[11]故言“一心谛听”复次因小果大难信故言“一心谛听”帝释虽信受[12]不知故言“唯世尊

是般若波罗蜜虽不可破坏而宣示实相语言可破语言破故信心未定者亦可破是故说“若外道梵志等[13]欲破坏般若波罗蜜

“梵志”者是一切出家外道若有承用[14]其法者亦名梵志梵志爱著其法闻实相空法不信故欲[15][16]“魔[17]若魔民”如先说“增上慢人”者是佛弟子得禅定未得圣道自谓已得是人闻无须陀洹乃至无阿罗汉无道无涅槃便发增上慢生忿[18]恼心欲破是实相空法

是般若波罗蜜神力故令彼恶心即时灭去终不成愿如人以手障𫓴但自伤其手𫓴无所损何以故菩萨于内外法不著众生从无始世界来常著内外法故起斗诤菩萨舍内外著处自安立六波罗蜜教化众生[19]舍内外斗法安立众生于六波罗蜜是无量世修集福德力斗诤根尽故虽有斗乱事来不能得便

譬如毒蛇欲食虾蟆常随逐之虾蟆到摩祇药所蛇闻药气毒即消歇是坏法恶人亦复如是欲坏行般若波罗蜜人常随逐之以般若力势故瞋恚邪见之毒即时消灭有降伏得道者[20]有作弟子者有复道还去者

是般若波罗蜜能破无明等诸结使灭诸断邪见等能灭[21][22]五众乃至涅槃何况瞋恚嫉妒斗乱之事而不能灭

【经】

“复次㤭尸迦三千大千世界中诸四天王[23]诸释提桓因诸梵天王乃至阿迦尼咤天常守护是善男子善女人能受持供养[24]他说正忆念般若波罗蜜者十方现在诸佛亦[25]共拥护是善男子善女人能闻受持供养为他说正忆念般若波罗蜜者

“是善男子善女人不善法灭善法转增所谓檀波罗蜜转增以无所得故乃至般若波罗蜜转增以无所得故内空转增乃至无法有法空转增以无所得故四念处乃至十八不共法转增以无所得故诸三昧门诸陀罗尼门一切智一切[26]种智转增以无所得故是善男子善女人所说人皆信受亲友坚固不说无益之语不为瞋恚所覆不为㤭慢[27]悭贪嫉妒所[28]是人自不杀生教人不杀[29]赞不杀生法亦欢喜赞叹不杀生者自远离不与取亦教人远离不与取赞远离不与取法亦欢喜赞叹远离不与取者自不邪淫教人不邪淫[30]赞不邪淫法亦欢喜赞叹不邪淫者自不妄语教人不妄语赞不妄语[31]亦欢喜赞叹不妄[32]语者两舌恶口无利益语亦如是自不贪教人不贪赞不贪法亦欢喜赞叹不贪者不瞋恼不邪见亦如是

“自行檀波罗蜜教人行檀波罗蜜赞行檀波罗蜜法亦欢喜赞叹行檀波罗蜜者自行尸罗波罗蜜教人行尸罗波罗蜜赞尸罗波罗蜜亦欢喜赞叹行尸罗波罗蜜者自行羼提波罗蜜教人行羼提波罗蜜[33]赞羼提波罗[34]亦欢喜赞叹行羼提波罗蜜者自行毘梨耶波罗蜜教人行毘梨耶波罗蜜赞毘梨耶波罗蜜亦欢喜赞叹行毘梨耶波罗蜜者自行禅波罗蜜教人行禅波罗蜜赞禅波罗蜜亦欢喜赞叹行禅波罗蜜者自行般若波罗蜜教人行般若波罗蜜赞般若波罗蜜亦欢喜赞叹行般若波罗蜜者

“自修内空教人修内空[35]赞内[1]亦欢喜赞叹修内空者乃至自修无法有法空教人修无法有法空赞无法有法空亦欢喜赞叹修无法有法空者

“自入一切三昧中教人入一切三昧中[2]赞一切三[3]亦欢喜赞叹[4]入一切三昧者自得陀罗尼教人得陀罗尼[5]赞陀罗[6]亦欢喜赞叹得陀罗尼者自入初禅教人入初禅赞初[7]亦欢喜赞叹入初禅者二禅三禅四禅亦如是自入慈心中教人入慈心[8][9]慈心亦欢喜赞叹入慈心者舍心亦如是自入无边空处教人入无边空处[10]赞无边空[11]亦欢喜赞叹入无边空处者无边识处无所有处非有想非无想处亦如是

“自修四念处教人修四念处[12]四念处亦欢喜赞叹修四念处者四正勤四如意足五根五力[13]觉分八圣道分亦如是自修空无相无作三昧教人修空[14][15]作三昧[16]赞空无相无作三[17]亦欢喜赞叹修空无相无作三昧者自入八[18]解脱中教人入八解脱赞八解脱[19]亦欢喜赞叹入八解脱者自入九次第定中教人入九次第定[20]赞九次第定[21]亦欢喜赞叹入九次第定者

“自修佛十力四无所畏四无碍智大慈大悲十八不共法亦如是自行不谬错法[22]自行常舍法教人行不谬错法常舍法[23]赞不谬错法常舍法亦欢喜赞叹行不谬错法常舍法者自得一切种智教人得一切种智[24]赞一切种智亦欢喜赞叹得一切种智者

“是菩萨摩诃萨行六波罗蜜时所有布施与众生共已回向阿耨多罗三藐三菩提以无所得故所有持戒忍辱精进禅定智慧与众生共已回向阿耨多罗三藐三菩提[25]是亦无所得故

“是善男子善女人如是行六波罗蜜时作是念‘我若不布施当生贫穷家不能成就众生净佛世界亦不能得一切种智我若不持戒当生三恶道中尚不得人身何况能成就众生净佛世界得一切种智我若不修忍辱则当诸根毁坏色不具足不能得菩萨具足色身众生见者必至阿耨多罗三藐三菩提亦不能得以具足色身成就众生净佛世界得一切种智我若懈怠不能得菩萨道亦不能得成就众生净佛世界得一切种智我若乱心不能得生诸禅定不能以此禅定成就众生净佛世界得一切种智我若无智不能得方便智以方便智过声闻辟支佛地成就众生[26]佛世界得一切种智

“是菩萨复作是思惟‘我不应随悭贪故不具足檀波罗蜜不应随犯戒故不具足尸罗波罗蜜不应随瞋恚故不具足羼提波罗蜜[27]不应[28]随懈怠故不具足毘梨耶波罗蜜不应[29]随乱意故不具足禅波罗蜜不应随痴心故不具足般若波罗蜜若不具足檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜我终不能出到一切种智’如是善男子善女人是般若波罗蜜受持亲近为他说正忆念亦不离萨婆若心得是今世后世功德

释提桓因白佛言“世尊希有是菩萨摩诃萨般若波罗蜜为回向[30][31]婆若[32]心故亦为不高心故

佛告释提桓因“㤭尸迦云何‘[33]菩萨摩诃萨般若波罗蜜为回向萨婆若心故亦为不高心故’

释提桓因白佛言“世尊菩萨摩诃萨若行世间檀波罗蜜布施诸[34]辟支佛声闻及诸[35]贫穷[36]行路人是菩萨无方便故生高心若行世间尸罗波罗蜜[37]‘我行尸罗波罗蜜我能具足尸罗波罗蜜’无方便故生高心‘我行羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜我行般若波罗蜜我修般若波罗蜜’以是世间般若波罗蜜无方便故生高心世尊菩萨修世间四念处时自念言‘我修四念处我具足四念处’无方便力故生高心‘我修四正懃四如意足五根五力七觉分八圣道分’自念言‘我修空无相无作三昧我修一切三昧门当得一切陀罗尼门我修佛十力四无所畏十八不共法我当成就[38]众生我当净佛世界我当得一切种智’著吾我无方便力故生高心世尊如是菩萨摩诃萨行世间善[39]著吾我故生高心

“世尊若菩萨摩诃萨行[40]出世间檀波罗蜜不得施者不得受者不得施物如是菩萨摩诃萨行出世间檀波罗蜜为回向萨婆若故亦不生高心行尸罗波罗蜜[41]罗不可得行羼提波罗蜜[42]提不可得行毘梨耶波罗蜜毘梨[43]耶不可得行禅波罗蜜[44]禅不可得行般若波罗蜜[45]若不可得修四念处四念处不可得乃至修十八不共法十八不共法不可得修大慈大悲大慈大悲不可得乃至修一切种智一切种智不可得世尊如是菩萨摩诃萨般若波罗蜜为回向萨婆若故亦为不生高心故

【论】

问曰

先已说魔若魔民等三种人欲破[1]坏般若今何以故重说

答曰

[2]佛先说三种人来求便恐怖欲令愁恼中来者不为恼人但欲破毁般若波罗蜜不随其愿不能得破后来三种人虽欲生心破坏即时灭去

“所[3]语人皆信受”者是菩萨常令不善法断灭善法转增所谓檀波罗蜜乃至一切种智是人修集福德智慧故成大威德设使妄语人皆信受何况实语

“亲友坚固”者是人于一切众生中深有慈悲心何况亲友于我[4]有益

是菩萨爱敬佛道知身口无常故不说无益之言

以善法增长故瞋恚等烦恼不能覆心行者作是念结使虽起智慧思惟不令覆心结使若起今世不善后世不善妨于佛道设使心起结使不起口业设口业起不成身业设身业起[5]至大恶如凡夫人[6]是菩萨[7]虽卑陋鄙贱以行胜法故[8]得在胜人数中是今世功德

是人深乐善法故能于善法四种正行求二乘人不能具足四行以不深乐善法故所谓自不杀生慈悲一切深自利故[9]亦教他慈是一切贤圣法故常赞叹是菩萨常欲令人得乐故见有不杀者欢喜爱乐乃至一切种智亦如是

上四种行广说今略说[10]一切功德总摄入六波罗蜜中所得果报与众生共之

是菩萨未入正位诸烦恼未尽故[11]或时起悭等诸烦恼尔时应作是思惟谏喻其心若不布施[12]自失四事功德所谓后身[13]生贫穷贫穷故自不能利益何能利他若不利他则不能成就众生[14]若不能成就众生亦不能净佛世界何以故以众生净故世界清净若不具足是等众事云何当得一切种智

[15]要言之无方便者虽行六波罗蜜内不能离我心外取诸法相所谓我是施者彼是受者[16]是布施物是因缘故不能到佛道与此相违是有方便

问曰

[17]若世间波罗蜜等非是正道是般若波罗蜜中佛何以说

答曰

此是行者初门与正道相似故先行[18]相似法[19]后得真[20]

大智度[21]论卷第五十[22]

作品集

注解


校注

[0457001] (大智六)十五字【大】大智度经论卷第五十六释等廿九品注第卅品【圣】(摩诃般若波罗蜜经三反称叹品廿九五十八)十八字【石】 [0457002] 顾视品第三十【大】第三十品三叹品【宫】三叹品第三十【宋】【元】【明】 [0457003] 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* [0457004] 布【大】出【石】 [0457005] 声【大】所谓声【元】【明】【圣】【石】 [0457006] 闻【大】*闻乘【圣】【石】* [0457007] 佛【大】*佛乘【圣】【石】* [0457008] 有【大】〔-〕【宫】 [0457009] 闻【大】闻乘【石】 [0457010] 佛【大】佛乘【石】 [0457011] 学【大】〔-〕【圣】 [0457012] 法【大】诸法【元】【明】【石】 [0457013] 谓【大】诸【圣】 [0457014] 头【大】中【圣】【石】 [0457015] 三【大】三种三【圣】 [0457016] 陀【大】他【圣】 [0457017] 怜【大】罗【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0457018] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0457019] 士【大】〔-〕【宫】 [0457020] 丈夫【大】〔-〕【宫】 [0457021] 佛世尊【大】〔-〕【宫】 [0457022] 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* [0457023] 四天【大】天四【宋】【宫】天【圣】 [0457024] 已【大】*以【石】* [0457025] 承【大】衣【圣】 [0457026] 二【大】三【石】 [0457027] 叹【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 [0457028] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0457029] 若【大】〔-〕【宫】【圣】【石】 [0457030] 若【大】〔-〕【石】 [0457031] 是【大】于是【元】【明】 [0457032] 法【大】*〔-〕【圣】* [0457033] 若人非【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】 [0458001] 乐【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】槃【大】 [0458002] 般【大】*槃【石】* [0458003] 旷【大】广【石】 [0458004] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0458005] 已【大】以【明】 [0458006] 欲【大】故【圣】 [0458007] 眄【大】明【圣】 [0458008] 欣【大】仰【圣】 [0458009] 中【大】中大【石】 [0458010] 是【大】提【宋】 [0458011] 婆【大】桓【宋】【元】【明】【宫】 [0458012] 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 [0458013] 嫉【大】疾【石】 [0458014] 归【大】师【宫】 [0458015] 嫉妒【大】妒嫉【石】 [0458016] 名【大】〔-〕【宫】【圣】 [0458017] 爱【大】受【宫】 [0458018] 故【大】〔-〕【宫】【圣】【石】 [0458019] 坏【大】怀【圣】 [0458020] 民【大】人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0458021] 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0458022] 前【大】〔-〕【圣】 [0458023] 少【大】小【圣】 [0458024] 疮【大】创【石】 [0459001] 杂【大】离【宋】 [0459002] 得称【大】摄得【宋】【元】【明】【宫】称得【圣】【石】 [0459003] 说【大】说魔【宋】【元】【明】 [0459004] 但【大】恒【圣】 [0459005] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0459006] 诸【大】〔-〕【圣】【石】 [0459007] 令【大】今【宋】【元】【宫】【圣】【石】 [0459008] 杖【大】仗【圣】 [0459009] 打【大】〔-〕【宫】【圣】 [0459010] 斫【大】破【石】 [0459011] 量【大】碍【宋】 [0459012] 顺【大】慎【石】 [0459013] 饥【大】下同饥【明】下同 [0459014] 乞【大】乏【石】 [0459015] 给【大】继【圣】 [0459016] 民【大】天【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0459017] 威【大】咸【圣】 [0459018] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0459019] 天人【大】人天【石】 [0459020] 罗【大】下同〔-〕【宋】【元】【明】【宫】下同 [0459021] 世界【大】下同国土【元】【明】【石】下同 [0459022] 知【大】智【圣】 [0459023] 有【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0459024] 因【大】因言【石】 [0459025] 𫁳【大】𨗨【圣】 [0459026] 所【大】不【圣】 [0460001] 以【大】〔-〕【圣】【石】 [0460002] 遮【大】废【圣】 [0460003] 贫【大】贫穷【宋】【元】【明】【宫】 [0460004] 过罪【大】罪过【宋】【元】【明】【宫】 [0460005] 欲【大】破【圣】【石】 [0460006] 离【大】〔-〕【圣】【石】 [0460007] 云何当【大】当云何【元】【明】【石】 [0460008] 承【大】敬【石】 [0460009] 故【大】〔-〕【宋】【宫】 [0460010] 如【大】*知【宫】* [0460011] 般若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0460012] 大智度论释灭诤乱品第三十一【大】大智度第三十一品释灭诤品【宫】释第卅品【圣】摩诃般若波罗蜜经灭诤乱品第卅【石】〔大智度论〕-【明】 [0460013] 论释【大】释论【宋】【元】 [0460014] 乱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0460015] 一【大】一(经作现灭诤品)【明】 [0460016] 是【大】从【宋】【元】【明】【宫】 [0460017] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0460018] 界【大】*国【石】* [0460019] 眼【大】明【石】 [0460020] 界【大】*佛界【宋】【宫】*佛国【元】【明】【石】* [0460021] 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0460022] 他【大】他人【石】 [0460023] 增【大】憎【明】 [0460024] 乖【大】亦【圣】 [0460025] 罗【大】罗波罗蜜【石】 [0460026] 提【大】提波罗蜜【石】 [0460027] 耶【大】耶波罗蜜【石】 [0460028] 禅【大】禅波罗蜜【石】 [0460029] 物【大】〔-〕【石】 [0460030] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0460031] 立【大】立众生【石】 [0460032] 是【大】〔-〕【圣】 [0460033] 他【大】他人【元】【明】【石】 [0460034] 疾【大】自【石】 [0461001] 能【大】能消【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0461002] 读【大】赞【圣】 [0461003] 为常【大】当为【宫】 [0461004] 未【大】不【圣】 [0461005] 佛【大】〔-〕【石】 [0461006] 为【大】说【宫】 [0461007] 更说【大】说更【圣】 [0461008] 令【大】合【圣】今【石】 [0461009] 今【大】令【元】【明】 [0461010] 说【大】〔-〕【圣】 [0461011] 信【大】信持【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0461012] 不【大】〔-〕【圣】 [0461013] 来欲【大】欲来【石】 [0461014] 其【大】〔-〕【宋】【宫】 [0461015] 破【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0461016] 坏【大】〔-〕【石】 [0461017] 若【大】共【元】 [0461018] 恼【大】怒【宋】【元】【明】【宫】 [0461019] 舍【大】〔-〕【圣】 [0461020] 有【大】〔-〕【圣】【石】 [0461021] 著【大】著诸【圣】 [0461022] 五【大】吾【圣】 [0461023] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0461024] 他【大】*他人【石】* [0461025] 共【大】发【圣】 [0461026] 种【大】〔-〕【圣】 [0461027] 悭【大】坚【圣】 [0461028] 覆【大】受【圣】 [0461029] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0461030] 赞【大】*赞叹【石】* [0461031] 法【大】者【宫】 [0461032] 语【大】赞【圣】 [0461033] 赞【大】*赞行【石】* [0461034] 蜜【大】*蜜法【石】* [0461035] 赞【大】*赞修【石】* [0462001] 空【大】*空法【石】* [0462002] 赞【大】赞入【石】 [0462003] 昧【大】昧法【石】 [0462004] 入【大】行【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0462005] 赞【大】赞得【石】 [0462006] 尼【大】尼法【石】 [0462007] 禅【大】禅法【石】 [0462008] 中【大】〔-〕【宋】【宫】【圣】 [0462009] 慈心【大】入慈心法【元】【明】【石】 [0462010] 赞【大】*赞入【石】* [0462011] 处【大】处法【石】 [0462012] 四念处【大】修四念处法【元】【明】【石】 [0462013] 觉【大】学【圣】 [0462014] 相【大】想【圣】 [0462015] 作【大】住【圣】 [0462016] 赞【大】赞修【石】 [0462017] 昧【大】昧法【元】【明】【石】 [0462018] 解脱【大】*背舍【圣】【石】* [0462019] 亦【大】法亦【石】 [0462020] 赞【大】赞入【元】【明】【石】 [0462021] 亦【大】*法亦【元】【明】【石】* [0462022] 自行【大】〔-〕【圣】 [0462023] 赞【大】赞行【元】【明】赞叹行【石】 [0462024] 赞【大】赞得【石】 [0462025] 是亦【大】亦以【宋】【元】【明】【宫】是以【圣】 [0462026] 佛【大】便佛【圣】 [0462027] 不【大】我不【圣】 [0462028] 随懈【大】堕解【圣】 [0462029] 随【大】*堕【圣】* [0462030] 萨【大】*〔-〕【圣】* [0462031] 婆【大】波【圣】 [0462032] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0462033] 菩【大】善【圣】 [0462034] 佛【大】〔-〕【圣】 [0462035] 贫穷【大】穷贫【圣】 [0462036] 匂【大】自【圣】 [0462037] 言【大】自念言【石】 [0462038] 众【大】一切众【石】 [0462039] 法【大】法者【石】 [0462040] 出【大】出出【圣】 [0462041] 罗【大】罗波罗蜜【圣】【石】 [0462042] 提【大】提波拥蜜【圣】【石】 [0462043] 耶【大】耶波罗蜜【圣】【石】 [0462044] 禅【大】禅波罗蜜【圣】【石】 [0462045] 若【大】若波罗蜜【圣】【石】 [0463001] 坏【大】〔-〕【宫】【圣】【石】 [0463002] 佛【大】〔-〕【宫】 [0463003] 语【大】谓【圣】 [0463004] 有【大】〔-〕【宫】 [0463005] 至【大】生【圣】 [0463006] 也【大】〔-〕【宫】【圣】 [0463007] 虽卑【大】离复贼【圣】虽+(复)【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0463008] 得【大】故得【石】 [0463009] 亦【大】亦不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0463010] 一切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0463011] 或【大】成【圣】 [0463012] 自【大】身【圣】〔-〕【石】 [0463013] 生【大】〔-〕【石】 [0463014] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0463015] 要【大】恶【石】 [0463016] 是【大】〔-〕【宫】 [0463017] 若【大】〔-〕【圣】 [0463018] 相【大】〔-〕【宫】 [0463019] 后得【大】得后【宋】 [0463020] 道【大】道释第卅品竟【圣】 [0463021] 论【大】论释【宫】经论【圣】【石】 [0463022] 六【大】六(释第廿九品讫卅品)【圣】八【石】

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