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大智度论(卷35)


                  

[17]大智度论释[18]报应品第二([19]卷三十五)

[20]【经】

佛告舍利弗“若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜能作是功德是时四天王皆大欢喜意念言‘我等当以四钵奉上菩萨如前天王奉先佛钵’”

[21]【论】

问曰

前品说已[22]今何以重说

答曰

前虽[23]叹般若波罗蜜事未具足闻者无厌是故复说

复次初品但赞般若波罗蜜力今赞行者能作是功德四天王等欢喜奉钵

复次以菩萨能具诸愿行故佛安慰劝进言有此果报终不虚也

复次般若波罗蜜有二种果一者成佛度众生二者虽未成佛受世间果报——转轮圣王梵天王[24]主三千世界世间福乐供养之事悉皆备足今以世间果报以示众生故说是事

复次世间欲成大业多有坏乱者菩萨则不然内心既定外事亦应

如是等因缘故说此品

问曰

菩萨增益六波罗蜜时诸天世人何因缘故喜

答曰

诸天皆因十善四禅四无量故生是诸功德皆由诸佛菩萨故有

若佛出世增益诸天众减损阿修罗种若佛不在世阿修罗种多诸天减少以种[25]杂福不清净故

若诸佛出世能断诸天疑网能成大事如释提桓因命欲终时心怀怖畏求佛自救遍不知处虽见出家之人山泽闲处所供养者皆亦不能断其疑网尔时毘首羯磨天白释提桓因言“尸毘王苦行奇特世所希有诸智人言‘是人不久当得作佛’”释提桓因言“是事难[26]何以知之如鱼子庵罗树华发心菩萨是三事因时虽多成果甚少今当试之”帝释自化为鹰毘首羯磨化作鸽鸽投于王王自割身肉乃至举身上称以[27]代鸽命地为震动是时释提桓因等心大欢喜散众天华叹未曾有如是决定大心成佛不久

复次[28]夫人肉眼无有智慧苦身求财以自生活闻菩萨增益六波罗蜜成佛不久犹尚欢喜何况诸天

问曰

四天王天三十三天有阿修罗难上诸天等无有此患何以欢喜

答曰

上诸天虽无阿修罗患若佛不出世生其天上者少设有生者五欲不妙所以者何但修不净福故色界诸天宫殿光明寿命亦复如是

复次诸天中有智慧者能知禅味五欲悉皆无常唯佛出世能令得常乐涅槃以世间乐涅槃乐皆由佛菩萨得是故欢喜譬如甘美果树茂盛成就人大欢喜以树有种种利益有庇其荫者有用其华食其果实菩萨亦如是能以离不善法荫遮三恶苦热能与人天富乐之华令诸贤圣得三乘之果是故欢喜

问曰

诸天供养事多何以奉钵

答曰

四天王奉钵余天供养诸天供养各有定法如佛初生时释提桓因以天衣奉承佛身梵天王躬自执盖四天王四边防护净居诸天欲令菩萨生厌离心故化作老死人及沙门[1]又出家时四天王敕使者捧举马足自四边侍护菩萨天帝释取发于其天上城东门外立发塔又持菩萨宝衣于城南门外立衣塔[2]佛至树下时奉上好草执金刚菩萨常执金刚卫护菩萨梵天王请佛转法轮如是等各有常法以是故四天王奉钵

四钵义如先说

问曰

佛一身何以受四钵

答曰

四王力等不可偏[3]

又令见佛神力合四钵为一心喜信净作是念“我等从菩萨初生至今成佛所修供养功德不虚

问曰

四天王寿命五百岁菩萨过无量阿僧祇劫然后成佛今之四天非是[4]后天何以故喜

答曰

同一姓故譬如贵姓胤流百世不以远故为异或时行者见菩萨增益六波罗蜜时心作是愿“是菩萨成佛时我当奉钵”是故得生

复次四天王寿五百岁人间五十岁为四天王处一日一夜亦三十日为一月十二月为一岁以此岁寿五百岁为人间[5]九百万岁菩萨能作是功德者或近成佛初生四天王足可得值

问曰

如摩诃衍经中说有佛以喜为食不食揣食如天王佛衣服仪容与白衣无异不须钵食何以言“四天王定应奉钵”

答曰

定者为用钵者故不说不用

复次用钵诸佛多不用钵者少是故以多为定

【经】

“三十三天乃至他化自在天亦皆欢喜意念言‘我等当给侍供养菩萨减损阿修罗种增益诸天众’三千大千世界四天王天乃至阿迦尼咤天皆大欢喜意念言‘我等当请是菩萨转法轮’”

【论】

释曰

是诸天等以华香璎珞礼拜恭敬听法赞叹等供养亦作是念“人修净福阿修罗种减增益三十三天我诸天亦得增益

问曰

上六种天已说何以故更说“三千大千世界中乃至阿迦[6]尼咤天欢喜供养”

答曰

先说一须弥山上六天此说三千大千世界诸天先但说欲界今此说欲界色界诸天请佛转法轮上虽说净居诸天种种供养劝助今请转法轮事[7]大故

问曰

三藏中但说“梵天请转法轮”今何以说“四天王乃至阿迦[8]尼咤天”

答曰

欲界天近故前来色界都名为梵若说梵王请佛已说余天又梵为色界初门说初故后亦说

复次众生有佛无佛常识梵天以梵天为世间祖父为世人故说梵天

法轮相如先说

【经】

“舍利弗是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜增益六波罗蜜时诸善男子善女人各各欢喜意念言‘我等当为是人作父母妻子亲族知识’”

【论】

问曰

前已说“能作是功德”[9]今何以复说“增益六波罗蜜”

答曰

先说总相今说别相

复次前所说功德中[10](前品中功德也)种种无量闻者厌惓今但略说六波罗蜜则尽摄诸功德

复次为天说故“能作诸功德”为人说故“增益六波罗蜜”何以知之如后说“善男子善女人”以是故知

问曰

四天王天乃至阿迦尼咤天何以不说“善天”而但人中说“善男子善女人”

答曰

诸天皆有天眼天耳他心智知供养菩萨故不别说其善

人以肉眼[11]无知善者能知供养以少故别说善者

善者从佛闻法或从弟子菩萨闻或闻受记当作佛又闻佛赞叹其名者故知修善

问曰

何以但说男子女人善不说二根无根者善

答曰

无根所谓无得道[12]是故不说如毘尼中不得出家以其失男女相故其心不定以小因缘故便瞋结使多故著于世事多怀疑网不乐道法虽能少修福事智慧浅薄不能深入本性转易是故不说声闻法如是说

摩诃衍中譬如大海无所不容是无根人或时修善但以少故不说所谓少者于男女中是人最少是人修善者少譬如白人[1][2]须发黡子黑不名黑人

二根人结使多杂亦行男事亦行女事其心邪曲难可[3]勉济譬如稠林曳木曲者难出又如阿修罗其心不端故常疑于佛谓佛助天佛为说五众谓有六众不为说一若说四谛谓有五谛不说一事二根人亦如是心多邪曲故不任得道

以是故但说男子女人中善者

[4]相者有慈悲心能忍恶骂如《法句骂品》中说[5]能忍恶骂人[6]名人中上”譬如好良马可中为王乘

复次以五种邪语及鞭杖打害缚系等不能毁坏其心是名为善相

复次三业无失乐于善人不毁他善不显己德随顺众[7][8]说他过不著世乐不求名誉[9]信乐道德之乐自业清净不恼众生心贵实法轻贱世事唯好直信不随他诳为一切众生得乐故自舍己乐令一切众生得离苦故以身代之

如是等无量名为善人相是相多在男故说“善男子善女人”

问曰

善男子善女人何[10]因能作是愿

答曰

善男子善女人自知福薄智慧鲜少习近菩萨欲求过度譬如沈石虽重依船得度

又善男子善女人闻菩萨不从一世二世而得成道[11]央数世往来生死便作是念“我当与为因缘

复次菩萨积德厚故在所生处众生皆来敬仰菩萨以蒙利益重故若见菩萨舍寿则生是愿“我当与菩萨作父母妻子眷属”所以者何知习近善人增益功德故譬如积集众香香气转多

如菩萨先世为国王太子见阎浮提人贫穷欲求如意珠入于大海至龙王宫龙见太子威德殊妙即起迎逆[12]延前供养而问之言“何能远来”太子答曰“我[13]怜阎浮提众生故欲求如意宝珠以饶益之”龙言“能住我宫受供一月当以相与”太子即住一月为龙王赞叹多闻龙即与珠是如意珠能雨一由旬龙言“太子有相不久作佛我当作多闻第一弟子”时太子复至一龙宫得珠雨二由旬二月赞叹神通力龙言“太子作佛不久我当作神足第一弟子”复至一龙宫得珠雨三由旬三月赞叹智慧龙言“太子作佛不久我当作智慧第一弟子”诸龙与珠已“尽汝寿命珠当还我”菩萨许之太子得珠至阎浮提一珠能雨饮食一珠能雨衣服一珠能雨七宝利益众生

又如须摩提菩萨见燃灯佛从须罗[14]娑女买五茎花[15]肯与之即以五百金钱得五茎花女犹不与而要之言“愿我世世常为君妻当以相与”菩萨以供养佛故即便许之

又妙光菩萨长者女见其身有二十八相生爱敬心住在门下菩萨既到女即解颈琉璃珠著菩萨钵中心作是愿“我当世世为此人妇”此女二百五十劫中集诸功德后生喜见淫女园莲花中喜见养育为女至年十四女工世智皆悉备足尔时有阎浮提王名为财主太子名德主有大悲心时出城入园游观诸淫女等导引歌赞德主太子散诸宝物衣服饮食譬如龙雨无不周遍喜德女见太子自造歌偈而赞太子爱眼视之目未曾眴而自发言“世间之事我悉知之以我此身奉给太子”太子问言“汝为属谁若有所属此非我宜”尔时喜见淫女答太子言“我女生年日月时节皆与太子同此女非我腹生我晨朝入园见莲花中有此女生我因养育畜以为女无以我故而轻此女此女六十四[16]无不悉备女工[17]技术经书医方皆悉了达常怀惭愧内心忠直无有嫉妒无邪淫想我女德仪如是太子必应纳之”德主太子答语女言“姊我发阿耨多罗三藐三菩提心修菩萨道无所爱惜国财妻子[18]象马七珍有所求索不逆人意若汝生男女及以汝身有人求者当以施之莫生忧悔或时舍汝出家为佛弟子净居山薮汝亦勿愁”喜德女答言“假令地狱火来烧灭我身终亦不悔我亦不为淫欲戏乐故而以相好我为劝助阿耨多罗三藐三菩提故奉事正士”女又白太子言“我昨夜梦见妙日身佛坐道树下[19]可往观之”太子见女端正又闻佛出以此二因缘故共载一车俱诣佛所佛为说法太子得无量陀罗尼门女得调伏心志太子尔时以五百宝花供养于佛以求阿耨多罗三藐三菩提太子白父王言“我得见妙日身佛大得善利”父王闻已舍所爱重之物以与太子与其官属国内人民俱诣佛所佛为说法王得一切法无暗灯陀罗尼时王思惟“不可以白衣法摄治国土受于五欲而可得道”作是思惟已立德主太子为王出家求道是时太子于月十五日六宝来应喜德妻变为宝女如《不可思议经》中广说如是等因缘

故知善男子善女人世世愿为菩萨父母妻子眷属

【经】

“尔时四天[1]王乃至阿迦尼咤天皆大欢喜各自念言‘我等当作方便令是菩萨离于淫欲从初发意常作童真莫使与色欲共会若受五欲障生梵天何况阿耨多罗三藐三菩提’以是故舍利弗菩萨摩诃萨断淫欲出家者应得阿耨多罗三藐三菩提非不断[2]

【论】

问曰

诸天何以作是愿

答曰

世间中[3]有五欲第一无不爱乐于五欲中触为第一能系人心如人堕在深泥难可拯济以是故诸天方便令菩萨远离淫欲

复次若受余欲犹不失智慧淫欲会时身心[4]慌迷无所省觉深著自没以是故诸天令菩萨离之

问曰

云何令离

答曰

如释迦文菩萨在净饭王宫欲出城游观净居诸天化为老死人令其心厌又令夜半见诸宫人妓直恶露不净涕唾流涎屎尿涂漫菩萨见已即便秽厌或时诸天令女人恶心妒忌不识恩德恶口欺诳无所省察菩萨见已即生念言“身虽似人其心可恶”即便舍之欲使菩萨从初发心常作[5]童真行不与色欲共会何以故淫欲为诸结之本佛言“宁以利刀割截身体不与女[6]人共会刀截虽苦不堕恶趣淫欲因缘于无量劫数受地狱苦”人受五欲尚不生梵世何况阿耨多罗三藐三菩提

或有人言“菩萨虽受五欲心不著故不妨于道”以是故经言“受五欲尚不生梵世梵世无始众生皆得生中受五欲者[7]尚所应得[8]而不得之何况阿耨多罗三藐三菩提本所不得而欲得之”以是故菩萨应作童真修行梵行当得阿耨多罗三藐三菩提

梵行菩萨不著世间故速成菩萨道若淫欲者譬如胶漆难可得离所以者何身受欲乐淫欲根深是故出家法中淫戒在初又亦为重

【经】

舍利弗白佛言“世尊菩萨摩诃萨要当有父母妻子亲族知识耶

佛告舍利弗“或有菩萨有父母妻子亲族知识或有菩萨从初发意断淫欲[9]童真行乃至得阿耨多罗三藐三菩提不犯色欲或有菩萨方便力故受五欲已出家得阿耨多罗三藐三菩提

【论】

释曰

是三种菩萨初者如世间人受五欲后舍离出家得菩提道

二者大功德牢固初发心时断于淫欲乃至成佛[10]是菩萨或法身或肉身或离欲或未离欲

三者清净法身菩萨得无生法忍住六神通为教化众生故与众生同事而摄取之或作转轮圣王或作阎浮提王长者刹利随其所须而利益之

【经】

“譬如幻师若幻弟子善知幻法幻作五欲于中共相娱乐于汝意云何是人于此五欲颇实受不

舍利弗言“不也世尊

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨以方便力故化作五欲于中受乐成就众生亦复如是是菩萨摩诃萨不染于欲种种因缘毁訾五欲欲为炽然欲为秽恶欲为毁坏欲为如怨是故舍利弗当知菩萨为众生故受五欲

【论】

问曰

三种菩萨中何以独为一种菩萨作譬喻

答曰

一者如人法不断淫欲二者常断淫欲修于净行三者亦修净行现受淫欲——以人不了故为作譬喻

问曰

何以不以梦化等为喻

答曰

梦非五情所知但内心忆想故生人以五情所见变失无常可以得解化虽五情所知而见者甚少佛为度可度众生幻是众人所信是故为喻

如幻师以幻术故于众人中现希有事令人欢喜菩萨幻师亦如是以五神通术故于众生中化作五欲共相娱乐化度众生众生有二种在家出家为度出家众生故[11]作声闻辟支佛[12]佛及诸出家外道师在家众生或有见出家者得度或有见在家同受五欲而可化度

菩萨常以种种因缘毁訾五欲

“欲为炽然”者若未失时三毒火然若其失时无常火[13]二火然故名为“炽然”都无乐时

“欲为秽恶”者诸佛菩萨阿罗汉等诸离欲者皆所秽贱譬如人见狗食粪贱而愍之不得好食而啖不净受欲之人亦复如是不得内心离欲之乐而于色欲不净求乐

“欲为毁坏”者著五欲因缘故天王人王诸富贵者亡国危身无不由之

“欲如怨”者失人善利亦如刺客外如亲善内心怀害五欲如是丧失善心夺人慧命五欲之生正为破坏众善毁败德业故出又知五欲如钩贼鱼[1]摾害鹿如灯焚蛾是故说“欲如怨”怨家之[2]不过一世著五欲因缘堕三恶道无量世受诸苦毒

【经】

舍利弗白佛言“菩萨摩诃萨云何应行般若波罗蜜

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时不见菩萨不见菩萨字不见般若波罗蜜亦不见我行般若波罗蜜亦不见我不行般若波罗蜜何以故菩萨菩萨[3]字性空空中无色无受离色亦无空离受识亦无空空即是色色即是空空即是受识即是空何以故舍利弗但有名字故谓为菩提但有名字故谓为菩萨但有名字故谓为空所以者何诸法实性无生无灭无垢无净故菩萨摩诃萨如是行亦不见生亦不见灭亦不见垢亦不见净何以故名字是因缘和合作法[4]以分别忆想假名说是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时不见一切名字不见故不著

【论】

问曰

是事舍利弗上已问今何以重问

答曰

先因佛说“欲以一切种知一切法当学般若波罗蜜”故问非自意问

复次[5]今舍利弗[6]闻上种种赞般若功德心欢喜尊重般若故问“云何应行”如病人闻叹良药便问“云何应服”

问曰

先已[7]问“住不住法行檀波罗蜜施者受者财物不可得故如是等为行般若”今何以复问行

答曰

上总问诸波罗蜜此但问般若上广赞叹般若为主此直问行般若

复次上虽广叹般若波罗蜜时会渴仰欲得是故舍利弗为众人故问“行般若波罗蜜”般若波罗蜜功德无量无尽佛智慧亦无量无尽若舍利弗不发问则佛赞叹无穷已若舍利弗不问者则无因缘故[8]则不应止

问曰

般若功德尊重若佛广赞有何不可

答曰

赞叹般若闻者欢喜尊重则增其福德若闻说般若则增其智慧不但[9]以福德因缘故可成佛道要须智慧得成是故不须但赞叹

人闻赞叹心已[10]清净渴仰欲得般若如为渴人广赞叹美饮不解于渴即便[11]应与之如是等因缘故舍利弗今问行般若

问曰

如人有眼见方知所趣处然后能行菩萨亦如是先念佛道知般若[A1]身然后应行今何以言“不见菩萨及般若”若不见云何得行

答曰

此中不言常不见但明入般若观时不见菩萨及般若波罗蜜般若波罗蜜为令众生知实法故出此菩萨名字众缘和合假称如后品中广说般若波罗蜜名字亦如是众法和合故假名[12]为般若波罗蜜般若波罗蜜虽是假名而能破诸戏论以自性无故说言“不可见”如火从众缘和合假名为火虽无实事而能烧物

问曰

若入般若中不见出则便见何者可信

答曰

上言“般若为实法故出”是则可信出般若波罗蜜不实故不可信

问曰

若“入般若中不见出则见”者当知非[13]法常空以般若力故空

答曰

世俗法故言行[14]言入般若波罗蜜诸观戏论灭故无出无入[15]诸贤圣不以名字说则不得以教化凡夫当取说意莫著语言

问曰

若般若中贵一切法空此中何以先说众生空破我

答曰

初闻般若不得便说一切法空[16]可以五情求得但忆想分别生我想无而谓有又意情中无有定缘但忆想分别颠倒因缘故于空五众中而生我想若闻无我则易可解色等诸法现眼所见若初言空无则难可信今先破我次破我所法破我我所法故则一切[17]法尽空如是离欲名为得道

复次般若波罗蜜无一定法故

“不见我行般若不见不行”者如凡夫不得般若故名“不行”菩萨则不然但行空般若故说“不见不行”

复次佛为法王观余菩萨其智甚少杂诸结使不名为行譬如国王虽得少物不名为得佛亦如是教诸菩萨虽有少行不名为行

复次行般若波罗蜜者生㤭[18]言“我有般若波罗蜜”取是相若不行者心自懈没而怀忧悴是故[19]言“不见我行与不行”

复次“不见我行般若波罗蜜”者破著有见“不见我不行般若波罗蜜”者破著无见

复次不见我行般若波罗蜜者止诸法戏调不见我不行者止懈怠[20]心故譬如乘马疾则制之迟则鞭之

如是等分别“行”“不行”

复次佛自说因缘所谓“菩萨[21]菩萨字性空”是中虽但说菩萨字空而五众亦空

“空中无色[1]离色亦无空”者“空”名法空法空中乃无一[2]毫法何况麁色“空亦不离色”所以者何破色故有空云何言离色识亦如是何以故佛自更说因缘所谓“但有名字谓为菩提但有名字谓为菩萨但有名字谓为空”

问曰

先已说此事今何以重说

答曰

先说“不见菩萨不见菩萨字不见般若波罗蜜”今说“不见”[3]因缘所谓“但有名谓为菩提[4]有名谓为菩萨但有名谓为空”

上菩萨此菩萨义同“菩萨字”即如“菩萨”中说

般若波罗蜜分为二分成就者名为“菩提”未成就者名为“空”

“生相”实不可得故名为“无生”所以者何若先生后法若先法后生若生法一时皆不可得如先说无生故“无灭”若法不生不灭如虚空云何有垢有净譬如虚空万岁雨亦不[5]湿[6]大火烧不热烟亦不著所以者何本自无生故

菩萨能如是观不见离是不生不灭法有生有灭有垢有净何以故佛自说因缘“一切法皆忆想分别因缘和合故强以名说”不可说者是实义可说者皆是名字

“菩萨行般若波罗蜜不见一切名字”者先略说名字所谓菩萨菩萨字般若波罗蜜[7]菩提字今广说一切名字皆不可见不见[8]故不著——不著者不可得故如诸眼中慧眼第一菩萨以慧眼遍求[9]不见乃至不见细微一法是故不著

问曰

若菩萨一切法中不著何得不入涅槃

答曰

是事处处已说今此中略说大悲心故十方佛念故本愿未满故精进波罗蜜力故般若波罗蜜方便二事和合故所谓不著于不著故如是等种种因缘故说“菩萨虽不著诸法而不入涅槃”

[10]大智度论释习相应品第三之一

【经】

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时应如是思惟‘菩萨但有字佛亦但有字般若波罗蜜亦但有字色但有字识亦但有字’舍利弗如我但有字一切我常不可得众生寿者命者生者养育众数作者使作者起者使起者受者使受者知者见者是一切皆不可得不可得空故但以名字说菩萨摩诃萨亦如是行般若波罗蜜不见我不见众生乃至不见知者见者所说名字亦不可见

【论】

问曰

第二品末已说空今何以重说

答曰

上多说法空今杂说法空众生空行者观外法尽空无所有而谓能知空者不空是故复说“观者亦空”[11]众生空声闻法中多说一切佛弟子皆知诸法中无我[12]灭后五百岁分为二分有信法空有但信众生空言“五众是定有法”但受五众者空以是故佛说众生空以况法空

复次我空易知法空难见所以者何我以五情求之不可得但以身见力故忆想分别为我法空者色可眼见声可耳闻是故难知其空是二事般若波罗蜜中皆空如“十八空”义中说

问曰

如我乃至知者见者为是一事为各各异

答曰

皆是一我但以随事为异于五众中我所心起故名为“我”五众和合中[13]生故名为“众生”命根成就故名为“寿者”“命者”能起众事如父生子名为“生者”乳哺食因缘得长是名“养育”五众十二入十八界等诸法因缘是众法有数故名“众数”行人法故名为“人”手足能有所作名为“作者”力能役他故名“使作者”能造后世罪福业故名“能起者”令他起后世罪福业故名“使起者”后身受罪福果报故名“受者”令他受苦乐是名“使受者”目睹色名为“见者”五识知名为“知者”复次用眼见色以五邪见观五众用世间出世间正见观诸法是名“见者”所谓眼根五邪见世间正见无漏见是名“见者”余四根所知及意识所知通名为“知者”如是诸法皆说是“神”

此神十方三世诸佛及诸贤圣求之不可得但忆想分别强为其名诸法亦如是皆空无实但假为其名

问曰

是神但有十六名字更有余名

答曰

略说则十六广说则无量随事起名如官号差[14]工能智[A2]出家得道种种诸名皆是因缘和合生故无自性无自性故毕竟空

生空故法空法空故生亦空

【经】

“菩萨摩诃萨作如是行般若波罗蜜除佛智慧过一切声闻辟支佛上用不可得空故所以者何是菩萨摩诃萨诸名字法名字所著处亦不可得故舍利弗菩萨摩诃萨能如是行为行般若波罗蜜譬如满阎浮提竹[15]诸比丘其数如是智慧如舍利弗目连等欲比菩萨行般若波罗蜜智慧百分不及一千分百千分乃至算数譬喻所不能及何以故菩萨摩诃萨用智慧度脱一切众生故

【论】

释曰

有二因缘故菩萨智慧胜声闻辟支佛一者以空知一切法空亦不见是空空以不空等一不异二者以此智慧为欲度[1]脱一切众生令得涅槃声闻辟支佛智慧但观诸法空不能观世间涅槃为一譬如人出狱有但[2]穿墙而出自脱身者有破狱坏锁既自脱身兼济众人者

复次菩萨智慧入二法中故胜一者大悲二者般若波罗蜜

复有二法一者般舟三昧二者方便

复有二法一者常住禅定二者能通达法性

复有二法一者[3]能代一切众生受苦二者自舍一切乐

复有二法一者慈心无怨无恚二者乃至诸佛功德心亦不著

如是等种种功德庄严智慧故胜声闻辟支佛

问曰

诸钝根者可以为喻舍利弗智慧利根何以为喻

答曰

不必以钝根为譬喻譬喻为庄严论议令人信著故以五情所见以喻意识令其得悟譬如登楼得梯则易上

复次一切众生著世间乐闻道[4]得涅槃则不信不乐以是故以眼见事喻所不见譬如苦药服之甚难假之以蜜服之则易

复次舍利弗于声闻中智慧第一比诸佛菩萨未有现焉

“如阎浮提”者“阎浮”树名其林茂盛此树于林中最大“提”名为洲此洲上有此树林林中有河底有金沙名为阎浮檀金以阎浮树故名为“阎浮洲”此洲有五百小洲围绕通名阎浮提

问曰

诸弟子甚多何以故说“舍利弗[5]揵连等满阎浮提中如竹[6]茅”

答曰

一切佛弟子中智慧第一者舍利弗神足第一者目揵连[7]此二人于佛法中大于外法中亦大富楼那[8]郗那阿那律等于佛法中虽大于外法[9]中不如

又此二人常在大众助佛扬化破诸外道富楼那等比丘无是功德是故不说

复次若说舍利弗则摄一切智慧人若说目揵连则摄一切禅定人

譬喻有二种一者假以为喻二者实事为喻今此名为假喻所以不以余物为喻者以此四物[10]丛生稠[11]种类又多故

舍利弗目连等比丘满阎浮提如是诸阿罗汉智慧和合不及菩萨智慧百分之一乃至算数譬喻所不能及

问曰

何以不但说“算数譬喻所不能及”而说“百分千分不及一”

答曰

“算数譬喻所不能及”者是其极语譬如人有重罪先以打缚楚毒然后乃杀如声闻法中常以“十六不及一”为喻大乘法中则以“乃至算数譬喻所不能及”

【经】

“舍利弗置阎浮提满中如舍利弗目连等若满三千大千世界如舍利弗目连等复置是事若满十方如恒河沙等世界如舍利弗目连等智慧欲比菩萨行般若波罗蜜智慧百分不及一千分百千分乃至算数譬喻所不能及

【论】

释曰

此义同上阎浮提但以多为异

问曰

舍利弗目连等虽多智慧无异何以[12]以多为喻

答曰

有人谓少无力多则有力譬如水少其力亦少又如绝健之人少众力寡不能制之大军攻之则伏

有人谓一舍利弗智慧少则不及菩萨多或能及佛言“虽多不及”故以多为喻如一切草木力不如火一切诸明势不[13]及日亦如十方世界诸山不如一金刚珠所以者何菩萨智慧是一切诸佛法本能令一切众生离苦得乐[14]如迦陵毘伽鸟子虽未出[15]𣫘其音胜于众鸟何况出𣫘菩萨智慧亦如是虽未出无明𣫘胜一切声闻辟支佛何况成佛

又如转轮圣王太子虽未成就福祚威德胜于一切诸王何况作转轮圣王菩萨亦如是虽未成佛无量阿僧祇劫集无量智慧福德故胜于声闻辟支佛何况成佛

【经】

“复次舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧出过一切声闻辟支佛上

【论】

问曰

先已说除佛智慧过一切声闻辟支佛上今何以复重说

答曰

非重说也上总相说今别相说

先言“一切声闻辟支佛不及菩萨智慧”今但明“不及一日智慧”何况千万岁

【经】

舍利弗白佛言“世尊声闻所有智慧——若须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛智慧佛智慧是诸众智无有差别不相违背无生性空若法不相违背无生性空是法无有别异云何世尊言‘菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧出过声闻辟支佛上’

【论】

问曰

上佛已说“菩萨摩诃萨修智慧出过声闻辟支佛上”今舍利弗何以故问

答曰

不问智慧势力能度众生今但问佛及[16]六子智慧体性法中无有差别者以诸贤圣智慧皆是诸法实相慧皆是四谛及三十七品慧皆是出三界入三脱门成三乘果慧以是故说无有差别

复次如须陀洹以无漏智灭结得果乃至佛亦如是如须陀洹用二种解脱果有为解脱无为解脱乃至佛亦如是如佛入涅槃须陀洹极迟不过七世

皆同事同缘同行同果报以是故言“无相违背”所以者何不生性空故

问曰

破无明集诸善法故生智慧是智慧心相应心共生随心行是中云何说“智慧无生性空无有别异”

答曰

智慧缘灭谛是“不生”因缘和合故无有自性是名“性空”无所分别智慧随缘得名如眼缘色生眼识或名眼识或名色识智慧虽因缘和合作法以缘无生性空故名为“无生”“性空”

[1]

诸贤圣智慧皆缘四谛生何以但说灭谛

答曰

四谛中灭谛为上所以者何是三谛皆属灭谛故譬如人请天子[2]并食群臣亦名供养天子

复次灭谛故说“无生”三谛故说“性空”

复次有人言是诸[3]智慧性自然不生性自空所以者何一切法[4]皆因缘和合故无自性无自性故不生

问曰

若尔者智慧愚痴无有别异

答曰

诸法如入法性中无有别异如火各各不同而灭相无异譬如众川万流各各异色异味入于大海同为一味一名如是愚痴智慧入于般若波罗蜜中皆同一味无有差别如五色近须弥山自失其色皆同金色如是内外诸法入般若波罗蜜中皆为一味何以故般若波罗蜜相毕竟清净故

复次愚痴实相即是智慧若分别著此智慧即是愚痴如是愚痴智慧有何别异

初入佛法是痴是慧转后深入慧无异

以是故是诸众智无有别异不相违背不生性空故无咎

【经】

佛告舍利弗“于汝意云何菩萨摩诃萨行般若波罗蜜一日修智慧心念‘我行道慧益一切众生当以一切种智[5]知一切法度一切众生’诸声闻辟支佛智慧为有是事不

舍利弗言“不也世尊

【论】

释曰

有四种论一者必定论二者分别论三者反问论四者置论

“必定论”者如众生中世尊为第一一切法中无我世间不可乐涅槃为安隐寂灭业因缘不失如是等名为“必定论”

“分别论”者如无畏太子问佛“佛能说是语令他人瞋不

佛言“是事当分别答

太子言“诸尼[6]健子辈了矣佛或时[7]无怜愍心故出众生于罪中而众生瞋然众生后当得利

尔时无畏之子坐其膝上

佛问无畏“汝子或时吞诸瓦石草木汝听咽不

答言“不听先教令吐若不肯吐左手捉耳右手擿口纵令血出亦不置之

佛言“汝不愍之耶

[8]“愍之深故为出瓦石虽当时痛后得安隐

佛言“我亦如是若众生欲作重罪善教不从以苦言谏之虽起瞋恚后得安隐

又如五比丘问佛“受乐得道耶

佛言“不必定有受苦得罪受苦得乐有受乐得罪受乐得福

如是等名为“分别论”

“反问论”者还以所问答之

如佛告比丘“于汝意云何是色常耶无常耶

比丘言“无常

“若无常是苦不

答言“苦

“若法是无常闻法圣弟子著是法言‘是法是我是我所’不

答曰“不也世尊

佛告比丘“从今已后所有色若过去若未来若现在若内若外若好若丑是色非我所我非此色所如是应以正实智慧知识亦如是

如是等名“反问论”

“置论”者如十四难世间有常世间无常世间有边世间无边如是等是名为“置论”

今佛以反问论答舍利弗以舍利弗智于事未悟佛反问事端令其得解

菩萨度众生智慧名为“道慧”如后品中说“萨婆若慧[9]是声闻辟支佛事一切种智慧是诸佛事道种慧是菩萨事

复次八圣道分为实道令众生种种因缘入道是名“道慧”

令众生住于道中是为“利益”声闻种辟支佛种佛种

又复一切智慧无所不得是名“一切种”若有为若无为用一切种智知

得佛道已应度一切众生利益一切众生或大乘或声闻乘或辟支佛乘若不入三乘道教修福德受天上人中富乐若不能修福以今世[10]利益之事——衣卧具等若复不得当以慈悲心利益是名“度一切众生”

问曰

若佛知一切声闻辟支佛不能为众生何以故[11]

答曰

佛意如是欲令舍利弗口自说“诸声闻辟支佛不如菩萨”是故佛问

舍利弗言“不也世尊

所以者何声闻辟支佛虽有慈心本不发心愿度一切众生亦不回善根向阿耨多罗三藐三菩提

以是故菩萨一日修智慧过声闻辟支佛上

【经】

“舍利弗于汝意云何诸声闻辟支佛颇有是念‘我等当得阿耨多罗三藐三菩提度一切众生令得无余涅槃’不

舍利弗言“不也世尊

佛告舍利弗“以是因缘故当知诸声闻辟支佛智慧欲比菩萨摩诃萨智慧百分不及一乃至算数譬喻所不能及

【论】

问曰

上已反问舍利弗事已定今何以复问

答曰

以舍利弗欲以须陀洹同得解脱故与诸佛菩萨等而佛不听譬如有人欲以毛孔之空与虚空等以是故佛重质其事

复次虽同一事义门各异先言“智慧为一切众生故”今言“颇有是念‘我[1]等当得阿耨多罗三藐三菩提令一切众生得无余涅槃’

“无余涅槃”[2]义如先说

复次[3]一声闻辟支佛尚不作是念何况一切声闻辟支佛

【经】

“舍利弗于汝意云何诸声闻辟支佛颇有是念‘我行六波罗蜜成就众生庄严世界具佛十力四无所畏四无碍智十八不共法度脱无量阿僧祇众生令得涅槃’不

舍利弗言“不也世尊

【论】

释曰

先略说“我当得阿耨多罗三藐三菩提”今广说得阿耨多罗三藐三菩提因缘所谓六波罗蜜乃至十八不共法

“六波罗蜜”义如先说“教化众生净佛世界”后当说余“十力”等如先说

【经】

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨能作是念‘我当行六波罗蜜乃至十八不共法成阿耨多罗三藐三菩提度脱无量阿僧祇众生令得涅槃’譬如萤火虫不作是念‘我力能照[4]一阎浮提普令大明’诸阿罗汉辟支佛亦如是不作是念‘我等行六波罗蜜乃至十八不共法得阿耨多罗三藐三菩提度脱无量阿僧祇众生令得涅槃’”

【论】

释曰

所以十方恒河沙舍利弗目连不如一菩萨者譬如[5]萤火虫虽众多各有所照不及于日萤火虫亦不作是念“我光明能照一阎浮提”诸声闻辟支佛不作是念“我智慧能照无量无边众生

如萤火虫夜能有所照日出则不能诸声闻辟支佛亦如是未有大菩萨时能师子吼说法教化有菩萨出不能有所作

【经】

“舍利弗譬如日出时光明遍照阎浮提无不蒙明者菩萨摩诃萨亦如是行六波罗蜜乃至十八不共法得阿耨多罗三藐三菩提度脱无量阿僧祇众生令得涅槃

【论】

释曰

如日天子怜愍众生故与七宝宫殿俱绕四天下从初至终常不懈息为众生除诸冷湿照诸暗冥令各得所菩萨亦如是从初发心常行六波罗蜜乃至十八不共法为度众生无有懈息除不善冷干竭五欲泥破愚痴无明[6]导修善业令各得所

又日明普照无憎无爱随其高下深浅悉照菩萨亦如是出于世间住五神通处于虚空放智慧[A3][7]照明诸罪福业及诸果报

菩萨以智慧光明灭众生邪见戏论譬如朝露见日则消

大智度论卷第三十五[8](释第二品讫第三品上)

作品集

注解


校注

[0314017] (大智五)十四字【大】摩诃般若波罗蜜经品第二报应品二【石】 [0314018] 报应品第二【大】第二品奉钵品【宋】【宫】奉钵品第二【元】【明】 [0314019] 卷【大】卷第【宋】【元】【明】【宫】 [0314020] 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0314021] 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0314022] 具【大】具足【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0314023] 叹【大】赞叹【宋】【宫】【石】 [0314024] 主【大】生【宋】【宫】【石】 [0314025] 杂【大】种【宫】 [0314026] 办【大】辨【宋】【元】【明】辩【石】 [0314027] 代【大】伐【石】 [0314028] 夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0315001] 身【大】形【宋】【元】【明】【宫】 [0315002] 佛至【大】至佛【宋】【元】【明】【宫】 [0315003] 受【大】受一人【宋】【元】【明】 [0315004] 后【大】彼【宫】 [0315005] 九百【大】百九【宫】 [0315006] 尼【大】贰【宋】【宫】腻【元】【明】 [0315007] 大【大】〔-〕【石】 [0315008] 尼咤【大】*贰咤【石】*贰咤【宋】【宫】腻咤【元】【明】* [0315009] 今【大】念【宋】【宫】 [0315010] (前品中功德也)【大】前品中功德也【宋】【宫】 [0315011] 见【大】〔-〕【元】【明】 [0315012] 相【大】*根【宋】【明】【石】*【宫】 [0316001] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0316002] 须【大】鬓【宋】【元】【明】【宫】 [0316003] 勉【大】兔【石】 [0316004] 相【大】根【宋】【明】【宫】 [0316005] 能前行石山本有摩诃般若波罗蜜品第二之余卷第三十七十七字 [0316006] 名【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0316007] 人【大】生【石】 [0316008] 说【大】知【石】 [0316009] 信【大】但【石】 [0316010] 因【大】因缘【石】 [0316011] 央【大】鞅【石】 [0316012] 延【大】近【石】 [0316013] 怜【大】怜愍【宋】【元】【明】【宫】 [0316014] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 [0316015] 肯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0316016] 能【大】态【宫】 [0316017] 技【大】妓【石】 [0316018] 象【大】𠌵【石】 [0316019] 可【大】共【宋】【元】【明】【宫】 [0317001] 王【大】王天【宋】【元】【明】【宫】 [0317002] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0317003] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0317004] 慌【大】荒【元】【明】 [0317005] 童【大】*僮【石】* [0317006] 人【大】色【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0317007] 尚【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0317008] 而【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 [0317009] 童【大】梵童【宋】【元】【明】【宫】 [0317010] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0317011] 作【大】〔-〕【宋】【明】【宫】 [0317012] 佛【大】〔-〕【明】【宫】 [0317013] 然【大】*烧【宋】【元】【明】【宫】【石】* [0318001] 摾【大】掠【宋】【元】【明】【宫】 [0318002] 害【大】苦【明】【宫】 [0318003] 字【大】字字【石】 [0318004] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0318005] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0318006] 闻【大】问【宫】 [0318007] 问【大】闻【宫】【石】 [0318008] 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0318009] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0318010] 清【大】得清【宋】【元】【明】【宫】 [0318011] 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0318012] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0318013] 法【大】是【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0318014] 言【大】者【宋】【元】【明】【宫】 [0318015] 诸【大】〔-〕【宫】 [0318016] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0318017] 法【大】法法【宋】【元】【明】【宫】 [0318018] 慢【大】慢心【宋】【元】【明】【宫】 [0318019] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0318020] 心【大】〔-〕【宫】 [0318021] 菩萨字【大】字字【宋】【元】【明】【宫】 [0319001] 离色【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0319002] 毫【大】豪【石】 [0319003] 因【大】是因【宋】【元】【明】【宫】 [0319004] 有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0319005] 湿【大】漯【石】 [0319006] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0319007] 菩提字【大】菩提空【元】【明】菩萨空【石】 [0319008] 故不【大】不故【石】 [0319009] 不见【大】〔-〕【宋】【宫】 [0319010] (大智一)十三字【大】大智度第三品释论习相应品之一【宋】大智度论释习相应品第三【元】(释习相应品第三之一(经作习应品))十四字【明】大智度论第三品释论习应品【宫】大智度第三品释论习相应品【石】 [0319011] 众【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0319012] 灭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0319013] 生【大】主【宋】【宫】 [0319014] 别【大】品【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0319015] 茅【大】等【宋】【宫】苇【元】【明】【石】 [0320001] 脱【大】〔-〕【宫】 [0320002] 穿墙【大】【石】 [0320003] 能代【大】〔-〕【石】 [0320004] 得【大】德【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0320005] 揵【大】*〔-〕【石】* [0320006] 茅【大】苇【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【石】 [0320007] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0320008] 郗【大】𫄨【元】【明】 [0320009] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0320010] 丛【大】聚【宫】 [0320011] 致【大】𥠧【宫】𥣔【石】 [0320012] 以【大】故【宋】【元】【明】【宫】 [0320013] 及【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0320014] 如迦【大】迦如【石】 [0320015] 𣫘【大】*鷇【宋】*【元】*【明】*𮭑【宫】* [0320016] 六【大】弟【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0321001] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0321002] 并食【大】并及【宋】【元】【明】【宫】 [0321003] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0321004] 皆【大】〔-〕【宫】【石】 [0321005] 知【大】〔-〕【宋】【宫】 [0321006] 健【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 [0321007] 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0321008] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0321009] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0321010] 利益【大】益利【宋】【元】【宫】 [0321011] 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0322001] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0322002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0322003] 一【大】一切【元】【明】 [0322004] 一【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0322005] 萤【大】*营【宫】荧【石】* [0322006] 导【大】道【石】 [0322007] 照明【大】明照【宋】【元】【明】【石】 [0322008] (释第上)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【石】
[A1] 已【CB】己【大】
[A2] 巧【CB】【丽-CB】功【大】(cf. K14n0549_p0857c20)
[A3] 光【CB】【丽-CB】火【大】(cf. K14n0549_p0861c12; T25n1509_p0322b25)

佳句

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