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大智度论(卷30)


                  

[12]大智度论释初品中善根供养义第四十六(卷第三十)

[15]【经】

“欲以诸善根供养诸佛恭敬尊重赞叹随意成就[16]当学般若波罗[17]

[18]【论】

菩萨既得不离诸佛当应供养若得值佛而无供具甚为不悦如须摩提菩萨[19]秦言妙意[20]然灯佛无供养具周旋求[21]见卖华女以五百金钱买得五茎青莲华以供养佛又萨陀波仑菩萨[22]供养师故卖身血肉

如是等菩萨既得见佛心欲供养若无供具其心有碍譬如庶民遇见君长不持礼贶则为不敬是故诸菩萨求供养具供养诸佛佛虽不须菩萨心得具足譬如农[23]夫遇好良田而无种子虽欲加功无以肆力心大愁忧菩萨亦如是得遇诸佛而无供具设有余物不称其意心便有碍

“诸善根”者所谓善根果报华香[24]璎珞衣服幡盖种种珍宝等所以者何或时以因说果如言“[25][26]月食千两金”金不可食因金得食故言“食金”或时以果说因如见好画言是好手手非是画见画妙故说言[27]手好善根果报亦如是以善根业因缘[28]得供养之具名为善根

问曰

若尔者何不即说华香等而说其因

答曰

供养具有二种一者财供养二者法供养若但说华香等供养则不摄法供养今说善根供养当知[29]则财法俱摄

“供养”者若见若闻诸佛功德心敬尊重迎逆侍送旋绕礼拜曲躬合手而住[30]避坐安处[31]劝进饮食华香珍宝等种种[1]称赞持戒禅定智慧诸功德有所说法信受教诲如是善身意业是为供养

“尊重”者知一切众生中德无过上故言“尊”敬畏之心过于父母师长君王利益重故[2]故言“[3]重”

“恭敬”者谦逊畏难故言“恭”推其智德故言“敬”

“赞叹”者美其功德为“赞”赞之不足又称扬之故言“叹”

“随意成就”者若须华供养如意即至或求得或不求而得有自然出者或变化生乃至[4]伎乐供养之具悉皆如是

问曰

菩萨遇得便以供养何以随意求索

答曰

福德从心于所爱重持用供养得福增多如阿育王小儿时以所重土持用奉佛得阎浮提王一日之中起八万塔若大人虽以多土投钵而无所得非所重故有人偏贵重华以其所贵持供养佛得福增多乃至宝物亦如是

复次随时所宜若寒时应以薪火上衣温室[5]及以饮食热时应以冰水扇盖凉室生薄之服上妙之食风雨之时就送供具如是等随时供养又随土地所宜[6]受者所须皆持供养

[7]随意供养者有菩萨知佛无所须又知诸物虚诳如幻一相所谓无相为教化众生故随众生国土所重引导故供养

复有菩萨得甚深禅定生菩萨神通以神通力故飞到十方佛前或于佛国若须遍雨天华即满三千[8]世界持供养佛或雨天栴檀或雨真珠[9]明鲜发或雨七宝或雨如意珠大如须弥或雨妓乐音声清妙或以身如须弥以为灯炷供养诸佛如是等名为财供养

又菩萨行六波罗蜜以法供养诸佛或有菩萨行一地法供养诸佛乃至十地行法供养或时菩萨得无生法忍自除烦[10]恼及众生烦恼是法供养或时菩萨住于十地以神力故令地狱火灭于饿鬼道皆得饱满令畜生得离恐怖令生人渐住阿[11]惟越致地如是等大功德力[12]名为法供养

以是故说“欲得善根成就当学般若波罗蜜

【经】

“欲满一切众生所愿[13]衣服饮食卧具涂香车乘房舍[14]灯烛等当学般若波罗蜜

【论】

问曰

有何次第欲满一切众生愿

答曰

菩萨业有二种一为供养诸佛二为度脱众生

以供养诸佛得无量福德持是福德利益众生所谓满众生愿如贾客主入海采宝安隐[15]得出利益所亲及知识等菩萨如是入诸佛法海得无量功德之宝[16]利益众生

如小王供养大王[17]令欢喜与其所愿职位财帛还其本国利益人物[18]却怨贼菩萨供养诸佛法王故得受记[19]以无量善根珍宝得无尽智力来入众生善人供养贫者随其所须而给与之魔民[20]邪见外道之属悉皆破坏是为供养诸佛[21]次满众生所愿

问曰

菩萨实能满一切众生愿不若悉满众生愿余佛菩萨何所利益若不悉满是中何故说“欲满一切众生愿当学般若波罗蜜”

答曰

有二种愿[22]可得愿二者不可得愿

不可得愿者有人欲筹量虚空尽其边际及求时方边际如小儿求水中月镜中像如是等愿皆不可得

可得愿者钻木求火穿地得水修福得人天中生及得阿罗汉辟支佛果乃至得诸佛法王如是等名皆可得愿

可得愿有二种一谓世间二谓出世间是中世间愿故满众生愿云何得知以饮食[23]具乃至灯烛所须之物皆给与之

问曰

菩萨何以故与众生易得愿不与难者

答曰

愿有下下愿令致今世乐因缘中愿[24]与后世乐因缘上愿与涅[25]槃因缘是故先与下愿次及中愿然后上愿

复次众生多著今乐少求后乐涅槃乐者转复少也若说多者少亦摄之

复次此经前后多说后世涅槃[26]少说今世利事菩萨法者常与众生种种[27]利益不应有舍所以者何初心但欲令诸众生行大乘法以不堪受化次与声闻辟支佛道若复不能当与十善四梵行等令修福德若众生都不乐者如是众生不应遗舍当与今世利益所谓饮食等也

复次凡夫虽能与人饮食等满彼愿者皆有因缘若今世事若后世事声闻辟支佛虽无因缘满众生愿而所益甚少菩萨摩诃萨行檀波罗蜜[28]业因缘故得为国王或为大长者财富无量四方众生若来求者尽满足之

如频头居士为大檀越坐七宝大床金刚为脚敷以天褥以赤真珠上为帐幔左右立侍各八万四千皆庄严[29]琦妙开四大门恣所求者昼夜六时鸣鼓又放光明十方无量众生有闻鼓声光明触身者无不悉来欲得种种[1]饮食者长者见其大集即时[2]默然仰视虚空于时空中雨种种百味之食随意皆得若众生不自取者左右给使分布与之足满乃止须饮食衣被卧具宝物等皆亦如是恣众生所欲已然后说法[3]令离四食皆住阿鞞跋致地如是等菩萨神通力故能满众生愿

问曰

[4]在时众生尚有饥饿天不降雨众生困弊佛犹不能满一切众生之愿云何菩萨[5]能满其愿

答曰

菩萨住于十地入首楞严三昧于三千大千世界或时现初发意行六波罗蜜或现阿鞞跋致或现一生补处于兜率天上为诸天说法或从兜率天上来下生净饭王[6]或现出家成佛或现大众中转法轮度无量众生或现入涅槃起七宝塔遍诸国土令众生供养舍利或时法都灭尽菩萨利益如是何况于佛

而佛身有二种一者真身二者化身众生见佛真身无愿不满

佛真身者[7]遍于虚空光明遍炤十方说法音声亦遍十方无量恒河沙等[8]世界满中大众皆共听法说法不息一时之顷各随所闻而得解悟如劫尽已众生行业因缘故大雨澍下间无断绝三大所不能制[9]惟有劫尽十方风起更互相对能持此水

如是法性身佛有所说法除十住菩萨三乘之人皆不能持惟有十住菩萨不可思议方便智力悉能听受众生其有见法身佛无有三毒及众烦[10]寒热诸苦一切皆灭无愿不满如如意珠尚令众生随愿皆得岂况于佛珠与一切世间之愿佛与一切出世间愿若言“佛不能悉满众生所愿”是语不然

复次释迦[11]文尼佛王宫受身现受人法有寒热饥渴睡眠受诸诽谤死等内心智慧神德真佛正觉无有异也欲满众生所愿悉皆能满而不满者以无数世来常满众生衣食之愿而不[12]免苦[13]但以涅槃无为常乐益之如人怜愍所亲不与杂毒美食如是世间愿者生诸结[14]使[15]复离时心生大苦是故不以为要

复次有人言释迦牟尼佛已满众生所愿而众生自不能得如《毘摩罗[16]诘经》说“佛以足指[17]案地即时国土七宝庄严我佛国如是为多[18]怒害者现佛国异”又如龙王等心降雨在人为水饿鬼身上皆为炭火

问曰

若能满一切众生愿者则众生有边无有受[19]诸饥寒苦者何以故一切众生皆满所愿愿离苦得乐故

答曰

“满一切”者名字一切[20]实一切

如《法句》偈说

“一切皆惧死  莫不畏杖痛
恕己可为譬  勿杀勿行杖

虽言“一切畏杖痛”如无色众生[21]无身故则无杖痛色界众生虽可有身亦无杖痛欲界众生亦有不受杖痛而言“一切”谓应得杖者说言“一切”非实一切以是故菩萨满一切众生所愿谓应可得者然菩萨心无齐限福德果报亦无有量但众生无量阿僧祇劫罪厚障故而不能得

如舍利弗弟子罗频[22]周比丘持戒精进乞食六日而不能得乃至七日命在不久有同道者乞食持与鸟即持去时舍利弗语目揵连“汝大神力[23]护此食令彼得之”即时目连持食往与始欲向口变成为[24]又舍利弗乞食持与而口自合最后佛来持食与之以佛福德无量因缘故令彼得食是比丘食已心生欢喜倍加信敬佛告比丘“有为之法皆是苦相”为说四谛即时比丘漏尽意解得阿罗汉道有薄福众生罪甚此者佛不能救

又知众生不可得故[25]达法性故诸佛无有忆想分别是可度是不可度心常寂灭意无增减

以是故菩萨欲满一切众生愿彼以罪故而不能得菩萨无[26]

“饮食”者略说麁细二种饼饭等百味之食经虽说四食众生久住而此但说[27]揣食余者无色不可相与[28]施揣食则与三食何以故[29]揣食故增益三食如《经》所说“檀越施食则与受者五事利益

“饮”总说二种一者草木酒所谓蒲[30]甘蔗等及诸谷酒二者草木浆甘蔗浆蒲桃浆石蜜浆安石[31]榴浆[32]㮈浆[33]卢沙果浆等及诸谷浆

如是和合人中饮食及天饮食所谓修陀甘露味天果食等摩头摩陀婆浆等众生各各所食或食谷者或食肉者或食净者不净者来皆饱满

“衣服”者衣有二种或从众生生所谓绵绢毛毳[34]韦等或从草木生所谓布[35]树皮等有诸天衣无有经纬自然树出光色轻[1]

“卧具”者床榻被褥帏帐[2]枕等

“涂香”者有二种[3]栴檀木等[4]摩以涂身二者种种杂香[5]捣以为末以涂其身及熏衣服并涂地壁

“乘”者所谓[6]车舆等

“房舍”者所谓土木宝物所成楼阁殿堂宫观等以障寒热风雨贼盗之属

“灯烛”者所谓脂[7][8]苏油[9]明珠等

“诸物”者是一切众生所须之物不可具说故略言“诸物”

问曰

此中何以不说烧香妙华[10]

答曰

说“诸物”者皆已摄之

问曰

若尔者但应略说三种饮食衣服庄严之具

答曰

此诸物是所须要者若慈念众生以饮食为先次以衣服以身[11]垢臭须以涂香次以卧具寒雨须房舍黑暗须灯烛

问曰

华香亦能除臭何故不说

答曰

华非常有亦速萎烂利益少故是故不说烧香者寒则所须热时为患涂香热通用寒时杂以沈水热时杂以栴檀以涂其身是故但说涂香

问曰

若行檀波罗蜜得无量果报能满一切众生所愿何故言“欲满众生愿当学般若波罗蜜”

答曰

先已说以般若波罗蜜和合故得名檀波罗蜜

今当更说所可满众生愿者非谓一国土一阎浮提都欲满十方[12]世界六趣众生所愿非但布施所能办故以般若波罗蜜破近远相破一切众生相非一切众生相除诸[13]碍故弹指之顷化无量身遍至十方能满一切众生所愿如是神通利益要从般若出生以是故菩萨欲满一切众生愿当学般若波罗蜜

【经】

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲使如恒河沙等[14]世界众生立于檀波罗蜜立于尸罗羼提毘梨耶般若波罗蜜当学般若波罗蜜

【论】

问曰

是义次第有何因缘

答曰

利有三种今世利后世利毕竟利复有三种乐今世后世出世乐前说今世利乐此说后世出世利乐以是故令众生住六波罗蜜菩萨愍念众生过于父母念子慈悲之心彻于骨髓先以饮食充足其身除饥渴苦次以衣服庄严其身令得受乐菩萨心不[15]满足复作是念众生已得今世乐复更思惟令得后[16]世乐[17]以世间六波罗蜜教之则得人天中乐久后还[18]来轮转生死当复以出世间六波罗蜜令得无为常乐

复次先以衣服华香等庄严其身今以功德庄严其心若有三种庄严则为具足无有过者一者衣服七宝等二者福德三者道法菩萨欲具足三种庄严众生故先说功德果报[19]今说功德因缘

复次前说虽有大施而众生罪故不能悉得如《饿鬼经》[20]“虽与其食而不得[21]变成炭火不净之物”又菩萨不舍一切当作方便令众生得衣食利益是故教修福业自行自得菩萨善知因缘不可强得教令得之以是故次第教众生住六波罗蜜

问曰

菩萨志愿令十方一切众生住六波罗蜜何故但说“如恒河沙世界众生”

答曰

为听法者闻恒河沙故又于新发意菩萨以无边无量为多多则[22]致乱若大菩萨不以恒河沙为数

复次说如恒河沙者是无边无量数如后品中说

复次如恒河沙者已说十方诸世界此中亦不言一恒河沙不应为难

以是故说“如恒河沙世界”无[23]

恒河沙世界义如先说众生者于五[24]十八界十二入六种十二因缘等众多法中假名众生是天是人是牛是马

众生有二种动者静者动者生身口业静者不能

有色众生无色众生无足二足四足多足众生世间出世间众生大者小者贤圣凡夫[25]邪定正定不定众生[26]不苦不乐众生[27]下众生无学非学非无学众生有想无想非有想非无想众生欲界色界无色界众生

欲界众生者有三种以善根有上下故上者六欲天中者人中富贵下者人中卑贱以面类不同故四天下别异不善亦有三品上者地狱中者畜生下者饿鬼

复次欲界众生有十种三恶道人及六天

地狱有三种热地狱寒地狱黑暗地狱

畜生有三种空行陆行水行昼行夜行昼夜行如是等差别

[28]鬼有二种弊鬼饿鬼弊鬼如天受乐但与饿鬼同住即为其主饿鬼腹如山谷咽如[29][30]惟有三事黑皮无数百岁不闻饮食之名何况得见复有鬼火从口出飞蛾投火以为饮食有食粪涕唾[31]脓血洗器遗余或得祭[32]或食产生不净如是等种种饿鬼

六欲天者四王天等于六天中间别复有天所谓持[33]璎珞天戏忘天心恚天鸟足天乐见天此诸天等皆六天所摄

有人言欲界众生应有十一种先说五道今益阿修罗道

问曰

阿修罗即为五道所摄是阿修罗非天非人地狱苦多畜生形异如是应鬼道所摄

答曰

不然阿修罗力与三十三天等何以故或为诸天所破或时能破诸天如经中说“释提[1]桓因为阿修罗所破四种兵众入藕根[2]孔以自藏翳”受五欲乐与天相似为佛弟子如是威力何得饿鬼所摄以是故应有六道

复次如阿修罗甄陀罗乾沓婆鸠槃[3]夜叉罗刹浮陀等大神是天阿修罗民众受乐小[4]减诸天威德变化随意所作是故人疑言“是修罗非修罗”“修罗”[5]秦言[6]大也说者言“是阿修罗[7]修罗”阿修罗道初得名余者皆同一道

问曰

经说有五道[8]何言六道

答曰

佛去久[A1]经法流传五百年后多有别异部部不同或言五道或言六道若说五者[9]于佛经回文说五若说六者于佛经回文说六又摩诃衍中《法华经》说有六趣众生观诸义[10]应有六道

复次分别善恶故有六道善有上下故有三善道阿修罗恶有上下故地狱畜生饿鬼道若不尔者恶有三果报而善有二果是事相违若有六道于义无违

问曰

善法亦有三果下者为人中者为天上者涅槃

答曰

是中不应说涅槃但应分别众生果报住处涅槃非报故善法有二种一者三十七品能至涅槃二者能生后世乐今但说受身善法不说至涅槃善法世间善有三品上分因缘故天道果报中分因缘故人道果报下分因缘故阿修罗道果报

问曰

汝自说阿修罗与天等力受乐与天不异云何今说善下分为阿修罗果报

答曰

人中可得出家受戒以至于道阿修罗道结使覆心得道甚难诸天虽随结使心直信道阿修罗众心多邪曲不时近道以是故阿修罗虽与天相似[11]其近道难故[12]故在人下如龙王金翅鸟力势虽大亦能变化故在畜生道中阿修罗道亦如是

问曰

若龙王金翅鸟力势虽大犹为畜生道摄[13]修罗亦应饿鬼道摄[14]何以更作六道

答曰

是龙王金翅鸟虽复受乐傍行形同畜生故畜生道摄地狱饿鬼形虽似人以其大苦故不入人道阿修罗力势既大形似人天故别立六道

是为略说欲界众生

[15]色界无色界众生如后品中说

立檀波罗蜜者菩萨语诸众生“当行布施贫为大[16]无以贫故作诸恶行堕三恶道作诸恶行堕三恶道则不可救”众生闻已舍悭贪心行檀波罗蜜如后品中广说

复次菩萨于众生前种种因缘种种譬喻而为说法[17]呰悭贪夫悭贪者自身所须惜不能用见告求者[18]浊色变即于现身声色丑恶种后世恶业故受形丑陋先不种布施因缘故今身贫贱[19]悭著财物多求不息开诸罪门专造恶事故堕恶道中

复次生死轮转利益之业无过布施今世[20]世随意便身之事悉从施得施为善[21]能开三乐天上人中涅槃[22]之乐所以者何好施之人声誉流布八方信乐无不爱敬处大众中无所畏难死时无悔其人自念我以财物[23]殖良福田人天中乐涅槃之门我必得之所以者何施破悭结慈念受者灭除瞋恼[24]妒心息恭敬受者则除㤭慢决定心施疑网自裂知施果报则除邪见及灭无明如是等诸烦恼破则涅槃门开

复次[25]但开三乐而已乃能开无量佛道世尊之处所以者何六波罗蜜是佛道檀为初门余行皆悉随从

如是等布施有无量功德以是因缘故令众生立檀波罗蜜

檀波罗蜜义如先“檀”中说

立尸罗者菩萨于众生前赞说戒行“汝诸众生当学持戒持戒之德拔三恶趣及人中[26]下贱令得天人尊贵乃至佛道戒为一切[27]众生[28]众乐根本譬如大藏出诸珍宝戒为大护能灭众怖譬如大军破贼戒为庄严[29][30]璎珞戒为大船能度生死巨海戒为大乘能致重[31]至涅槃城戒为良药能破结病[32]为善知识世世随逐不相远离令心安[33]譬如穿井已见湿泥喜庆自[34]无复忧患戒能成就利益诸行譬如父母长[35]育众子戒为智梯能入无漏戒能惊怖诸结譬如师子能令群兽摄伏戒为一切诸德之根出家之要修净戒者所愿随意譬如如意珠应念时得”如是等种种赞戒之德令众生欢喜发心住尸罗波罗蜜

住羼提者于众生前赞叹忍辱“忍为一切出家之力能伏诸恶能于众中现奇特事忍能守护令施戒不毁忍为大铠[1]兵不加忍为良药能除恶毒忍为善胜于生死险道安隐无患忍为大藏施贫[2]苦人无极大宝忍为大舟[3]渡生死此岸到涅槃彼岸忍为[4][5]𥗫能莹明诸[6]若人加恶如猪揩金山益发其明求佛道度众生之利器忍为最妙

行者当作是念“我若以瞋报彼则为自害又我先世自有是罪不得如意要必当偿若于此人不受余亦害我俱不得[7]云何起瞋

复次众生为烦恼所牵起诸恶事不得自在譬如人为非人所持而骂辱良[8]良医是时但为除鬼不嫌其骂行者亦如是众生加恶向己不嫌其瞋但为[9]除结

复次行忍之人视前骂辱者如父母视婴[10]见其瞋骂益加慈念爱之[11]逾深又复自念彼人加恶于我是业因缘前世自造今当受之若以瞋报更造后苦何时解已若今忍之永得离苦是故不应起瞋如是种种因缘诃瞋恚生慈悲入众生忍中

入众生忍中已作是念“十方诸佛所说法皆无有我亦无我所但诸法和合假名众生如机关木人[12]虽能动作内无有主身亦如是但皮骨相持随心风转念念生灭无常空寂无有作者无骂者亦无受者本末毕竟空故但颠倒虚诳故凡夫心著”如是思惟已则无众生无众生已法无所属但因缘和合无有自性如众生和合强名众生法亦如是即得法忍

得是众生忍法忍故能得阿耨多罗三藐三菩提何况诸余利益众生闻是已住羼提波罗蜜

立毘[13]梨耶者教众生言“汝莫懈怠若能精进诸善功德悉皆易得若懈怠者见木有火而不能得何况余事”是故劝令精进若人随方便精进无愿不得[14]凡得胜法[15]非无因[16]皆从精进生

精进有二相[17]进生诸善法能除诸恶法

复有三相欲造事精进作不休息

复有四相已生恶法断之[18]令灭未生恶法能令不生未生善法能令发生已生善法能令增长

如是等名精进相

精进故能助成一切善法譬如火得风助其然乃炽又如世间勇健之人能越山渡海[19]道法精进乃至能得佛道何况余事众生闻已皆立精进波罗蜜

复次菩萨见有未发阿耨多罗三藐三菩提者为赞叹阿耨多罗三藐三菩提[20]于一切诸法中最为第一极为尊贵[21]饶益一切令得诸法实相不诳之法有大慈悲具一切智金色身相第一微妙三十二相八十随形好无量光明无量戒智慧解脱解脱知见三达无碍于一切法无碍解脱得如是者一切众生中最为[22]上尊应受一切世间供养若人但心念佛尚得无量无尽福德何况精进布施持戒供养承事礼拜者语众生言“佛事如是汝等当发无上道心懃修精进行如法者得之不难”众生闻是已便发无上道心

若发心者不可但空尔而得当行檀波罗蜜行檀波罗蜜次行尸罗波罗蜜羼提波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜行五波罗蜜则是毘梨耶波罗蜜

若不发大乘心者当教辟支佛道若无辟支佛道者教行声闻道若无声闻道者教令离色受无色定寂灭安乐若无无色定者教令离欲受色界种种禅定乐若无禅者教令修十善道天中受种种乐

“莫自懈怠空无所得贫穷下贱种种懃苦甚为可患懈怠法[23]者最为弊恶破坏今世后世利益善道”众生闻已集诸善法懃行精进

立禅者菩萨于众生前赞叹禅定清净乐内乐自在乐离罪乐今世后世乐圣所受乐梵天王乐遍身受乐深厚妙乐汝诸众生何以著五欲不净乐与畜生同受诸罪垢乐而舍是妙乐若汝能舍小乐则得大乐汝不见田夫弃少种子后获大果如人献王少物而得大报如少钩饵而得大鱼所舍甚少而所获大多智者亦如是能弃世间之乐得甚深禅定快乐既得此乐[24]反观欲乐甚为不净如从狱出如病[25]疹得差更不求[26]

复次禅定名实智初门令智慧[27]澄静能照诸法如灯在密室其明得用

若依禅定得四无量背舍胜处神通[28]辩才等诸甚深功德悉皆具得能令[29]瓦石变成如意[30]宝珠何况余事随意所为无不能作入地如水履水如地手捉日身不焦化为种种禽兽之身而不受[31]其法或时变身充满虚空或时身若微尘或轻如[32]鸿毛或重若[33]太山或时以足指按地天地大[34]动如动草叶如是等神通变化力皆从禅得众生闻是已立于禅波罗蜜

立般若波罗蜜者菩萨教诸众生“当学智慧智慧者其明第一名为慧眼若无慧眼虽有肉眼[1]故是[2]虽云有眼与畜生无异若有智慧自别好丑不随他教若无智慧随人东西如牛骆[3]驼穿鼻随人一切有为法中智慧为上圣所亲爱能破有为法故如《经》中说‘于诸宝中智慧宝为最一切利器中慧刀利为最住智慧山顶无有忧患观诸苦恼众生无不悉见’智慧刀能断无始烦恼生死连锁智慧力故能具六波罗蜜得不可思议无量佛道成一切智何况声闻辟支佛及世间胜事是智慧增长清净不可沮坏名为波罗蜜”众生闻已住般若波罗蜜

复次菩萨或时不以口教或现神足光明令众生住六波罗蜜或现种种余缘乃至梦中为作因缘使其觉悟[4]令众生住六波罗蜜是故经言“欲令众生住六波罗蜜当学般若波罗蜜

【经】

“欲殖一善根于佛福田中至得阿耨多罗三藐三菩提不尽者当学般若波罗蜜

【论】

“善根”[5]三善根无贪善根无瞋善根无痴善根一切诸善法皆从三善根生增长如药树草木因有根故得生成增长以是故名为诸善根

今言“善根”者善根因缘供养之具所谓花香灯明及法供养持戒诵经等因中说果何以故香华不定以善心供养故名为善根布施非即是福但能破悭贪开善法门善根名为福如针导𫄧[6]缝衣缝非针也

“一”者若华若香若灯明若礼敬若诵经持戒若禅定若智慧等[7]一一供养及法供养殖于诸佛[8]田中

“佛田”者十方三世诸佛若佛在世若形像若舍利若但念佛

“殖”者专心坚著

问曰

经言种种福田[9]今何以独言“殖于佛田”

答曰

虽有种种福田佛为第一福田以十力四无[10]所畏十八不共法如是等无量佛法具足是故独说“殖于佛田”法宝虽为佛师若佛不说法为无用如虽有好药若无良[11]药则无用以是故法宝虽上而前说佛宝何况僧宝

复次佛田能获无量果报余者虽言无量而有差降以是故佛田第一

“不尽”者诸佛成就无[12]量功德故于中殖福福亦无尽

复次佛功德无量无边无数无等故殖福者福亦不尽

复次佛为菩萨时缘一切众生如众生[13]无量无边故福亦无尽

复次佛田清净拔爱等诸烦恼秽草净戒为平地大慈悲为良美除诸恶[14]邪醎土三十七品为沟[15]十力四无所畏四无碍智等为垣墙能出生三乘涅槃果报——殖种于此无上无比田者其福无尽

问曰

一切有为法无常相故皆归于尽福从因缘生何得不尽

答曰

亦不言“常不尽”[16]自言“乃至得佛中间不尽”

复次一切有为法虽念念生灭相续不断果报不失故名为不尽[17]如灯虽焰焰生灭不[18]名灭脂尽炷灭乃可称灭福亦如是深心种于良田故乃至法尽而亦不尽

复次菩萨知诸法实相如涅槃不尽福德入诸法实相故而亦不尽

问曰

若尔者涅槃不尽福德亦应常不尽云何言“乃至佛中间不尽”

答曰

是福[19]德者以智慧力故令是功德如涅槃毕竟空不生不灭以是故喻如涅槃非即涅槃[20]是涅槃不应为喻若是涅槃云何果报成佛而不尽譬如三解脱门无相无作如解脱毕竟空相是空解脱门观世间亦毕竟空如解脱无相相是无相解脱门观世间亦无相相如解脱无作相是无作解脱门观世间亦无作相

以是故说“欲殖一善根于佛福田乃至阿耨多罗三藐三菩提而不尽者当学般若波罗蜜[21]

[22]大智度论初品中诸佛称赞其[A2]名释论第四十七

[23]【经】

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲令十方诸佛称赞其名当学般若波罗蜜

[24]【论】

问曰

菩萨若观诸法毕竟空内无吾我已破㤭慢云何欲令诸佛称赞其名又菩萨法应供养诸佛云何反求诸佛供养

答曰

佛法有二门为第一义门为世俗法门以世俗门故欲令诸佛赞叹虽为诸佛所赞叹而不见我不取众生相世间假名故说

汝言“云何反求佛供养”者如后品中佛所赞叹菩萨毕竟阿鞞跋致阿耨多罗三藐三菩提今是菩萨欲得决定知是阿鞞跋致以不以是故求佛赞叹非求供养

复次余人余众生贪欲瞋恚愚痴覆心故不能如实赞叹何以故若偏有所爱不见实过但见功德若偏有所瞋但见其过不见其德若愚痴多不能如实见其好丑

诸天世人虽有智慧三毒薄者亦不能得如实赞犹有谬失无一切智故结使不尽故

声闻辟支佛三毒虽尽亦不能如实赞犹有余气未尽又智慧不具足故

唯佛一人三毒及气永尽成就一切智故能如实赞不增不减

以是故行者欲得诸佛所赞知其实德不求余人称赞

问曰

[1]若诸佛出于三界不著世间无有我及我所视于外道恶人大菩萨阿罗汉一等无异云何赞叹菩萨

答曰

佛虽无吾我无有憎爱于一切法心无所著怜愍众生以大慈悲心引导一切故分别善人而有所赞亦欲[2]破坏恶魔所愿以佛赞叹故无量众生爱乐菩萨恭敬供养后皆成就佛道以是故诸佛赞叹菩萨

问曰

云何赞叹

答曰

如佛于大众中说法欲令众生入甚深法赞是菩萨如萨陀波仑等

复次佛赞叹菩萨言“是菩萨能观诸法毕竟空亦能于众生有大慈悲能行生忍亦不见众生虽行法忍于一切法而不生著虽观宿命事不堕[3]始见虽观众生入无余涅槃而不堕边见虽知涅槃是无上[4]实法亦能起身意善业虽行生死中而深心[5]爱乐涅槃虽住三解脱门观于涅槃亦不断本愿及善行如是等种种奇特功德甚为难有

复次若菩萨未得无生忍未得五神通生死肉身有大慈悲心能为众生故内外所有所贵惜者悉能施与——外谓所著妻子上妙五欲如意珠最上[6][7]乐国土等内谓身体肌肉皮肤如是等施甚为难有是故诸佛赞叹其德若菩萨入法位得神通行苦行不足为难以是菩萨生身肉眼志愿弘旷有大悲心爱乐佛道行如是事甚为希有

复次若菩萨持戒清净具足无所分别持戒破戒

于一切诸法毕竟不生常空法忍

精进不休不息不著不厌精进懈怠一相不异无量无边无数劫懃修精进

都欲受行甚深禅定无所依止乱不异不起于定而能变身无量遍至十方说法度人

行深智慧观一切法不生不灭非不生非不灭亦非不生亦非不灭非非不生非非不灭过诸语言心行处灭不可坏不可破不可受不可著诸圣行处净如涅槃亦不著是观意亦不没能以智慧而自饶益如是菩萨诸佛赞叹

复次菩萨未得[8]受记未得无生法忍生不值佛不见贤圣以正思惟故能观诸法实相虽观实相心亦不著

如是菩萨十方诸佛皆共赞叹

复次菩萨闻甚深无量无边不可思议佛法虽自未得智慧未及而能定心信乐不生疑悔若魔作佛来诡说其意意无增减如是菩萨诸佛所赞

复次有诸菩萨一时发心中有疾成佛者佛则赞叹有大精进力故如释迦[9]文尼佛与弥勒等诸菩萨同时发心释迦文尼佛精进力故超越九劫

复次若有菩萨具足菩萨事所谓十地六波罗蜜十力四无所畏四无碍智十八不共法等无量清净佛法为众生故久住生死不取阿耨多罗三藐三菩提而广度众生如是菩萨诸佛赞叹何者是如文殊师利毘摩罗[10]观世音大势至遍吉等诸菩萨之上首出于三界变化无[11]央数身入于生死教化众生故

如是希有事皆从甚深般若波罗蜜生以是故说“欲得诸佛称叹其名当学般若波罗蜜”[12]

[13]【经】

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲一发意[14]至十方如恒河沙等世界当学般若波罗[15]

【论】

菩萨得身通变化力作十方恒河沙等身于十方恒河沙等世界一时能到

问曰

如经说“[16]一弹指顷有六十念”若一念中能至一方恒河沙等世界尚不可信何况十方恒河沙等世界时少而所到处多

答曰

经说“五事不可思议所谓众生多少业果报坐禅人力诸龙力诸佛力于五不可思议中佛力最不可思议”菩萨入[17]深禅定生不可思议神通故一念中悉到十方诸佛世界如说四种神通中唯佛菩萨有如意疾遍神通若金翅鸟子始从㲉出从一须弥至一须弥诸菩萨亦如是以无生忍力故破诸烦恼无明㲉即时一念中作无量身遍至十方

复次菩萨一切无量世罪悉已消灭以智慧力故能转一切诸法所谓小能作大大能作小能以千万无量劫为一日又能以一日为千万劫是菩萨世间之[18]所欲自在何愿不满如《毘摩罗诘经》所说“以七夜为劫寿”以是因缘故菩萨乘神通力能速疾超越十方世界

问曰

前五不可思议中无有菩萨今何以说菩萨不可思议

答曰

或时因中说果如日食百斤金金不可食因金得食故言食金是为因中说果

或时果中说因如见好画言是好手是为果中说因

诸菩萨亦如是菩萨为因诸佛为果若说佛力不可思议当知已说菩萨

以是故言“欲一发意到十方恒河沙世界者当学般若波罗蜜

【经】

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲发一音使十方如恒河沙等世界闻声当学般若波罗蜜

【论】

菩萨得六神通增长梵声相过三千大千世界至十方恒河沙等诸世界

问曰

若尔者与佛音声何异

答曰

菩萨音声有恒河沙等之数佛音声所到无有限数

如《密迹经》中所说目连试佛音声极至西方犹闻佛音若如对面

问曰

若尔者佛常在国土聚落说法教化而阎浮提内人不至佛边则不得闻何以知之多有从远方来欲听[1]法者故

答曰

佛音声有二种一为[2][3]中音声二为不密音声密音声先已说不密音声至佛边乃闻

是亦有二种弟子一为出世圣人二为世间凡夫出世圣人如目揵连等能闻微密音声凡夫人随其所近乃闻

复次诸菩萨得入正位离生死身得法性真形能见十方无量佛身及遍炤光明亦能得闻诸佛六十种极远无量音声诸大菩萨虽未具足如佛音声于佛音声中[4]普得其分

是佛菩萨音声有三种

一者先世种善音声因缘故咽喉中得微妙四大能出种种妙好远近音声所谓一里二里三里十里[5]千里乃至三千大千世界音声遍满

二者神通力故咽喉四大出声遍满三千大千世界及十方恒河沙世界

三者佛音声常能遍满十方虚空

问曰

若佛音声常能遍满今众生何以不得常闻

答曰

众生无量劫以来所作恶业覆是故不闻譬如雷电霹[6]聋者不闻雷声无减佛亦如是常为众生说法如龙震大雷声众生罪[7]自不得闻如今世人精进持戒者于念佛三昧心得定时罪垢不障即得见佛闻佛说法音声清了菩萨于三种音声中欲得二种是二种音声甚难希有故如业果音声自然可得故

以是故说“菩萨摩诃萨欲以一音使十方恒河沙等世界闻声者当学般若波罗蜜

【经】

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲使诸佛世界不断者当学般若波罗蜜

【论】

“佛世界不断”者菩萨欲令国国相次皆使众生发心作佛

问曰

言“次第”者为一国前后相次为十方世界次第若一国相次者大悲普覆一切众生何以不及余国若十方一切世界次第者余佛菩萨何所利益

答曰

菩萨心愿欲令一切世界皆悉作佛大心旷远无有齐限以是心集诸智慧无量福德神通力故又随众生种作佛因缘者是菩萨皆悉令作若一切世界皆种作佛因缘者余佛菩萨不应有益但是事不然

复次十方世界无量无边不应一菩萨尽得遍诸世界令佛种不断诸余菩萨各随因缘皆有其分以慈悲大故愿亦无量利益之心无有齐限众生种无量故非一佛一菩萨所可尽度

问曰

若事不称心何故作愿耶

答曰

欲令心愿旷大清净故如行慈三昧虽不能令众生离苦但自欲令心旷大清净成利益愿[8]

如诸佛大菩萨力皆能度一切[9]众生而众生福缘未集未有智慧因缘不会故而不得度如大海水一切众生取用水不穷竭但众生不能得用如饿鬼众生自罪因缘不得见水设得见之即时干竭或为[10]洋铜或成脓血佛亦如是有大慈悲智慧无量无边悉能满足众生而众生罪业因缘故而不值佛设得值佛如余人无异或生瞋恚或起诽谤以是因缘故不见佛威相神力虽得值佛而无利益

复次二因二缘发于正见所谓内因外缘佛外因缘具足有三十二相八十随形好无量光明庄严其身种种神力种种音声随意说法断一切疑但众生内因缘不具足先不种见佛善根而不信敬不精进持戒钝根深厚著于世乐以是故无有利益非为佛咎佛化度众生神器利用悉皆备足譬如日出有目则睹盲者不见设使有目而无日者则无所睹是故日无咎也佛明亦如是

问曰

云何佛世界因缘不断

[11]答曰

菩萨于众生中种种因缘赞叹佛道令众生发阿耨多罗三藐三菩提心渐渐行六波罗蜜然后于诸世界各各作佛若于一国次第作佛或于异国各自作佛是名“不断佛国”

复次菩萨疾集智慧具足作佛度无量众生欲入涅槃时[1]为菩萨受记“我灭度后汝次作佛”展转皆悉如是令不断绝若佛不记菩萨者则断佛国譬如王立太子展转如是国祚不断

问曰

何以贵有佛世界贱无佛国

答曰

是事不应致问佛是庄严十方世界主何况一国若离有佛国者虽受人天乐而不知是佛恩力之所致与畜生无异若一切诸佛不出世者则无三乘涅槃之道常闭在三界狱永无出期若世有佛众生得出三界牢狱譬如二国之间无日之处是中众生从冥中生从冥中死若佛生时光明暂炤各各相见乃见日月所炤众生知彼为大福我等有罪如是或时佛以光明遍炤诸佛国[2]有佛国众生见佛光明则大欢喜念言“我等黑暗彼为大明

复次有佛之国众生知有罪福人受三归五戒八斋及出家五众等种种甚深禅定智慧四沙门果有余[3]无余涅槃等如是种种善法以是因缘故佛国为贵若佛国众生虽不见佛值遇经法[4]善持戒布施礼敬等种涅槃因缘乃至畜生皆能种福德因缘若无佛之国乃至天人不能修善

以是故菩萨生愿“欲使佛世界不断

大智度论卷第三十

作品集

注解


校注

[0276012] (大智度论十)二十一字【大】(大智度论卷第三十释初品中善根供养)十六字【元】【明】(大智度论卷第三十释初品中善根供养第四十六)二十字【宋】大智度论卷第三十释初品中善根供养第三十八【宫】大智度论释初品中善根供养第三十三【圣】(大智度论释初品中善根供养第三十一下讫佛世界不断)二十三字【石】 [0276013] 圣者龙树造【大】〔-〕【圣】【石】龙树菩萨造【宋】【元】【明】【宫】 [0276014] 后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译【大】〔-〕【圣】【石】姚秦三藏法师鸠摩罗什译【宋】【元】【明】【宫】 [0276015] 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* [0276016] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0276017] 蜜【大】蜜者【宫】【圣】 [0276018] 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】【圣】* [0276019] 秦言妙意【大】(秦言妙意)【元】(此言妙意)四字夹注【明】 [0276020] 然【大】燃【圣】 [0276021] 索【大】[大/糸]【圣】 [0276022] 供【大】〔-〕【圣】 [0276023] 夫【大】天【圣】 [0276024] 璎珞【大】缨络【明】 [0276025] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0276026] 月【大】日【元】【明】【宫】 [0276027] 手好【大】好手【宋】【元】【明】【宫】 [0276028] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0276029] 则【大】〔-〕【圣】 [0276030] 避【大】譬【圣】 [0276031] 劝【大】初【宫】【圣】[禾*刃]【石】 [0277001] 称赞【大】赞称【圣】 [0277002] 故【大】〔-〕【圣】 [0277003] 重【大】尊重【圣】 [0277004] 伎【大】妓【宋】【元】【明】【宫】 [0277005] 褥【大】蓐【宫】 [0277006] 受【大】爱【宋】【元】【明】 [0277007] 次【大】〔-〕【圣】 [0277008] 世界【大】国土【圣】 [0277009] 明【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0277010] 恼【大】总【圣】 [0277011] 惟越【大】鞞跋【明】 [0277012] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0277013] 衣服饮食【大】饮食衣服【圣】 [0277014] 榻【大】林【圣】 [0277015] 得出利益【大】出还利益【宋】【元】【明】【宫】出还益利【圣】【石】 [0277016] 利益【大】益利【圣】【石】 [0277017] 令【大】今【明】 [0277018] 却【大】劫【圣】【石】 [0277019] 别【大】莂【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0277020] 邪【大】耶【圣】 [0277021] 次【大】欲【圣】 [0277022] 者【大】*种者【圣】* [0277023] 具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0277024] 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0277025] 槃【大】槃乐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0277026] 道【大】导【圣】 [0277027] 利益【大】*益利【宋】【元】【明】【宫】*【圣】 [0277028] 业【大】等【元】【明】 [0277029] 琦【大】奇【宋】【元】【明】陭【宫】【圣】 [0278001] 饮【大】〔-〕【圣】【石】 [0278002] 默【大】哩【圣】 [0278003] 令【大】合【明】 [0278004] 在【大】在世【宋】【元】【明】【宫】 [0278005] 能【大】得能【圣】 [0278006] 宫【大】官【石】 [0278007] 遍【大】满【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0278008] 世界【大】国土【圣】 [0278009] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0278010] 恼【大】*总【圣】* [0278011] 文【大】牟【明】 [0278012] 免【大】勉【圣】【石】 [0278013] 但【大】俱【圣】 [0278014] 使【大】便【圣】 [0278015] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0278016] 诘【大】鞊【宫】【石】鞞鞊【圣】 [0278017] 案【大】桉【宋】【元】【宫】按【明】 [0278018] 怒【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 [0278019] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0278020] 实【大】宝【圣】 [0278021] 无身【大】身无【圣】 [0278022] 周【大】同【宫】 [0278023] 护【大】谁【圣】 [0278024] 泥【大】埿【圣】 [0278025] 达【大】远【宋】【宫】 [0278026] 咎【大】各【圣】 [0278027] 揣【大】*抟【宋】*【元】*【明】* [0278028] 施【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0278029] 揣【大】抟【宋】【元】【明】【宫】 [0278030] 桃【大】*萄【明】* [0278031] 榴【大】留【圣】【石】 [0278032] 㮈【大】奈【宋】【元】【明】【宫】 [0278033] 卢【大】虑【圣】 [0278034] 韦【大】草【宋】【宫】革【元】【明】 [0278035] 㲲【大】叠【宫】【圣】【石】 [0279001] 软【大】濡【圣】 [0279002] 枕【大】杭【圣】 [0279003] 者【大】香【圣】 [0279004] 摩【大】磨【圣】【石】 [0279005] 捣【大】捣捣【圣】 [0279006] 象【大】𠌵【圣】【石】 [0279007] 膏【大】高【圣】 [0279008] 苏【大】酥【元】【明】 [0279009] 蜡【大】腊【圣】【石】 [0279010] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0279011] 垢【大】姤【圣】 [0279012] 世界【大】*国土【圣】* [0279013] 碍【大】阂【圣】【石】 [0279014] 世界【大】诸国土【圣】 [0279015] 满足【大】足满【圣】 [0279016] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0279017] 以【大】〔-〕【圣】 [0279018] 来【大】未【圣】 [0279019] 今【大】令【元】 [0279020] 说【大】中说【圣】 [0279021] 啖【大】敢【圣】 [0279022] 致【大】到【圣】 [0279023] 咎【大】各【圣】 [0279024] 众【大】阴【圣】 [0279025] 邪【大】耶【圣】 [0279026] 苦乐【大】乐苦【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0279027] 下【大】下乐【宋】【元】【明】【宫】 [0279028] 鬼【大】罪鬼【圣】 [0279029] 针【大】𨥇【圣】 [0279030] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0279031] 脓血【大】𦡊面【圣】 [0279032] 祀【大】礼【圣】 [0279033] 璎珞【大】缨络【明】缨䧄【圣】 [0280001] 桓【大】恒【圣】 [0280002] 孔【大】孔中【圣】 [0280003] 茶【大】荼【圣】 [0280004] 减【大】咸【圣】 [0280005] 秦言大也【大】(此言不饮酒)【明】 [0280006] 大【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0280007] 修【大】阿修【圣】 [0280008] 何【大】何云【圣】 [0280009] 于【大】〔-〕【圣】 [0280010] 旨【大】意【宋】【元】【明】【宫】 [0280011] 其【大】甚【圣】 [0280012] 故【大】〔-〕【圣】 [0280013] 修【大】〔-〕【圣】 [0280014] 何以【大】以何【宋】【元】【明】【宫】 [0280015] 色界【CB】【丽-CB】【圣】【石】色【大】 [0280016] 苦【大】苦以【圣】 [0280017] 呰【大】訾【石】 [0280018] 浊【大】渴【圣】 [0280019] 悭【大】坚【宫】【圣】 [0280020] 世【大】世常得【宋】【元】【明】【宫】 [0280021] 导【大】道【圣】 [0280022] 之【大】〔-〕【圣】 [0280023] 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* [0280024] 妒【大】姡【圣】 [0280025] 但【大】徒【圣】【石】 [0280026] 下【大】不【圣】 [0280027] 众生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0280028] 众【大】〔-〕【圣】 [0280029] 著【大】香【宋】【宫】 [0280030] 璎珞【大】缨络【明】【圣】 [0280031] 宝【大】至【圣】 [0280032] 为【大】〔-〕【宫】【圣】 [0280033] 隐【大】隐戒【圣】 [0280034] 欢【大】劝【圣】【石】 [0280035] 育【大】盲【宋】 [0281001] 兵【大】丘【圣】 [0281002] 苦【大】善【宋】【元】【明】【宫】 [0281003] 渡【大】*度【圣】* [0281004] 磫𥗫【大】𭫑【石】 [0281005] 𥗫【大】𭫑【圣】 [0281006] 德【大】功德【圣】 [0281007] 免【大】勉【宋】【圣】【石】㝹【宫】 [0281008] 医【大】*贤【圣】* [0281009] 除【大】断【圣】 [0281010] 孩【大】姟【圣】【石】 [0281011] 逾【大】逾【宋】【元】【明】【宫】愈【圣】【石】 [0281012] 虽【大】动虽【宋】【元】【明】【宫】 [0281013] 梨【大】利【圣】 [0281014] 凡【大】凡夫【圣】 [0281015] 非【大】非天非【圣】 [0281016] 缘【大】〔-〕【圣】 [0281017] 进【大】集【宋】【元】【明】【宫】【圣】【石】 [0281018] 令【大】*合【圣】* [0281019] 道【大】阿【圣】 [0281020] 法【大】〔-〕【圣】【石】 [0281021] 饶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0281022] 上尊【大】尊上【宋】【元】【明】【宫】 [0281023] 者【大】〔-〕【石】 [0281024] 反【大】返【圣】 [0281025] 疹【大】疢【宋】【元】【明】【宫】疥【圣】【石】 [0281026] 药【大】乐【宫】【圣】 [0281027] 澄静【大】隥净【圣】 [0281028] 辩【大】辨【圣】 [0281029] 瓦【大】凡【圣】 [0281030] 宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0281031] 其【大】甚【圣】 [0281032] 鸿【大】鹄【圣】 [0281033] 太【大】大【宋】泰【明】 [0281034] 动【大】恸【圣】 [0282001] 故【大】〔-〕【圣】 [0282002] 盲【大】盲人【圣】 [0282003] 驼【大】驰【圣】 [0282004] 令【大】含【圣】 [0282005] 者【大】〔-〕【圣】 [0282006] 缝【大】*䙜【圣】* [0282007] 一一【大】二【宫】 [0282008] 田【大】因【圣】 [0282009] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0282010] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0282011] 医【大】贤【圣】 [0282012] 量【大】尽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0282013] 无量无边【大】无边无尽【圣】 [0282014] 邪【大】耶【圣】 [0282015] 港【大】塍【宋】【元】【明】【宫】 [0282016] 自【大】但【石】 [0282017] 如【大】如然【宋】【元】【明】【宫】 [0282018] 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0282019] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0282020] 是【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0282021] 大智度论卷第三十三终【圣】 [0282022] (大智度论七)十九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0282023] 【经】【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0282024] 【论】【大】*〔-〕【宋】【宫】* [0283001] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0283002] 破坏【大】坏破【宋】【元】【明】【宫】 [0283003] 始【大】邪【明】 [0283004] 实【大】宝【宋】【宫】 [0283005] 爱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0283006] 宝【大】妙宝【宋】【元】【明】【宫】 [0283007] 乐【大】隐【宋】【元】【明】【宫】 [0283008] 受【大】授【明】 [0283009] 文【大】*牟【明】* [0283010] 诘【大】*鞊【石】* [0283011] 央【大】鞅【宋】【宫】 [0283012] 大智度论卷三十一终【石】 [0283013] 经【大】〔-〕【宋】【宫】释初品中善根供养之余卷三十二首【石】 [0283014] 至【大】到【宫】 [0283015] 蜜【大】*蜜者【宫】* [0283016] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0283017] 深【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0283018] 主【大】王【宋】【元】明注曰主宋南藏作王 [0284001] 法【大】说法【宋】【元】【明】【宫】 [0284002] 密中【大】口密【宋】【元】【明】【宫】 [0284003] 中【大】口【石】 [0284004] 普【大】并【元】【明】【宫】 [0284005] 里【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0284006] 雳【大】礰【石】 [0284007] 故【大】业【宋】【元】【明】 [0284008] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0284009] 众生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0284010] 洋【大】烊【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0284011] 答曰【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0285001] 为【大】亦【石】 [0285002] 有【大】无【元】【明】 [0285003] 无余【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0285004] 善【大】善根【石】
[A1] 远经法流【CB】【丽-CB】经流远法【大】(cf. K14n0549_p0800a23; T54n2131_p1079a14-15)
[A2] 名【CB】【丽-CB】命【大】(cf. K14n0549_p0804a08; T25n1509_p0282c18)

佳句

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