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大智度论(卷20)


                  

大智[1]度论释初品中三三昧[2]义第[3]三十二(卷第二十)

[4]【经】

“空三昧无相三昧无作三昧四禅四无量心四无色定八背舍八胜处九次第定十一切处

[5]【论】

问曰

何以故次三十七品后说八种法

答曰

三十七品是趣涅槃道行是道已得到涅槃城涅槃城有三门所谓空无相无作已说道次应说到处门四禅等是助开门法

复次三十七品是上妙法欲界心散乱行者依何地何方便得当依色界无色界诸禅定于四无量心八背舍八胜处九次第定十一切处中试心知得柔软自在随意不譬如御者试马曲折随意然后入阵十一切处亦如是观取[A1]少许青色视一切物皆能使青一切黄一切赤一切白皆如是[6]于八胜处缘中自在二背舍观身不净第三背舍观身还使净四无量心慈观众生皆乐悲观众生皆苦喜观众生皆喜舍是三心但观众生无有憎爱

复次有二种观一者得解观二者实观实观者是三十七品以实观难得故次第说得解[7]得解观中心柔[8]易得实观用实观得入三涅槃门

问曰

何等空涅槃门

答曰

观诸法[9]无我我所空诸法从因缘和合生无有作者无有受者是名空门

复次空门如〈忍智品〉中说

知是无我我所已众生云何于诸法中心著行者思惟作是念“诸法从因缘生无有实法但有相而诸众生取是相著我我所我今当观是相有实可得不”审谛观之都不可得若男相女相[10]异相等是相实皆不可得何以故诸法无我我所故空空故无男无女一异等法我所中名字是一是异以是故异法实不可得

复次四大及造色围虚空故名为身是中内外入因缘和合生识种身得是种和合作种种事言语坐起去来于空六种和合中强名为男强名为女若六种是男应有六男不可以一作六六作一亦于地种中无男女相乃至识种亦无男女相若各各中无和合中亦无如六狗各各不能生师子和合亦不能生无性故

问曰

何以[11]故无男女虽神无有别即身分别有男女之异是身不得离身分身分亦不得离身如见身分足知有[12]有分法名为身足等身分异身身即是男女相

答曰

神已先破身相亦坏今当重说

若有是有分名身为各各分中具足有为身分分在诸分中若诸分中具足有[13]身者头中应有脚何以故头中具足有身故若身分分在诸分中是身与分无有异有分者随诸分故

问曰

若足等身分与有分异是有咎今足等身分与有分[14]身法不异故无咎

答曰

若足等身分与有分不异头即是足何以故二事是身不异故又身分多[15]分一不应多作一一作多

复次因无故果无非果无故因无身分与有分不异应果无故因无何以故因果一故

若一若异中求身不可得身无故何处有男女若有男女为即是身为异身身则[16]无可得若在余法余法非色故无男女之别但二世因缘和合以颠倒心故[17]为男女[18]

“俯仰屈申立去来  视瞻言语中无实
风依识故有所作  是识灭相念念无
彼此男女[19]有我心  无智慧故妄见有
骨锁相连皮肉覆  机关动作如木人
内虽无实外似人  譬如洋金投水中
亦如野火焚竹林  因缘合故有声出

如是等诸相如先所说此中应广说是名无相门

无作者既知无相都无[20]所作是名无作门

问曰

是三种以智慧观空观无相[21]观无作是智慧何以故名三昧

答曰

是三种智慧若不住定中则是狂慧多堕邪疑无所能作若住定中则能破诸烦恼得诸法实相

复次是道异一切世间与世间相违诸圣人在定中得实相说非是狂心语

复次诸禅定中无此三法不名为三昧何以故还退失堕生死故如佛说

“能持净戒名比丘  能观空名行定人
一心常懃精进者  是名真实行道人
于诸乐中第一者  断诸渴爱灭狂法
舍五众身及道法  是为常乐得涅槃

以是故三解脱门佛说名为三昧

问曰

今何以故名解脱门

答曰

行是法[1]时得解脱到无余涅槃以是故名解脱门无余涅槃是真解脱于身心苦得脱有余涅槃为作门此三法虽非涅槃涅槃因故名为涅槃世间有因中说果果中说因

是空无相无作是定性是定相应心心数法随行身业口业此中起心不相应诸行和合皆名为三昧譬如王来必有大臣营从三昧如王智慧如大臣余法如营从余法名虽不说必应有何以故定力不独生不能独有所作故是诸法共生共住共灭共成事互相利益

是空三昧二行一者观五受众一相异相无故“空”二者观我我所法不可得故“无我”

无相三昧四行观涅槃种种苦尽故名为“尽”三毒等诸烦恼火灭故名为“灭”一切法中第一故名为“妙”离世间故名为“出”

无作三昧[2]二行观五受众因缘生故“无常”身心恼故“苦”观五受众因四行烦恼有漏业和合能生苦果故名为“集”以六因生苦果故名为“因”四缘生苦果故名为“缘”不多不少等因缘生果故名为“生”观五不受众四行是八圣道分能到涅槃故“道”不颠倒故“正”一切圣人去处故“迹”爱见烦恼不遮故必“到”

是三解脱门在九地中四禅未到地禅中间三无色无漏性故

或有说者三解脱门一向无漏三三昧或有漏或无漏以是故三昧解脱有二名

如是说者在十一地六地三无色欲界及有顶地若有漏者系在十一地无漏者不系

喜根乐根舍根相应初学在欲界中成就在色无色界中如是等成就不成就不修如《阿毘昙》中广说

复次有二种空义观一切法空所谓众生空法空

众生空如上说法空者诸法自相空如佛告须菩提“色色相空识相空

问曰

众生空法不空是可信法自相空是不可信何以故若法自相空则无生无灭无生无灭故无罪无福无罪无福故何用学道

答曰

有法空故有罪福若无法空不应有罪福何以故若诸法实有自性则无可坏性相不从因缘生若从因缘生便是作法若法性是作法则可破若言法性可作可破是事不然性名不作法不待因缘有诸法自性有自性有则无生者[3]先有故若无生则无灭生灭无故无罪福无罪福故何用学道若众生有真性者则无能害无能利自性定故如是等人则不知恩义破业果报法空中亦无法空相汝得法空心著故而生是难是法空诸佛以怜愍心为断爱结除邪见故说

复次诸法实相能灭诸苦[4]是诸圣人真[5]实行处若是法空有性者说一切法空时云何亦自空若无法空性汝何所难

以是二空能观诸法空心得离诸法知世间虚诳如幻

如是观空若取是诸法空相从是因缘生㤭慢等诸结使言“我能知诸法实相”是时应学无相门以灭取空相故

若于无相中生戏论欲分别有所作著是无相是时复自思惟“我为谬错诸法空无相[6]中云何得相取相作戏论是时应随空无相行身口意不应有所作应观无作相灭三毒不应起身口意业不应求三界中生身”如是思惟时还入无作解脱门

是三解脱门摩诃衍中是一法以行因缘故说有三种观诸法空是名“空”于空中不可取相是时空转名“无相”无相中不应有所作为三界生是时无相转名“无作”

譬如城有三门一人身不得一时从三门入若入则从一门诸法实相是涅槃城城有三门无相无作若人入空门不得是空亦不取相是人直入事办故不须二门若入是空门取相得是空于是人不[7]名为门通涂更塞若除空相是时从无相门入若于无相相心著生戏论是时除取无相相入无作门

阿毘昙义中是空解脱门缘苦谛摄五众无相解脱门缘一法所谓数缘尽无作解脱门缘三谛摄五众

摩诃衍义中是三解脱门缘诸法实相以是三解脱门观世间即是涅槃何以故涅槃空无相无作世间亦如是

问曰

如经说涅槃一门今何以说三

答曰

先已说法虽一而义有三

复次应度者有三种爱多者见多者爱见等者

见多者为说空解脱门见一切诸法从因缘生无有自性[8]有自性故空空故诸见灭

爱多者为说无作解脱门见一切法无常从因缘生见已心厌离爱即得入道

见等者为说无相解脱门闻是男女等相无故断爱一异等相无故断见

佛或一时说二门或一时说三门菩萨应遍学知一切道故说三门

更欲说[1]余事故三解脱门义略说

四禅有二种一者净禅二者无漏禅云何名净[2]有漏善五众[3]云何名无漏无漏五众是四禅中所摄

口业是色法余残非色法一切不可见无对

或有漏或无漏有漏者善有漏五众无漏者无漏五众皆是有为有漏者色界系无漏者不系

禅摄身业口业及心不相应诸行是非心非心数法非心相应禅摄受众想众及相应行众是心数法亦心相应禅摄心但心

四禅或有随心行非受相应或受相应非随心行或随心行亦受相应或非随心行非受相应随心行非受相应者四禅摄身业口业随心行心不相应诸行及受受相应非随心行者四禅摄心意识随心行亦受相应者四禅摄想众及相应行众非随心行亦非受相应者除四禅中摄随心行心不相应诸行余残心不相应诸行

行相应亦如是

是四禅[4]三禅非随觉行亦非观相应

初禅或有随觉行非观相应或观相应非随觉行或有随觉行亦观相应或有非随觉行非观相应随觉行非观相应者初禅摄身业口业及随觉行心不相应诸行及观观相应非随觉行者[5]谓觉随觉行亦观相应者觉观相应诸心心数法非随觉行亦非观相应者除随觉行心不相应诸行余残心不相应诸行

四禅皆有因缘亦与因缘

四禅中

初禅或次第非与次第缘或次第亦与次第缘或非次第亦非与次第缘次第非与次第缘者未来世中欲生心心数法次第亦与次第缘者过去现在心心数法非次第亦不与次第缘者除未来世欲生心心数法余残未来世中心心数法身业口业及心不相应诸行

第二第三禅亦如是

第四禅次第不与次第缘者未来世中欲生心心数法及无想定若生若欲生次第亦与次第缘者过去现在心心数法非次第亦非与次第缘者除未来世中欲生心心数法余残未来世心心数法除心次第心不相应诸行余残心不相应诸行及身业口业

四禅中摄身业口业及心不相应诸[6]与缘非缘余残亦缘亦与缘

是四禅亦增上缘亦与增上缘

如是等《阿毘昙》分中广分别

菩萨得禅方便及禅相[7]禅波罗蜜[8]中已广说

问曰

是般若波罗蜜论议中但说诸法相空菩萨云何于空法中能起禅定

答曰

菩萨知诸五欲及五盖从因缘生无自性空无所有舍之甚易众生颠倒因缘故著此少弊乐而离禅中深妙乐菩萨为是众生故起大悲心修行禅定

系心缘中离五欲除五盖入大喜初禅灭觉观摄心深入内清净得微妙喜入第二禅以深喜散定故离一切喜得遍满乐入第三禅离一切苦乐除一切忧喜及出入息以清净微妙舍而自庄严入第四禅

是菩萨虽知诸法空无相以众生不知故以禅相教化众生若实有诸法空是不名为空亦不应舍五欲而得禅无舍无得故今诸法空相亦不可得不应作是难言若诸法空云何能得禅

复次是菩萨不以取相爱[9]著故行禅如人服药欲以除病不以美也为戒清净智慧成就故行禅菩萨于一一禅中行大慈观空于禅无所依止以五欲麁诳颠倒故以细微妙虚妄法治譬如有毒能治诸毒

[10]大智度论释初品中四无量义第三十三

四无量心者

“慈”名爱念众生常求安隐乐事以饶益之“悲”名愍念众生受五道中种种身苦心苦“喜”名欲令众生从乐得欢喜“舍”名舍三种心但念众生不憎不爱

修慈心为除众生中瞋觉故修悲心为除众生中恼觉故修喜心[11]除不悦乐故修舍心为除众生中爱憎故

问曰

四禅中已有四无量心乃至十一切处今何以故别说

答曰

虽四禅中皆[12]有是法若不别说名字则不知其功德譬如囊中[13]宝物不开出则人不知

若欲得大福德者为说“四无量心”患厌色如在牢狱为说“四无色定”于缘中不能得自在随意观所缘为说“八胜处”若有遮道不得通达为说“八背舍”心不调柔不能从禅起次第入禅为说“九次第定”不能得一切缘遍照随意得解为说“十一切处”

若念十方众生令得乐时心数法中生法名为慈是慈相应受识众[14]是法起身业口业及心不相应诸行是法和合皆名为慈[15]名为慈故是法生以慈为主是故慈得名譬如一切心心数法虽皆是后世业因缘而但思得名于作业中思最有力故

舍亦如是

是慈在色界或有漏或无漏或可断或不可断亦在根本禅中亦禅中间三根相应除苦根[1]如是等《阿毘昙》分别说

取众生相故有漏取相已入诸法实相故无漏

以是故《无尽意菩萨问》中说慈有三种一者众生缘二者法缘三者无缘

问曰

是四无量心云何行

答曰

如佛处处经中说“有比丘以慈相应心无恚无恨[2]怨无恼广大无量善修慈心得解遍满东方世界众生慈心得解遍满南西北方四维上下——十方世界众生[3]舍相应心亦如是

慈相应心者慈名心数法能除心中愦浊所谓瞋恨悭贪等烦恼譬如净水珠著浊水中水即清

无恚恨者于众生中若有因缘若无因缘而瞋若欲恶口骂詈杀害劫夺是名瞋[4]待时节得处所有势力当加害是名恨以慈除此二事故名无瞋恨

无怨无恼恨即是怨初嫌为恨恨久成怨身口业加害是名恼

复次初生瞋结名为瞋瞋增长筹量持著心中未决了是名恨亦名怨若心已定无所畏忌是名恼

以慈心力除离此三事是名无瞋[5][6]无怨无恼此无瞋无恨无怨无恼佛以是赞叹慈心一切众生皆畏于苦贪著于乐瞋为苦因缘慈是乐因缘众生闻是慈三昧能除苦能与乐故一心懃精进行是三昧以是故无瞋无恨无怨无恼

“广”“大”“无量”者[7]大心分别有三名

“广”名一[8]“大”名高远“无量”名下方及九方

复次下名“广”中名“大”上名“无量”

复次缘四方众生心是名“广”缘四维众生心是名“大”缘上下方众生心是名“无量”

复次破瞋恨心是名“广”破怨心是名“大”破恼心是名“无量”

复次一切烦恼心小人所行生小事故名为小复小于此故名瞋恨破是小中之小是名“广”“大”“无量”所以者何大因缘常能破小事故

“广心”者畏罪畏堕地狱故除心中恶法“大心”者信乐福德果报[9]除恶心“无量心”者为欲得涅槃故除恶心

复次行者持戒清净故是“心广”禅定具足故是“心大”智慧成就故是“心无量”

以是慈心念得道圣人是名“无量心”用无量法分别圣人故念诸天及人尊贵处故名为“大心”[10]念诸余下贱众生及三恶道是名“广心”

于所爱众生中以慈念广于念已故名为“广心”以慈念中人是名“大心”以慈念怨憎其功[11]德多故名“无量心”

复次为狭缘心故名为“广”为小缘心故名为“大”为有量心故名为“无量”

如是等分别义

“善修”者是慈心牢固初得慈心不名为修非但爱念众生中非但好众生中非但益己众生中非但一方众生中名为“善修”久行得深[12]爱乐憎及中三种众生正等无异十方五道众生中以一慈心视之如父如母如兄弟姊妹子侄知识常求好事欲令得利益安隐如是心遍满十方众生中

如是慈心名“众生缘”多在凡夫人行处或有学人未漏尽者行

“法缘”者诸漏尽阿罗汉辟支佛诸佛是诸圣人破吾我相灭一异相故但观从因缘相续生诸欲[13]以慈念众生时从和合因缘相续生但空五众即是众生念是五众以慈念众生不知是法空而常一心欲得乐圣人愍之令随意得乐为世俗法故名为“法缘”

“无缘”者是慈但诸佛有何以故诸佛心不住有为无为性中不依止过去世未来现在世知诸缘不实颠倒虚诳故心无所缘佛以众生不知[14]是诸法实相往来五道心著诸法分别取舍以是诸法实相智慧令众生得之是名“无缘”

譬如给赐贫人或与财物或与金银宝物或与如意真珠[15]众生缘法缘无缘亦复如是是为略说慈心义

悲心[16]义亦如是以怜愍心遍观十方众生苦作是念“众生可愍莫令受是种种苦”无瞋无恨无怨无恼心乃至十方亦如是

问曰

有三种众生有受乐如诸天及人少分有受苦如三恶道及人中少分有受不苦不乐五道中少分云何行慈[17]者观一切众生皆受乐行悲者观一切众生皆受苦

答曰

行者欲学是慈无量心时先作愿“愿[18]诸众生受种种乐”取受乐人相摄心入禅是相渐渐增广即见众生皆受乐譬如钻火先以软草干牛𡱁火势转大能烧大湿木慈三昧亦如是初生慈愿时唯及诸亲族知识慈心转广怨亲同等皆见得乐是慈禅定增长成就故

舍心亦如是

问曰

悲心中取受苦人相喜心中取受喜人相舍心中取何等相

答曰

取受不苦不乐人相行者以是心渐渐增广尽见一切受不苦不乐

问曰

是三种心中应有福德是舍心于众生不苦不乐有何等饶益

答曰

行者作是念“一切众生离乐时得苦苦时即是苦得不苦不乐则安隐”以是饶益行者行慈喜心或时贪著[1]心生行悲[2]或时忧愁心生——以是贪忧故心乱入是舍心除此贪忧贪忧除故名为舍心

问曰

悲心舍心可知有别慈心令众生乐喜心令众生喜乐与喜有何等异

答曰

身乐名乐心乐名喜五识相应乐名乐意识相应乐名喜五尘中生乐名乐法尘中生乐名喜先求乐愿令众生得从乐因令众生得喜如人怜愍贫人先施宝物是名乐后教令卖买得受五欲乐是名喜

复次欲界乐愿令众生得是名乐色界乐愿令众生得是名喜

复次欲界中五识相应乐初禅中三识相应乐三禅中一切乐是名乐欲界及初禅意识相应乐二禅中一切乐是名喜麁乐名乐细乐名喜因时名乐果时名喜初得乐时是名乐欢心内发乐相外现歌舞踊跃是名喜譬如初服药时是名乐药发遍身时是名喜

问曰

若尔者何以不和合二心作一无量而分[3]别为二法

答曰

行者初心未摄未能深爱众生故但与乐摄心深爱众生故与喜以是故先乐而后喜

问曰

若尔者何以不慈喜次第

答曰

行慈心时爱众生如儿子愿与乐出慈三昧故见众生受种种苦发深爱心怜愍众生令得深乐譬如父母虽常爱子若得病急是时爱心转重菩萨亦如是入悲心观众生苦怜愍心生便与深乐以是故悲心在中

问曰

若如是深爱众生复何以行舍心

答曰

行者如是观常不舍众生[4]念舍是三种心何以故妨废余法故亦以是慈心欲令众生乐而不能令得乐悲心欲令众生离苦亦不能令得离苦行喜心时亦不能令众生得大喜此但忆想未有实事欲令众生得实事当发心作佛行六波罗蜜具足佛法令众生得是实乐以是故舍是三心入是舍心

复次如慈喜心爱深故舍众生难入是舍心故易得出离

问曰

菩萨行六波罗蜜乃至成佛亦不能令一切众生离苦得[5]何以[6]故但言“是三心忆想心生无有实事”

答曰

是菩萨作佛时虽不能令一切众生得乐但菩萨发大誓愿从是大愿得大福德果报得大报故能大饶益凡夫声闻行是四无量[7]自调自利故亦但空念众生诸菩萨行是慈心欲令众生离苦得乐从此慈心因缘亦自作福德亦教他作福德受果报时或作转轮圣王多所饶益菩萨或[8]时出家行禅引导众生教令行禅得生清净界受无量心乐若作佛时共无量阿僧祇众生入无余涅槃比于空心愿益是为大利乃至舍利余法多所饶益

复次若一佛尽度一切众生余佛则无所复度是则无未来佛为断佛种有如是等过以是故一佛不度一切众生

复次是众生性从痴而有非实定法三世十方诸佛求众生实不可得云何尽度一切

问曰

若空不可[9]得尽度者少亦俱空何以度少

答曰

我言“三世十方佛求一切众生不可得故无所度”汝难言“何以不尽度”是为堕负处汝于负处不能自拔而难言“无众生中多少一种何以度少”是为重堕负处

复次诸法实相第一义中则无众生亦无度但以世俗法故说言有度汝于世俗中求第一义是事不可得譬如瓦石中求珍宝不可得

复次诸佛从初发心乃至法尽于其中间所有功德皆是作法有限有量[10]有初有后[11]故所度众生亦应有量不应以随因缘果报有量法尽度无量众生[12]大力士弓势虽大箭远必堕亦如劫尽大火烧三千世界明照无量虽久必灭菩萨成佛亦如是从初发意执精进弓用智慧箭深入佛法大作佛事亦必当灭菩萨得一切种智时身出光明照无量世界一一光明变化作无量身度十方无量众生涅槃后八万四千法聚舍利化度众生如劫尽火照久亦复灭

问曰

汝自言“光明变化作无量身度十方无量众生”今何以言“有量因缘故所度亦应有量”

答曰

“无量”有二种

一者实无量诸圣人所不能量譬如虚空涅槃众生性是不可量

二者有法可量但力劣者不能量譬如须弥山大海水斤两[13]渧数多少诸佛菩萨能知诸天世人所不能知佛度众生亦如是诸佛能知但非汝等所及故言“无量”

复次诸法因缘和合生故无有自性自性无故常空常空中众生不可得如佛说

“我坐道场时  智慧不可得
[1]拳诳小儿  以度于一切
诸法之实相  则是众生相
若取众生相  则远离实道
常念常空相  是人非行道
不生灭法中  而作分别相
若分别忆想  则是魔罗网
不动不依止  是则为法印

问曰

若乐有二分慈心喜心悲心观苦何以不作二分

答曰

乐是一切众生所爱重故作二分是苦不爱不念故不作二分又受乐时心软受苦时心坚

如阿育王弟[2]违陀输七日作阎浮提王得上妙自恣五欲过七日已阿育王问言“阎浮提主受乐欢畅不”答言“我不见不闻不觉何以故旃陀罗日日振铃高声唱‘七日中已尔许日过过七日已汝当死’我闻是声虽作阎浮提王上妙五欲忧苦深故不闻不见

以是故知苦力多乐力弱若人遍身受乐得一处针刺众乐[3]皆失但觉刺苦乐力弱故二分乃强苦力多故一处足明

问曰

行是四无量心得何等果报

答曰

佛说入是慈三昧现在得五功德入火不烧中毒不死兵刃不伤终不横死善神拥护以利益无量众生故得是无量福德以是有漏无量心缘众生故生清净处所谓色界

问曰

何以故佛说慈报生梵天上

答曰

以梵天众生所尊贵皆闻皆识故佛在天竺国天竺国常多婆罗门婆罗门法所有福德尽愿生梵天若众生闻行慈生梵天皆多信向行慈法以是故说行慈生梵天

复次断淫欲天皆名为梵说梵皆摄色界以是故断淫欲法名为梵行离欲亦名梵若说梵则摄四禅四无色定

复次觉观难灭故不说上地名譬如五戒中口律仪但说一种不妄语则摄三事

问曰

慈有五功德舍何以不说有功德

答曰

如上譬喻说一则摄三事此亦如是若说慈则已说悲

复次慈是真无量慈为如王余三随从如人民所以者何先以慈心欲令众生得乐见有不得乐者故生悲心欲令众生离苦心得法乐故生喜心于三事中无憎无爱无贪无忧故生舍心

复次慈以乐与众生故《增一阿含》中说有五功德悲心于摩诃衍经处处说其功德如《明网菩萨经》中说“菩萨处众生中行三十二种悲渐渐增广转成大悲”大悲是一切诸佛菩萨功德之根本是般若波罗蜜之母诸佛之祖母菩萨以大悲心故得般若波罗蜜得般若波罗蜜故得作佛如是等种种赞大悲舍心余处亦有赞

悲二事[A2]偏大故佛赞其功德慈以功德难有故悲以能成大业故

问曰

佛说“四无量功德慈心好修善修福极遍净天悲心好修善修福极虚空处喜心好修善修福极识处舍心好修善修福极无所有处”云何言“慈果报应[4]生梵天上”

答曰

诸佛法不可思议随众生应度者如是说

复次从慈定起回向第三禅易从悲定起向虚空处从喜定起入识处从舍定起入无所有处易故

复次慈心愿令众生得乐此果报自应受乐三界中遍净最为乐故言福极遍净

悲心观众生老残害苦行者怜愍心生云何令得离苦若为除内苦外苦复来若为除外苦内苦复来行者思惟有身必有苦唯有无身乃得无苦虚空能破色是故福极虚空处

喜心欲与众生心识乐心识乐者心得离身如鸟出笼虚空处心虽得出身犹系心[5]虚空识处无量于一切法中皆有心识识得自在无边以是故喜福极在识处

舍心者舍众生中苦乐苦乐舍故得真舍法所谓无所有处以是故舍心福极无所有处

如是四无量但圣人所得非凡夫

复次佛知未来世诸弟子钝根故分别著诸法错说四无量相“是四无量心众生缘故但是有漏但缘欲界故无色界中无何以故无色界不缘欲界故”为断如是人妄见故说四无量心无色界中佛以四无量心普缘十方众生故亦应缘无色界中如《无尽意菩萨问》中说“慈有三种众生缘法缘无缘”论者言“众生缘是有漏无缘是无漏法缘或有漏或无漏

如是种种略说四无量心

四无色定者虚空处识处无所有处非有想非无想处

是四无色有三种一者有垢二者生得三者行得

有垢者无色中摄三十一结及此结使中起心相应行

生得者行是[1]四无色定业报因缘故生无色界得不隐没无记四众

行得者观是色麁恶重苦老病杀害等种种苦恼因缘如重病如痈疮如毒刺皆是虚诳妄语应当除却如是思惟已过一切色相灭一切有对相不念一切异相入无边虚空处定

问曰

云何能灭是三种相

答曰

是三种相皆从因缘和合生故无自性自性无故是三种虚诳无实易可得灭

复次是色分别分分破散后皆无以是故若后无今亦无众生颠倒故于和合色中取一相异相心著色相我今不应随愚人学当求实事实事中无是一相异相

复次行者作是念“我若除却离诸法得利为深我先舍财物妻子出家得清净持戒心安隐不怖不畏离诸欲诸恶不善法离生喜乐得初禅离觉观内清净故得第二禅中大喜乐离喜在第三禅地于诸乐中最第一舍是乐得念舍清净第四禅今舍是四禅应更得妙定”以是故过是色相灭有对相不念异相

佛说三种色“有色可见有对有色不可见有对有色不可见无对”过色相者是可见有对色灭有对相者是不可见有对色不念异相者是不可见无对色

复次眼见色坏故名过色耳声鼻香舌味身触坏故过有对相于二种余色[2]及无教色种种分别故名异相

如是观离色界中[3]得无边虚空处得三无色因缘方便如〈禅波罗蜜品〉中说

是四无色一常有漏三当分别虚空处或有漏或无漏有漏者虚空处摄有漏四众无漏者虚空处摄无漏四众识处无所有处亦如是一切皆有为

善有漏虚空处是有报无记及无漏虚空处是无报识处无所有处亦如[4]善非有想非无想处[5]是有报无记非有想[6]非无想处是无报

善四无色[7]定是可修无记四无色定非可修

隐没者是有垢不隐没者是无垢

[8]三中有漏者[9]是有无漏者[10]是非有

四无色定摄心心数法是相应因心不相应诸行是非相应因

有善法非四无色中有四无色中非善法有亦善法亦四无色中有非善法亦非四无色中有善法非四无色者一切善色众及四无色不摄[11]四众及智缘尽有四无色中非善法者无记四无色[12]亦善法亦[13]四无色者善四无色[14]有非善法亦非四无色者一切不善五众及无记色众及四无色不摄无记四众虚空及非智缘尽

不善法中不相摄

有无记法非四无色有四无色非无记法有亦无记法亦四无色有非无记亦非四无色有无记法非四无色者无记色众及四无色不摄无记四众虚空及非智缘尽[15]有四无色中非无记法者善四无色亦无记法亦四无色者无记四无色亦非无记法亦非四无色者不善五众善色众无色不摄善四众及智缘尽

或漏非四无色或四无色非漏或漏亦四无色或非漏亦非四无色漏非四无色者一漏及二漏少分四无色非漏者漏不摄四无色亦漏亦四无色者二漏少分非漏非四无色者色众及漏[16]无色不摄四众及无为法

或有漏非四无色或四无色非有漏或有漏亦四无色或非有漏非四无色有漏非四无色者有漏色众及无色不摄有漏四众四无色非有漏者三无色少分亦有漏亦四无色者一无色及三无色少分亦非有漏非四无色者无漏色众无色不摄无漏四众及三无为

或无漏非四无色或四无色非无漏或无漏亦四无色或非无漏亦非四无色无漏非四无色者无漏色众及无色不摄无漏四众及三无为四无色非无漏者一无色及三无色少分亦无漏亦四无色者三无色少分非无漏非四无色者有漏色众及无色不摄有漏四众

虚空处或见谛断或思惟断或不断见谛断者信行法行人[17]见谛忍断何者是二十八使及二十八使相应虚空处及此起心不相应诸行思惟断者学见道用思惟断何者是思惟所断三使及此相应虚空处及此起心不相应诸行及无垢有漏虚空处不断者无漏虚空处

识处无所有处亦如是

非有想非无想处或见谛断或思惟断见谛断者信行法行人用见谛忍断何者是二十八使及此相应非有想非无想处及此起心不相应诸行思惟断者学见道用思惟断何者是思惟所断三使及此相应非有想非无想处及此起心不相应诸行及无垢非有想非无想处

四无色中摄心不相应诸行是非[18]非心数法非心相应受众想众及此相应行众[1]是心数法亦心相应独心

四无色或有随心行非受相应或受相应非随心行或随心行亦受相应或非随心行非受相应随心行非受相应者随心行心不相应诸行及受受相应不随心行者心是随心行亦受相应者想众及此相应行众非随心行非受相应者除随心行心不相应诸行余残心不相应诸行

[2]想相应行相应亦应如是说

虚空处或从身见因不还与身见作因或从身见因亦还与身见作因或不从身见因亦不还与身见作因

从身见因不还与身见作因者除过去现在见苦断诸使及此相应虚空处亦除过去现在见集断诸[3]边结及此相应虚空处[4]亦除未来世中身见[5]及相应虚空处亦除身见生老住灭余残有垢虚空处

从身见因亦还与身见作因者上所除者是

亦不从身见因亦不还与身见作因者无垢虚空处

识处无所有处非有想非无想处亦如是

四无色[6]定一切有因缘亦与因缘

虚空处或次第不与次第缘或次第亦与次第缘或非次第亦[7]不与次第缘

次第不与次第缘者未来世中欲生心心数[8]法虚空处及阿罗汉过去现在最后灭时心心数虚空处

次第亦与次第缘者除过去现在阿罗汉最后灭时心心数虚空处余残过去现在心心数法虚空处

非次第亦不与次第缘者除未来世中欲生心心数虚空处余残未来世中心心数虚空处及心不相应诸行

识处无所有处亦如是

非有想非无想处或次第不与次第缘或次第亦与次第缘或非次第亦不与次第缘

次第不与次第缘者未来世中欲生心心数法非有想非无想处及阿罗汉过去现在最后灭时心心数法非有想非无想处及灭受想若生若欲生

次第亦与次第缘者除过去现在阿罗汉最后灭时心心数非有想非无想处余残过去现在心心数非有想非无想[9]

非次第亦非与次第缘者除未来世中欲生心心数非有想非无想处余残未来世中心心数非有想非无想处除心次第心不相应诸行余残心不相应诸行

四无色中摄诸心心数法有缘亦与缘缘四无色摄心不相应诸行非缘与缘缘

四无色皆是增上亦与增上缘

如是等种种分别四无色如《阿毘昙》分中说此中应广说

问曰

摩诃衍中四无色云何

答曰

与诸法实相共智慧行是摩诃衍中四无色

问曰

何等是诸法实相

答曰

诸法诸法自性空

问曰

色法和合分别因缘故空此无色中云何空

答曰

色是眼见耳闻麁事能令空何况不可见无有对不觉苦乐而不空

复次色法分别乃至微尘皆散灭归空是心心数法在日月时节[10]须臾顷乃至一念中不可得

是名四无色定义

如是等种种略说四无色

大智[11]度论卷第二十

作品集

注解


校注

[0206001] 度【大】〔-〕【石】 [0206002] (义第三十二(卷第二十))九字【大】〔-〕【石】〔义〕-【宋】义第三十二=四禅四无量心四无色定【元】【明】 [0206003] 三十二【大】二十六【宫】 [0206004] 【经】【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0206005] 【论】【大】〔-〕【宋】【宫】 [0206006] 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0206007] 观得解观【大】〔-〕【宫】 [0206008] 软【大】濡【石】 [0206009] 无【大】〔-〕【宋】【宫】 [0206010] 异【大】〔-〕【石】 [0206011] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0206012] 有【大】有身【元】【明】 [0206013] 身【大】分【宫】 [0206014] 身法【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0206015] 分【大】分少【宋】 [0206016] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0206017] 为【大】有【石】 [0206018] 说【大】偈说【宋】【元】【明】【宫】 [0206019] 有【大】生【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0206020] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0206021] 观【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0207001] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0207002] 二【大】十【元】【明】 [0207003] 先【大】无【宋】 [0207004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0207005] 实【大】〔-〕【宫】【石】 [0207006] 中【大】空【宫】 [0207007] 名【大】得【明】 [0207008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0208001] 余【大】行馀【宋】【元】【明】【宫】 [0208002] 禅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0208003] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0208004] 中三禅【大】三禅中二禅【元】【明】 [0208005] 谓【大】诸【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0208006] 行【大】行是【宋】【元】【明】【宫】 [0208007] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0208008] 中【大】〔-〕【宫】 [0208009] 著【大】著得【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0208010] (大智三)十六字【大】〔-〕【元】【明】【宫】【石】 [0208011] 除【大】除众生【宋】【元】【明】 [0208012] 有【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0208013] 宝【大】其宝【宋】【元】【明】【宫】 [0208014] 是【大】是名心数【元】【明】 [0208015] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0209001] 根【大】相【石】 [0209002] 怨【大】怒【石】 [0209003] 悲【大】慈悲【石】 [0209004] 待时【大】时待【石】 [0209005] 无恨【大】〔-〕【宫】 [0209006] 恨【大】瞋【宋】 [0209007] 大【大】〔-〕【元】【明】 [0209008] 方【大】方大【宋】【石】 [0209009] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0209010] 念【大】〔-〕【宫】【石】 [0209011] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0209012] 爱【大】〔-〕【石】 [0209013] 以【大】心【宋】【元】【明】【宫】 [0209014] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0209015] 众【大】缘众【宋】【元】【明】【宫】 [0209016] 义【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0209017] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0209018] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0210001] 心【大】众【元】【明】 [0210002] 心【大】心得苦时即是苦得不苦不乐则安隐以是饶益行者行慈喜心或时贪著心生行悲心或时【石】 [0210003] 别【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0210004] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0210005] 乐【大】乐乐【石】 [0210006] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0210007] 自调【大】〔-〕【宫】 [0210008] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0210009] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0210010] 有【大】〔-〕【宫】【石】 [0210011] 故【大】有故【宫】【石】 [0210012] 大【大】天【宫】【石】 [0210013] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宫】 [0211001] 拳【大】卷【石】 [0211002] 违【大】韦【元】【明】 [0211003] 皆【大】都【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0211004] 生【大】〔-〕【石】 [0211005] 虚【大】处【宋】【元】【明】【宫】 [0212001] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0212002] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0212003] 染【大】深【宫】 [0212004] 是【大】是非有想非无想处【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0212005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0212006] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0212007] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0212008] 一【大】一是【元】【明】 [0212009] 是【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0212010] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0212011] 四【大】善四【元】【明】 [0212012] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0212013] 四【大】有四【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0212014] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0212015] 有【大】〔-〕【宋】【宫】 [0212016] 无【大】以无【宋】【元】【明】【宫】 [0212017] 见【大】〔-〕【宋】【宫】 [0212018] 心【大】心数【宋】【元】【明】【宫】 [0213001] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0213002] 想【大】相【宋】【宫】 [0213003] 边【大】遍【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0213004] 亦【大】及【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0213005] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0213006] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0213007] 不【大】*非【宋】【元】【明】【宫】【石】* [0213008] 法【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】* [0213009] 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0213010] 须臾顷【大】顷须臾【宋】【元】【明】须臾须【宫】 [0213011] 度【大】〔-〕【石】
[A1] 少【CB】【丽-CB】小【大】(cf. K14n0549_p0695c17)
[A2] 偏【CB】【丽-CB】遍【大】(cf. K14n0549_p0703b21)

佳句

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