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大智度论(卷14)


                  

大智度论释初品中尸罗波罗蜜[1]义之余(卷第十四)

问曰

已知尸罗相云何为尸罗波罗蜜

答曰

有人言菩萨持戒宁自失身不毁小戒是为尸罗波罗蜜

[2]上《苏陀苏摩王经》中说不惜身命以[3]全禁戒如菩萨本身曾作大力毒龙若众生在前身力弱者眼视便死身力强者[4]往而死是龙受一日戒出家求静入林树间思惟坐久疲懈而睡龙法睡时形状如蛇身有文章七宝杂色

猎者见之惊喜言曰“以此希有难得之皮献上国王以为[5]服饰不亦宜乎”便以杖[6]按其头以刀剥其皮

龙自念言“我力如意倾覆此国其如反掌此人小物岂能困我我今以持戒故不计此身当从佛语”于是自忍[7]眠目不视闭气不息怜愍此人为持戒故一心受剥不生悔意既以失皮赤肉在地时日大热宛转土中欲趣大水见诸小虫来食其身为持戒故不复敢动

自思惟言“今我此身以施诸虫为佛道故今以肉施以充其身后成佛时当以法施以益其心”如是誓已身乾命[8]即生第二忉利天上

尔时毒龙释迦文佛是[9]是时猎者提婆达等六师是也诸小虫辈释迦文佛初转法轮八万诸天得道者是

菩萨护戒不惜身命决定不悔其事如是是名尸罗波罗蜜

复次菩萨持戒为佛道故作大要誓必度众生不求今世后世之乐不为名闻[10]虚誉法故亦不自为早求涅槃但为众生没在长流恩爱所欺愚惑所误我当度之令到彼岸一心持戒为生善处生善处故见善人见善人故生[11]智慧生智慧故得行六波罗蜜[12]得行六波罗蜜故得佛道如是持戒名为尸罗波罗蜜

复次菩萨持戒心乐善清净不为畏恶道亦不为生天但求善[13]以戒[14]熏心令心乐善是为尸罗波罗蜜

复次菩萨以大悲心持戒[15]至佛道是名尸罗波罗蜜

复次菩萨持戒能生六波罗蜜是则名为尸罗波罗蜜

云何持戒能生戒因五戒得沙弥戒因沙弥戒得[16]律仪戒因律仪戒得禅定戒因禅定戒得无漏戒是为戒生戒

云何持戒能生于檀

檀有三种一者财施二者法施三者无畏施持戒自捡不侵一切众生财物[17]名财施众生见者慕其所行又为说法令其开悟又自思惟我当坚持净戒与一切众生作供养福田令诸众生得无量福如是种种名为法施一切众生皆畏于死持戒不害是则无畏施

复次菩萨自念“我当持戒以此戒报为诸众生作转轮圣王或作阎浮提王若作天王令诸众生满足于财无所乏短然后坐佛树下降伏魔王破诸魔军成无上道为诸众生说清净法令无量众生度老死海

是为持戒因缘生檀波罗蜜

云何持戒生忍辱

持戒之人心自念言“我今持戒为[18]持心故若持戒无忍当堕地狱虽不破戒以无忍故不免恶道何可纵忿不自制心但以心故入三恶趣是故应当好自勉强懃修忍辱

复次行者欲令戒德坚强当修忍辱所以者何忍为大力能牢固戒令不动摇复自思惟“我今出家形与俗别岂可纵心如世人法宜自勉励以忍调心以身口忍心亦得忍若心不忍口亦尔”是故行者当令身心忍绝诸忿恨

复次是戒略说则有八万广说则无量我当云何能具持此无量戒法唯当忍辱众戒自得譬如有人得罪于王王以罪人载之刀车六边利刃[19]间不容间奔逸驰[20]行不择路若能持身不为刀伤是则杀而不死持戒之人亦复如是戒为利刀忍为持身若忍心不固戒亦伤人又复譬如老人夜行无杖则[21]忍为戒杖扶人至道福乐因缘不能动摇

如是种种名为持戒生羼提波罗蜜

云何持戒而生精进

持戒之人除去放逸自力懃修习无上法舍世间乐入于善道志求涅槃以度一切大心不懈以求佛为本是为持戒能生精进

复次持戒之人疲厌世苦老死患心生精进[22]求自脱亦以度人譬如野干在林树间依随师子及诸虎豹求其残肉以自存活[23]有时空乏夜半逾城深入人舍求肉不得[24]屏处睡息不觉夜竟惶怖无计走则虑不自免住则惧畏死痛便自定心诈死在地众人来见有一人言“我须野干耳”即便截取野干自念“截耳虽痛但令身在”次有一人言“我须野干尾”便复截去野干复念“截尾虽痛犹是小事”次有一人言“我须野[1]干牙”野干心念“取者转多傥取我头则无活路”即从地起奋其智力绝踊[2]间关径得自济行者之心求脱苦难亦复如是若老至时犹故自宽不能殷勤决断精进病亦如是以有[3]差期未能决计死欲至时自知无冀便能自勉果敢殷勤大修精进从死地中[4]毕至涅槃

复次持戒之法譬如人射先得平地地平然后心安心安然后挽满挽满然后陷深戒为平地定意为弓挽满为精进箭为智慧贼是无明若能如是展力精进必至大道以度众生

复次持戒之人能以精进自制五情不受五欲若心已去能摄令还是为[5]持戒能护诸根护诸根则生禅定生禅定则生智慧生智慧得至佛道是为持戒生毘梨耶波罗蜜

云何持戒生禅

人有三业作[6]诸善若身口业善意业自然入善譬如曲草生于麻中不扶自直持戒之力能羸诸结使云何能羸若不持戒瞋恚事来杀心即生若欲事至淫心即成若持戒者虽有微瞋不生杀心虽有淫念淫事不成是为持戒能令诸结使羸诸结使羸禅定易得譬如老病失力死事易得[7]结使羸故禅定易得

复次人心未息常求[8]逸乐行者持戒弃舍世福心不放逸是故易得禅定

复次持戒之[9]得生人中次生六欲天[10]次至色界[11]若破色相生无色界持戒清净断诸结使得阿罗汉道大心持戒愍念众生是为菩萨

复次戒为捡麁禅为摄细

复次戒摄身禅止乱心如人上屋非梯不升不得戒梯禅亦不立

复次破戒之人结使风强散乱其心其心散乱则禅不可得持戒之人烦恼风软心不大散禅定易得

如是等种种因缘是为持戒生禅波罗蜜

云何持戒能生智慧

持戒之人观此戒相从何而有知从众罪而生若无[12]众罪则亦无戒戒相如是从因缘有何故生著譬如莲华出自[13]污泥色虽鲜好出处不净以是悟心不令生著是为持戒生般若波罗蜜

复次持戒之人心自思惟若我以持戒贵而可取破戒贱而可舍[14]若有此心不应般若以智[15]慧筹量心不著戒无取无舍是为持戒生般若波罗蜜

复次不持戒人虽有利智以营世务种种欲求生业之事慧根渐钝譬如利刀以割泥土遂成钝器若出家持戒不营世业常观诸法实相无相先虽钝根以渐转利

如是等种种因缘名为持戒生般若波罗蜜

[16]如是名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜

复次菩萨持戒不以畏故亦非愚痴非疑[17]亦不自为涅槃故持戒但为一切众生故为得佛道故为得一切佛法故如是相名为尸罗波罗蜜

复次若菩萨[18]于罪不罪不可得[19]是时名为尸罗波罗蜜

问曰

[20]若舍恶行善是为持戒云何言“罪不罪不可得”

答曰

[21]谓邪见麁心言“不可得”[22]若深入诸法相行空三昧慧眼观故罪不可得罪无故不罪亦不可得

复次众生不可得故杀罪亦不可得罪不可得故戒亦不可得何以故以有杀罪故则有戒若无杀罪则亦[23]无戒

问曰

今众生现有云何言“众生不可得”

答曰

肉眼所见是为非见若以慧眼观则不得众生如上檀中说无施者无受者无财物此亦如是

复次若有众生是五众耶离五众耶

若是五众五众有五众生为一如是者[24]可为一一可为五譬如市易物直五匹以一匹取之则不可得何以故[25]不得作五故以是故知五众不得作一众生

复次五众生灭无常相众生法从先世来至后世受罪福于三界若五众是众生譬如草木自生自灭如是则无罪缚亦无解脱以是故知非五众是众生

若离五众有众生如先说神常遍中已破

复次离五众则我见心不生若离五众有众生是为堕常若堕常者是则无生无死何以故生名先无今[26]死名已生便灭若众生常者应遍[27]满五道中[28]已常有云何今复来生若不有生则无有死

问曰

定有众生何以故言无五众因缘有众生法譬如五指因缘[29]拳法生

答曰

此言非也若五众因缘有众生法者除五众则别有众生法然不可得眼自见色耳自闻声鼻嗅香舌知味身知触意知法空无我法离此六事更无众生诸外道辈倒见故言眼能见色是为众生乃至意能知法是为众生又能忆念能受苦乐是为众生但作是见不知众生实譬如一长老大德比丘人谓是阿罗汉多致供养其后病死诸弟子惧失供养故夜盗出之于其卧处安施被枕令如师在[1]状如卧人来问疾“师在何许”诸弟子言“汝不见床上被枕耶”愚者不审察之谓师病卧大送供养而去如是非一复有智人来而问之诸弟子亦如是答智人言“我不问被枕床褥我自求人”发被求之竟无人可得除六事相更无我人知者见者亦复如是

复次若众生于五众因缘有者五众无常众生亦[2]应无常何以故因果相似故若众生无常则不[3]至后世

复次若如汝言“众生从本已来常有”若尔者众生应生五众五众不应生众生今五众因缘生众生名字无智之人逐名求实以是故众生实无若无众生亦无杀罪无杀罪故亦无持戒

复次是五众深入观之分别知空如梦所见如镜中像若杀梦中所见及镜中像无有杀罪杀五阴空相众生亦复如是

复次若人不[4]乐罪贪著无罪是人见破戒罪人则轻慢见持戒善人则爱敬如是持戒则是起罪因缘

以是故言“于罪不罪不可得故应具足尸罗波罗蜜”

[5]大智度论释初品中羼提波罗蜜[6]义第二十四

[7]【经】

“心不动故应具足羼提波罗蜜

[8]【论】

问曰

云何名羼提

答曰

羼提[9]秦言“忍辱”

忍辱有二种生忍法忍菩萨行生忍得无量福德行法忍得无量智慧福德智慧二事具足故得如所愿譬如人有目有足随意能到菩萨若遇恶口骂詈若刀杖所加思惟知罪福业因缘诸法外毕竟空无我无我所以三法印印诸法故力虽能报不生恶心不起恶口业尔时心数法生名为忍得是忍法故忍智牢固譬如画彩得胶则坚著

有人言“善心有二种有麁有细麁名忍辱细名禅定未得禅定心乐能遮众恶是名忍辱心得禅定乐不为众恶是名禅定

是忍是心数法[10]心相应随心行非业非业报随业行

有人言“二界系

有人言“但欲界系或不系色界无外恶可忍故

亦有漏亦无漏凡夫圣人俱得故

障“己心他心不善法”故名为善

善故或思惟断或不断

如是等种种阿毘昙广分别

问曰

云何[11]名生忍

答曰

有二种众生来向菩萨一者恭敬供养二者瞋骂打害尔时菩萨其心能忍不爱敬养众生不瞋加恶众生是名生忍

问曰

云何恭敬供养名之为忍

答曰

有二种结使一者属爱结使二者属恚结使恭敬供养虽不生恚令心爱著是名[12]软贼是故于此应当自忍不著不爱

云何能忍

观其无常是结使生处如佛所说“利养[13]疮深譬如断皮至肉断肉至骨断骨至髓人著利养则破持戒皮断禅定肉破智慧骨失微妙善心髓

如佛初游迦毘罗婆国与千二百五十比丘俱悉是梵志之身供养火故形容憔悴绝食苦行故肤体瘦黑净饭王心念言“我子侍从虽复心[14]净清洁并无容貌我当择取累重多子孙者家出一人为佛弟子”如是思惟已敕下国中[15]简择诸释贵[16]戚子弟应书之身皆令出家是时斛饭王子提婆达多出家学道诵六万法聚精进修行满十二年

其后为供养利故来至佛所求学神通佛告㤭[17][18]汝观五阴无常可以得道亦得神通”而不为说取通之法出求舍利弗目揵连乃至五百阿罗汉皆不为说“汝当观五阴无常可以得道可以得通”不得所求涕泣不乐到阿难所求学神通是时阿难未得他心智[19]敬其兄故如佛所言以授提婆达多[20]受学通法入山不久便得五神通

得五神通已自念“谁当与我作檀越者”如王子阿阇世有大王相欲与为亲厚到天上取天食还到郁[21]旦罗越取自然粳米至阎浮林中取阎浮果与王子阿阇世或时自变其身作象宝马宝以惑其心或作[22]婴孩坐其膝上王子抱之[23]唼与唾时时自说己名令太子知之种种变态以动其心

王子意惑[24]奈园中[25]大立精舍四种供养并种种杂供无物不备以给提婆达多日日率诸大臣自为送五百釜羹饭

提婆达多大得供养而徒众鲜少自念“我有三十相减佛未几直以弟子未集若大众围绕与佛何异”如是思惟已生心破僧得五百弟子舍利弗目犍连说法教化僧还和合

尔时提婆达多便生恶心推山压佛金刚力士以金刚杵而遥掷之碎石迸来伤佛足指

华色比丘尼呵之复以拳打尼尼即时眼出而死作三逆罪

与恶邪师富兰那外道等为亲厚断诸善根心无愧悔

复以恶毒著指[1]爪中欲因礼佛以中伤佛欲去未[2]到王舍城中地自然破裂火车来迎生入地狱

提婆达多身有三十相而不能忍伏其心为供养利故而作大罪生入地狱

以是故言利养疮深破皮至髓[3]应当除却爱供养人心

是为菩萨忍心不爱著供养恭敬人

复次供养有三种一者先世因缘福德故二者今世功德修戒禅定智慧故[4]为人敬养三者虚妄欺惑内无实德外如清白以诳时人而得供养于此三种供养中心自思惟“若先世因缘懃修福德今得供养是为懃身作之而自得耳何为于此而生贡高譬如春种秋获自以力得何足自㤭”如是思惟已忍伏其心不著不㤭

若今世[A1]功德[A2]故而得供养当自思[5]“我以智慧若知诸法实相若能断结以此功德故是人供养于我无事”如是思惟已自伏其心不自㤭高此实爱乐功德不爱我也譬如罽宾三藏比丘行阿兰若法至一王寺寺设大会守门人见其衣服麁弊遮门不前如是数数以衣服弊故每不得前便作方便假借好衣而来门家见之听前不禁既至会坐得种种好食先以与衣众人问言“何以尔也”答言“我比数来每不得入今以衣故得在此坐得种种好食实是衣故得之故以与衣”行者以修行功德持戒智慧故而得供养自念“此为功德非为我也”如是思惟能自伏心是名为忍

若虚妄欺伪而得供养是为自害不可近也当自思惟“若我以此虚妄而得供养与恶贼劫盗得食无异是为堕欺妄罪

如是于三种供养人中心不爱著亦不自高是名生忍

问曰

人未得道[6]食为急云何方便能得忍心不著不爱给施之人

答曰

以智慧力观无常相苦相无我相心常厌患譬如罪人临当受戮虽复美味在前[A3][7]劝喻以忧死故[8]虽饮食肴膳不觉[9]滋味行者亦尔常观无常相苦相虽得供养心亦不著又如麞鹿为虎搏逐追之不舍虽得好草美水饮食心无染著行者亦尔常为无常虎逐不舍须臾思惟厌[10]虽得美味亦不染著是故行者于供养人中心得自忍

复次若有女人来欲娱乐诳惑菩萨菩萨是时当自伏心忍不令起

如释迦文尼佛在菩提树下魔王忧愁遣三[11]玉女一名乐见二名悦彼三名渴爱来现其身作种种姿态欲坏菩萨菩萨是时心不倾动目不暂视三女念言“人心不同好爱[12]各异或有好少或爱中年或好长好短[13]好黑好白如是众好各有所爱”是时三女各各化作五百美女[14]一一化女作无量变态从林中出譬如黑云电光暂现或扬眉顿[15]嫈嫇细视作众伎乐种种姿媚[16]近菩萨欲以态身触[17]逼菩萨尔时密迹金刚力士瞋目叱之“此是何人而汝妖媚敢来触娆”尔时密迹说偈呵之

“汝不知天[18]  失好而黄髯
大海水清美  今日尽苦醎
汝不知[19]日减  婆薮诸天堕
火本为天口  而今一切啖

“汝不知此事敢轻此圣人

是时众女逡巡小退语菩萨言“今此众女端严无比可自娱意端坐何为

菩萨言“汝等不净臭秽可恶勿妄谈”菩萨是时即说偈言

“是身为秽薮  不净物腐积
是实为行厕  何足以乐意

女闻此偈自念“此人不知我等清净天身而说此偈”即自变身还复本形光曜[20]昱烁照林树间作天伎乐语菩萨言“我身如是有何可呵

菩萨答言“时至自知

问曰“此言何谓

以偈答言

“诸天园林中  七宝莲华池
天人相娱乐  失时汝自知
是时见无常  天人乐皆苦
汝当厌欲乐  爱乐正真道

女闻偈已心念“此人大智无量天乐清净犹知其恶不可当也”即时灭去菩萨如是观淫欲乐能自制心忍不[21]倾动

复次菩萨观欲种种不净于诸衰中女衰[22]最重刀火雷电霹雳怨家毒蛇之属犹可暂近女人悭妒瞋谄妖秽斗诤贪嫉不可亲近何以故女子小人心浅智薄唯欲是[1]不观富贵[2]名闻专行欲恶破人善根桎梏枷锁闭系囹圄虽曰难解是犹易开女锁系人[3]染固根深无智没之难可得脱众病之中女病最重如佛偈言

“宁以赤铁  宛转眼中  不以散心
邪视女色  含笑作姿  㤭慢羞[4]
回面摄眼  美言妒瞋  行步妖秽
以惑于人  淫罗弥[5]  人皆没身
坐卧行立  回[6]眄巧媚  薄智愚人
为之心醉  执剑向敌  是犹可胜
女贼害人  是不可禁  蚖蛇含毒
犹可手捉  女情惑人  是不可触
有智之人  所[7]应不视  若欲观之
当如母姊  谛视观之  不净填积
淫火不除  为之烧灭

复次女人相者若得敬待则令夫心高若敬待情舍则令夫心怖[8]人如是恒以烦恼忧怖与人云何可近亲好乖离女人之罪巧察人[9]女人之智大火烧人是犹可近清风无形是亦可捉蚖蛇含毒犹亦可触[10]人之心不可得实何以故女人之相不观富贵[11]名闻智德族姓技艺辩言亲厚爱重都不在心唯欲是视譬如蛟龙不择好丑唯欲杀人又复[12]女人不瞻视忧苦憔悴给养敬待㤭奢叵制

复次若在善人之中则自畜心高无智人中视之如怨富贵人中追之敬爱贫贱人中视之如狗常随欲心不随功德

如说

国王有女名曰拘牟头有捕鱼师[13]述婆伽随道而行遥见王女在高楼上窗中见面想像染著心不暂舍弥历日月不能饮食

母问其故以情答母“我见王女心不能忘

母谕儿言“汝是小人王女尊贵不可得也

儿言“我心愿乐不能暂忘若不如意不能活也

母为子故入王宫中常送肥鱼[14]美肉以遗王女而不取价

王女怪而问之“欲求何愿

母白王女“愿却左右当以情告我唯有一子敬慕王女情结成病命不云远愿垂愍念赐其生命

王女言“汝去月十五日于某甲天祠中住天像后”母还语子“汝愿已得”告之如上沐浴新衣在天像后住

王女至时白其父王“我有不吉须至天祠以求吉福

王言“大善

即严车五百乘出至天祠既到敕诸从者齐门而止独入天祠

天神思惟“此不应尔王为[15]世主不可令此小人毁辱王女”即厌此人令睡不觉王女既入见其睡重推之不悟即以璎珞直十万两金遗之而去去后此人得觉见有璎珞又问众人知王女来情愿不遂忧恨懊恼淫火内发自烧而死以是证故知女人之心不择贵贱唯欲是从

复次昔有国王女逐旃陀罗共为不净又有仙人女随逐师子如是等种种女人之心无所选择

以是种种因缘于女人中除去情欲忍不爱著

云何瞋恼人中而得忍辱

当自思惟“一切众生有罪因缘更相侵害我今受恼亦本行因缘虽非今世所作是我先世恶报我今偿之应当甘受何可逆也譬如负债债主索之应当欢喜偿债不可瞋也

复次行者常行慈心虽有恼乱逼身必能[16]忍受

譬如羼提仙人在大林中修忍行慈迦利王将诸婇女入林游戏饮食既讫王小睡息诸婇女辈[17]游花林间见此仙人加敬礼拜在一面立仙人尔时为诸婇女赞说慈忍其言美妙听者无厌久而不去迦利王觉不见婇女拔剑追踪见在仙人前立㤭妒隆盛瞋目奋剑而问仙人“汝作何物

仙人答言“我今在此修忍行慈

王言“我今试汝当以利剑截汝耳鼻斩汝手足若不瞋者知汝修忍

仙人言“任意

王即拔剑截其耳鼻斩其手足而问之言“汝心动不

答言“我修慈忍心不动也

王言“汝一身在此无有势力虽口言不动谁当信者

是时仙人即作誓言“若我实修慈忍血当为乳”即时血变为乳

王大惊喜将诸婇女而去

是时林中龙神为此仙人雷电霹雳王被毒害没不还宫

以是故言“于恼[18]乱中能行忍辱”

复次菩萨修行[19]悲心一切众生常有众苦处胎[20]迫隘受诸苦痛生时迫迮骨肉如破冷风触身甚于剑戟是故佛言“一切苦中生苦最重”如是老死苦种种困厄云何行人复加其苦是为疮中复[21]加刀破

复次菩萨自念“我不应如诸余人常随生死水流我当逆流以求尽源入泥洹道一切凡人侵至则瞋益至则喜怖处则畏我为菩萨不可如彼虽未断结当自抑制修行忍辱恼害不瞋敬养不喜众苦艰难不应怖畏当为众生[1]兴大悲心

复次菩萨若见众生来为恼乱当自念言“是为我之亲厚亦是我师益加亲爱敬心待之何以故彼若不加众恼[2]恼我[3]我不成忍[4]以是故言是我亲厚亦是我师

复次菩萨心知“如佛所说‘众生无始世界无际往来五道轮转无量’我亦曾为众生父母兄弟众生亦皆曾为我父母兄弟当来亦尔”以是推之不应恶心而怀瞋害

复次思惟“众生之中佛种甚多若我瞋意向之则为瞋佛若我瞋佛则为已了如说鸽鸟当得作佛今虽是鸟不可轻也

复次诸烦恼中瞋为最重不善报中瞋报最大余结无此重罪

如释提婆那民问[5]佛偈言

“何物杀安隐  何物杀不悔
何物毒之根  吞灭一切善
何物杀而赞  何物杀无忧

佛答[6]偈言

“杀瞋心安隐  杀瞋心不悔
瞋为毒之根  瞋灭一切善
杀瞋诸佛赞  杀瞋则无忧

菩萨思惟“我今行悲欲令众生得乐瞋为吞灭诸善毒害一切我当云何行此重罪若有瞋恚自失乐[7]云何能令众生得乐

复次诸佛菩萨以大悲为本从悲而出瞋为灭悲之毒特不相宜若坏悲本何名菩萨菩萨从何而出以是[8]之故应修忍辱若众生加诸瞋恼当念其功德今此众生虽有一罪更自别有诸妙功德以其功德故不应[9]

复次此人若骂若打是为治我譬如金师[10]炼金垢随火去真金独在此亦如是若我有罪是从先世因缘今当偿之不应瞋也当修忍辱

复次菩萨慈念众生[11]犹如赤子阎浮提人多诸忧愁少有欢日若来骂詈或加谗贼心得欢乐此乐难得恣汝骂之何以故我本发心欲令众生得欢喜故

复次世间众生常为众病所恼又为死贼常随伺之譬如怨家恒伺人便云何善人而不慈愍复欲加苦苦未及彼先自受害如是思惟不应瞋彼当修忍辱

复次当观瞋恚其咎最深三毒之中无重此者九十八使中此为最坚诸心病中第一难治瞋恚之人不知善不知非善不观罪福不知利害不自忆念当堕恶道善言忘失不惜名称不知他恼亦不自计身心疲恼瞋覆慧眼专行恼他如一五通仙人以瞋恚故虽修净行杀害一国如旃陀罗

复次瞋恚之人譬如虎狼难可共止又如恶疮易发易坏瞋恚之人譬如毒蛇人不憙见积瞋之人恶心渐大至不可至杀父杀君恶意向佛

如拘睒弥国比丘以小因缘瞋心转[12]分为二部若欲断当终竟三月犹不可了佛来在众举相[13]轮手遮而[14]告言

[15]汝诸比丘  勿起斗诤  恶心相续
苦报甚重
汝求涅槃  弃舍世利  在善法中
云何瞋诤  世人忿诤  是犹可恕
出家之人  何可诤斗  出家心中
怀毒自害  如冷云中  [16]火出烧身

诸比丘白佛言“佛为法王愿小默然是辈侵我不可不答”佛念是人不可度也于众僧中凌虚而去入林树间寂然三昧

瞋罪如是乃至不受佛语以是之故应当除瞋修行忍辱

复次[17]能修忍辱慈悲易得得慈悲者则至佛道

问曰

忍辱法皆好而有一事不可小人[18]轻慢谓为怖畏以是之故不应皆忍

答曰

若以小人轻慢谓为怖畏而欲不忍不忍之罪甚于此也

何以故不忍之人贤圣善人之所轻贱忍辱之人为小人所慢二轻之中宁为无智所慢不为贤圣所贱何以故[19]智之人轻所不轻贤圣之人贱所可贱以是之故当修忍辱

复次忍辱之人虽不[20]行布施禅定而常得微妙功德生天上人中后得佛道何以故心柔软故

复次菩萨思惟“若人今世恼我毁辱夺利轻骂系缚且当含忍若我不忍当堕地狱铁垣热地受无量苦烧炙[21]燔煮不可具说”以是故知小人无智虽轻而贵不忍用威虽快而贱是故菩萨应当忍辱

复次菩萨思惟“我初发心誓为众生治其心病今此众生为瞋恚结使所病我当治之云何而复以之自病应当忍辱”譬如药师疗治众病若鬼狂病拔刀骂詈不识好丑医知鬼病但为治之而不瞋恚菩萨若为众生瞋恼骂詈知其为瞋恚[22]者烦恼所病狂心所使方便治之无所嫌责亦复如是

复次菩萨育养一切爱之如子若众生瞋恼菩萨菩萨愍之不瞋不责譬如慈父抚育子孙子孙幼稚未有所识或时骂詈打掷不敬不畏其父愍其愚小爱之[1]愈至虽有过罪不瞋不恚菩萨忍辱亦复如是

复次菩萨思惟“若众生瞋恼加我我当忍辱若我不忍今世心悔后入地狱受苦无量若在畜生作毒龙恶蛇师子若为饿鬼火从口出譬如人被火烧烧时痛轻后痛转重

复次菩萨思惟“我为菩萨欲为众生益利若我不能忍辱不名菩萨名为恶人

复次菩萨思惟“世有二种一者众生数二者非众生数我初发心誓为一切众生若有非众生数山石树木风寒冷热水雨侵害但求[2]䘘之初不瞋恚今此众生是我所为加恶于我我当受之云何而瞋

复次菩萨知从久远已来因缘和合假名为人无实人法谁可瞋者是中但有骨血皮肉譬如[3][4]又如木人机关动作有去有来知其如此不应有瞋若我瞋者是则愚痴自受罪苦以是之故应修忍辱

复次菩萨思惟“过去无量恒河沙等诸佛本行菩萨道时皆先[5]行生忍然后修行法忍我今求学佛道当如诸佛法不应起瞋恚如魔[6]界法

以是故应当忍辱

如是等种种无量因缘故能忍是名生忍

大智[7]度论卷第十四

作品集

注解


校注

[0162001] 义之余【大】下第二十三之余【宋】下【元】之余【明】下第十八【宫】下第十八羼提波罗蜜上【石】 [0162002] 上【大】是【石】 [0162003] 全【大】令【石】 [0162004] 往【大】住【宫】 [0162005] 服【大】庄【宫】 [0162006] 按【大】桉【宫】案【石】 [0162007] 眠【大】眼【宋】【元】【明】 [0162008] 绝【大】终【宋】【元】【明】【宫】 [0162009] 是【大】也【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0162010] 虚【大】称【元】【明】 [0162011] 智慧【大】*善智【宋】【元】【明】【宫】【石】* [0162012] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0162013] 净【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 [0162014] 熏【大】动【石】 [0162015] 至【大】生【宋】【宫】【石】 [0162016] 律仪戒【大】*戒律仪【宋】【元】【明】【宫】* [0162017] 名【大】则【宋】【元】【明】【宫】 [0162018] 持【大】治【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0162019] 明注曰间南藏作门 [0162020] 走【大】赴【宋】【宫】【石】 [0162021] 蹶【大】躃【宫】 [0162022] 求自【大】自求【宋】【元】【明】【宫】 [0162023] 有时【大】时间【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0162024] 屏【大】避【宋】【宫】【石】并【元】 [0163001] 干【大】千【宫】 [0163002] 明注曰间关南藏作门开 [0163003] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 [0163004] 毕【大】得【宋】【元】【明】【宋】【石】 [0163005] 持【大】于【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0163006] 诸【大】诸不【宋】【宫】【石】 [0163007] 结使【大】使结【石】 [0163008] 逸【大】实【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0163009] 人【大】下【宋】【宫】【石】 [0163010] 上【大】下【石】 [0163011] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0163012] 众【大】众生【石】 [0163013] 污【大】淤【元】【明】 [0163014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0163015] 慧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0163016] 如是名【大】如是等名【宋】【元】【明】【宫】如是等【石】 [0163017] 惑【大】戒盗【宋】【元】【明】戒【宫】惑盗【石】 [0163018] 于【大】持【石】 [0163019] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0163020] 若【大】若人【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0163021] 谓【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0163022] 也若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0163023] 无戒【大】戒无【石】 [0163024] 可【大】*不可【元】【明】* [0163025] 不【大】*不可【元】【明】* [0163026] 有【大】出【宋】【宫】【石】 [0163027] 满【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0163028] 已【大】*以【石】* [0163029] 拳【大】*卷【石】* [0164001] 状【大】床【宋】【宫】 [0164002] 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0164003] 至【大】生【石】 [0164004] 乐【大】乐杀【元】【明】 [0164005] 大智度论【大】〔-〕【明】 [0164006] 义第二十四【大】义【元】上第十九【宫】【石】〔-〕【明】 [0164007] 【经】【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0164008] 【论】【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0164009] 秦【大】此【明】 [0164010] 心【大】法【石】 [0164011] 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 [0164012] 软【大】濡【宫】 [0164013] 疮【大】*创【宫】* [0164014] 净清【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 [0164015] 简【大】拣【宋】【元】【明】【宫】 [0164016] 戚【大】族【宋】【元】【明】【宫】 [0164017] 昙【大】昙弥【石】 [0164018] 汝【大】以【宋】【元】【明】 [0164019] 敬【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0164020] 受【大】〔-〕【石】 [0164021] 旦【大】怛【宋】【元】【明】【宫】 [0164022] 婴【大】𪧀【宋】【元】【宫】 [0164023] 唼【大】嗽【元】【明】【宫】𠲿【石】 [0164024] 奈【大】李【宫】【石】 [0164025] 大立【大】立大【宋】【元】【明】【宫】 [0165001] 爪【大】㧓【宋】【宫】 [0165002] 到【大】到于【宋】【元】【明】【宫】 [0165003] 应当【大】当应【宋】【元】【明】【宫】 [0165004] 为人敬养【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0165005] 惟【大】惟便【石】 [0165006] 食【大】服【石】 [0165007] 劝【大】勤【石】 [0165008] 虽【大】虽欲【宋】【元】【明】【宫】 [0165009] 滋味【大】味味【宋】 [0165010] 患【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 [0165011] 玉【大】王【石】 [0165012] 各【大】名【石】 [0165013] 好黑好白【大】好白好黑【宋】【元】【明】【宫】 [0165014] 一一【大】二【宫】 [0165015] 睫嫈嫇【大】𮌟嫈嫇【宫】𮌟[月*(賏/安)]【石】 [0165016] 近【大】迎【宋】【元】【明】【宫】 [0165017] 逼【大】遍【石】 [0165018] 命【大】帝【宋】【元】【明】【宫】 [0165019] 日【大】月【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0165020] 昱烁【大】煜爚【元】【明】 [0165021] 倾【大】轻【宫】 [0165022] 最【大】〔-〕【石】 [0166001] 视【大】*亲【元】【明】* [0166002] 德【大】慧【石】 [0166003] 染【大】深【石】 [0166004] 耻【大】惭【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0166005] 网【大】细【石】 [0166006] 眄【大】𭾝【石】 [0166007] 应不【大】不应【宋】【元】【明】【宫】 [0166008] 人如【大】〔-〕【石】 [0166009] 要【大】恶【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0166010] 人【大】〔-〕【石】 [0166011] 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0166012] 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0166013] 述婆伽【大】怵波伽【宋】【元】【明】【宫】床婆伽【石】 [0166014] 美【大】鸟【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0166015] 世【大】施【宋】【元】【明】【宫】 [0166016] 忍【大】〔-〕【石】 [0166017] 游【大】采【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0166018] 乱【大】乱人【石】 [0166019] 悲【大】慈【宋】【元】【明】【宫】 [0166020] 迫【大】逼【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0166021] 加【大】以【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0167001] 兴【大】与【石】 [0167002] 恼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0167003] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0167004] 辱【大】〔-〕【石】 [0167005] 佛【大】佛佛答【宋】【元】【宫】 [0167006] 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0167007] 利【大】我【石】 [0167008] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0167009] 瞋【大】瞋之【宋】【元】【明】【宫】 [0167010] 炼【大】炼【宋】【元】【明】【宫】 [0167011] 犹【大】有【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0167012] 大【大】火【宫】 [0167013] 轮【大】输【石】 [0167014] 告【大】告之【宋】【元】【明】【宫】 [0167015] 汝诸乃至重十六字宋元明宫四本俱作长行 [0167016] 火出烧身【大】云何瞋诤【石】 [0167017] 能【大】忍【石】 [0167018] 轻【大】辄【石】 [0167019] 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0167020] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0167021] 燔【大】煏【宋】【元】【明】【宫】 [0167022] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0168001] 愈【大】逾【宋】【元】【明】【宫】 [0168002] 䘘【大】御【宋】【元】【明】【宫】御【石】 [0168003] 累【大】垒【宋】【元】【明】【宫】 [0168004] 墼【大】堑【宫】 [0168005] 行【大】〔-〕【石】 [0168006] 界【大】境界【宋】【元】【明】【宫】 [0168007] 度【大】度经【石】
[A1] [-]【CB】【丽-CB】故【大】(cf. K14n0549_p0638a16; T25n1509_p0165a15)
[A2] 故【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K14n0549_p0638a16; T25n1509_p0165a15)
[A3] 室【CB】【丽-CB】至【大】(cf. K14n0549_p0638b18)

佳句

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