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大智度论(卷13)


                  

大智度论释初品[6]中尸罗波罗蜜[7]义第二十一(卷第十三)

[8]【经】

“罪不罪不可得故应具足尸罗波罗蜜

[9]【论】

尸罗([10]秦言性善)好行善道不自放逸是名尸罗

或受戒行善或不受戒行善皆名尸罗

尸罗者略说身口律仪有八种不恼害不劫盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语不饮酒及净命是名戒[11]

若不护放舍是名破戒破此戒者堕三恶道中

若下持戒生人中中持戒生六欲[12]天中上持戒又行四禅四空定生色无色界清净天中

上持戒有三种下清净持戒得阿罗汉中清净持戒得辟支佛上清净持戒得佛道

不著[13]不破不缺圣所赞爱如是名为上清净[14]持戒

若慈愍众生故为度众生故亦知戒实相故心不猗著如此持戒[15]将来[16]令人至佛道如是名为得无上佛道戒

若人求大善利当坚持戒如惜重宝如护身命何以故譬如大地一切万物有形之类皆依地而住戒亦如是戒为一切善法住处

复次譬如无足欲行无翅欲飞无船[17]欲渡是不可得若无戒欲[18]得好果亦复如是

若人弃舍此戒虽山居[19]苦行食果服药与禽兽无异

或有人但服水为戒或服乳或服气或剃发或长发或顶上留少许发或著袈裟或著白衣或著草衣或木皮衣或冬入水或夏火炙若自坠高岩若于恒河中洗若日三浴再供养火种种祠[20]种种咒愿受行苦行以无此戒空无所得

若有人虽处高堂大殿好衣美食而能行此戒者得生好处及得道果

若贵若贱若小若大[21]能行此净戒皆得大利

若破此戒无贵无贱无大无小皆不得随意生善处

复次破戒之人譬如清凉池而有毒蛇不中澡浴亦如好华果树而多逆刺

若人虽在贵家生身体端[22]广学多闻而不乐持戒无慈愍心亦复如是如偈说

“贵而无智则为衰  智而㤭慢亦为衰
持戒之人而毁戒  今世后世一切衰

人虽贫贱而能持戒胜于富贵而破戒者

华香木香不能远闻持戒之香周遍十方

持戒之人具足安乐名声远闻人敬爱现世常得种种快乐

若欲天上人中富贵长寿取之不难持戒清净所愿皆得

复次持戒之人见破戒人刑狱[23]考掠种种苦恼自知永离此事以为欣庆

若持戒之人见善人得誉名闻快乐心自念言如彼得誉我亦有分

持戒之人寿终之时刀风解身筋脉断绝自知持戒清净心不怖畏

如偈说

“大恶病中  戒为良药  大恐怖中
戒为守护  死暗冥中  戒为明灯
于恶道中  戒为桥梁  死海水中
戒为大船

复次持戒之人常得今世人所敬养心乐不悔衣食无乏死得生天后得佛道

持戒之人无事不得破戒之人一切皆失

譬如有人常供养天其人贫穷一心供养满十二岁求索富贵

天愍此人自现其身而问之曰“汝求何等

答言“我求富贵欲令心之所愿一切皆得

天与一器名曰德瓶而语之言“所须之物从此瓶出”其人得已应意所欲无所不得得如意已具作好舍象马车乘七宝具足供给宾客事事无乏

客问之言“汝先贫穷今日[1]所由得如此富

答言“我得天瓶瓶能出此种种众物故富如是

客言“出瓶见示并所出物

即为出瓶瓶中引出种种众物其人㤭泆立瓶上舞瓶即破坏一切众物亦一时灭

持戒之人亦复如是种种妙乐无愿不得若人破戒㤭泆[2]自恣亦如彼人破瓶失[3]

复次持戒之人名称之香今世后世[4]周满天上及在人中

复次持戒之人人所乐施不惜财物不修世利而无所乏得生天上十方佛前入三乘道而得解脱唯种种邪见持戒后无所得

复次若人虽不出家但能修行戒法亦得生天

若人持戒清净[5]行禅智慧欲求度脱老死苦此愿必得

持戒之人虽无兵仗众恶不加持戒之财无能夺者持戒亲亲虽死不离持戒庄严胜于七宝以是之故当护于戒如护身命如爱宝物

破戒之人受苦万端如向贫人破瓶失物[6]以是之故应持净戒

复次持戒之人观破戒人罪应自勉励一心持戒

云何名为破戒人罪

破戒之人人所不敬其家如冢人所不到

破戒之人失诸功德譬如枯树人不爱乐

破戒之人如霜莲花人不喜见

破戒之人恶心可畏譬如罗刹

破戒之人人不归向譬如渴人不向枯井

破戒之人心常疑悔譬如犯事之人常畏罪至

破戒之人如田被雹不可依仰

破戒之人譬如苦[7]虽形似甘种而不可食

破戒之人如贼聚落不可依止

破戒之人譬如大病人不欲近

破戒之人不得免苦譬如恶道难可得过

破戒之人不可共止譬如恶贼难可亲近

破戒之人譬如[8]大坑行者避之

破戒之人难可共住譬如毒蛇

破戒之人不可近触譬如大火

破戒之人譬如破船不可乘渡

破戒之人譬如吐食不可更啖

破戒之人在好众中譬如恶马在善马[9]

破戒之人与善人异如驴在牛群

破戒之人在精进众譬如[10]儜儿在健人中

破戒之人虽似比丘譬如死尸在眠人中

破戒之人譬如伪珠在真珠中

破戒之人譬如伊兰在栴檀[11]

破戒之人虽形似善人内无善法虽复剃头染衣次第捉筹名为比丘实非比丘

破戒之人若著法衣则是热铜铁[12]鍱以缠其身若持钵盂则是盛洋铜器若所啖食则是吞烧铁丸饮热洋铜若受人供养供给则是地狱狱[13]鬼守之若入精舍则是入大地狱若坐众僧床榻是为坐热铁床上

复次破戒之人常怀怖懅如重病人常畏死至亦如五逆罪人心常自念“我为佛贼”藏覆避隈如贼畏人岁月日过常不安隐

破戒之人虽得供养利乐是乐不净譬如愚人供养庄严死尸智者闻之[14]恶不欲见

如是种种无量破戒之罪不可称说行者应当一心持戒

[15]大智度论释初品中戒相义[16]第二十二之一

问曰

已知如是种种功德果报云何[17]名为“戒[18]相”

答曰

恶止不更[19]若心生若口言若从他受息身口恶是为戒相

云何名为“恶”若实是众生知是众生发心欲杀而夺其命生身业有作色是名杀生罪其余系闭鞭打等是助杀法

复次杀他得杀罪非自杀身心知众生而杀是[20]名杀罪不如夜中见人谓为杌树而杀者故杀生得杀罪非不[21]故也快心杀生得杀罪非狂痴命根断是杀罪非作疮身业是杀罪非但口教敕口教是杀罪非但心[22]如是等名杀[23]不作是罪名为戒

若人受戒心生口言“我从今日不复杀生”若身不动口不言而独心生自誓“我从今日不复杀生”是名不杀生戒

有人言“是不杀生戒或善或无记

问曰

如阿毘昙中说“一切戒律仪皆善”今何以言无记

答曰

如《迦栴延子阿毘昙》中言一切善如余《阿毘昙》中言不杀戒或善或无记何以故若不杀戒常善者持此戒人应如得道人常不堕恶道以是故或时应无记无记无[24]果报故不生天上人中

问曰

不以戒无记故堕地狱更有恶心生故堕地狱

答曰

不杀生得无量善法无作福常日夜生故若作少罪有限有量何以故随有量而不[1]随无量以是故知不杀戒中或有无记

复次有人不从师受戒而但心生自誓“我从今日不复杀生”如是不杀或时[2]无记

问曰

是不杀戒何界系

答曰

如《迦栴延子阿毘昙》中言“一切受戒律仪皆欲界系”余《阿毘昙》中言“或欲界系或不系”以实言之应有三种“或欲界系或色界系[3]无漏”杀生法虽欲界不杀戒应随杀在欲界但色界不杀无漏不杀远遮故是真不杀戒

复次有人不受戒而从生已来不好杀生或善或无记是名无记

是不杀生[4]非心非心数法亦非心相应或共心生或不共心生

《迦栴延子阿毘昙》中言“不杀生是身口业或作色或无作色[5]时随心行或不随心行[6](丹注云随心行定共戒不随心意五戒)非先世业报二种修应修二种证应证[7](丹注云身证慧证)思惟断一切欲界最后得见断时断凡夫圣人所得是色法或可见或不可见法或有对法或无对法有报法有果法有漏法有为法有上法[8](丹注云非极故有上)非相应因如是等分别是名不杀戒

问曰

八直道中戒亦不杀生何以独言“不杀生戒有报有漏”

答曰

此中但说受戒律仪[9]不说无漏[10]戒律仪

复次余《阿毘昙》中言“不杀法常不逐心行非身口业不随心业行或有报或无报[11]非心相应法或有漏或无漏”是为异法余者[12]皆同

复有言“诸佛贤圣不戏论诸法[13](丹注云种种异说名为‘戏’也)现前众生各各惜命是故佛言莫夺他命夺他命世世受诸苦痛”众生有后当说

问曰

人能以力胜人并国杀怨或田猎皮肉所济处大[14]令不杀生得何等利

答曰

得无所畏安乐无怖我以无害于彼故彼亦无害于我以是故无怖无畏好杀之人虽复位极人王亦不自安如持戒之人[15]行独游无所畏难

复次好杀之人有命之属皆不喜见若不好杀一切众生皆乐依附

复次持戒之人命欲终时其心安乐无疑无悔若生天上若在人中常得长寿是为得道因缘乃至得佛住寿无量

复次杀生之人今世后世受种种身心苦痛不杀之人无此众难是为大利

复次行者思惟“我自惜命爱身彼亦如是与我何异”以是之故不应杀生

复次[16]人杀生者为善人所诃怨家所嫉负他命故常有怖畏为彼所憎死时心悔当堕地狱若畜生中若出为人常当短命

复次假令后世无罪不为善人所诃怨家所嫉尚不应故夺他命何以故善相之人所不应行何况[17]两世有罪弊恶果报

复次杀为罪中之重何以故人有死急不惜重宝但以活命为先譬如贾客[18]入海采宝垂出大海其船卒坏珍宝失尽而自喜庆举手而言“几失大宝”众人怪言“汝失财物裸形得脱云何喜言几失大宝”答言“一切宝中人命第一人为命故求财不为财故求命”以是故佛说十不善道中[19]罪最在初五戒中亦最在初若人种种修诸福德而无不杀生戒则无所益何以故虽在富贵处生势力豪强而无寿命谁受此乐以是故知诸余罪中杀罪最重诸功德中不杀第一世间中惜命为第一何以知之一切世人甘受刑罚[20]刑残考掠以护寿命

复次若有人受戒[21]“从今日不杀一切众生”是于无量众生中[22]已以所爱重物施与所得功德亦复无量如佛说“有五大施何等五一者不杀生是为最大施不盗不邪淫不妄语不饮酒亦复如是

复次行慈三昧其福无量火不害兵不伤一切恶毒所不能[23]以五大施故所得如是

复次三世十方中尊佛为第一如佛语难提迦优婆塞“杀生有十罪何等为十一者心常怀毒世世不绝二者众生憎恶眼不喜见三者常怀恶念思惟恶事四者众生畏之如见蛇虎五者睡时心怖觉亦不安六者常有恶梦七者命终之时狂怖恶死八者种短命业因缘九者身坏命终[24]泥梨中十者若出为人常当短命

复次行者心念“一切有命乃至[25]昆虫皆自惜身云何以衣服饮食自为身故而杀众生

复次行者当学大人法一切大人中佛为最大何以故一切智慧成就十力具足能度众生常行慈愍持不杀戒自致得佛亦教弟子行此慈愍行者欲学大人行故亦当不杀

问曰

不侵我者杀心可息若为侵害强夺逼迫是当云何

答曰

应当量其轻重若人杀己先自思惟[26]全戒利重全身为重破戒为失丧身为失”如是思惟已知持戒为重全身为轻若苟免全身身何所得是身名为老死薮必当坏败若为持戒失身其利甚重

又复思惟“我前后失身世世无数或作恶贼禽兽之身但为财利诸不善事今乃得为持净戒故不惜此身舍命持戒胜于毁禁全身百千万[1][2]可为喻如是定心应当舍身以护净戒

如一须陀洹人生屠杀家年向成人应当修其家业而不肯杀生父母与刀并一口羊闭著屋中而语之言“若不杀羊不令汝出得见日月生活饮食”儿自思惟言“我若杀此一羊便当终为此业岂以身故为此大罪”便以刀自杀父母开户见羊在一面立儿已命绝当自杀时即生天上

若如此者是为不惜寿命全护净戒

如是等义是名不杀生戒

不与取者知他物生盗心取物去离本处物属我是名盗若不作是名不盗

其余方便[3]计挍乃至手捉未离地[4]名助盗法

财物有二种有属他有不属他取属他物[5]为盗罪属他物亦有二种一者聚落中二者空地此二处物盗心取得盗罪若物在空地当捡挍知是物近谁国是物应当[6]有属不应取

如毘尼中说种种不盗是名不盗相

问曰

不盗有何等利

答曰

人命有二种一者二者

若夺财物是为夺外命何以故命依饮食[7][8]等故活若劫若夺是名夺外命[9]偈说

“一切诸众生  衣食以自活
若夺若劫取  是名劫夺命

以是事故有智之人不应劫夺

复次当自思惟“劫夺得物以自供养虽身充足会亦当死死入地狱家室亲属虽共受乐独自受罪亦不能救”已得此观应当不盗

复次是不与取有二种一者二者此二共名不与取于不与取中盗为最重何以故一切人以财自活而或[10]穿逾盗取是最不净何以[11]无力胜人畏死盗取故

劫夺之中盗为[12]罪重如偈说

“饥饿身羸瘦  受罪大苦[13]
他物不可触  譬如大火聚
若盗取他物  其主泣[14]懊恼
假使天王等  犹亦以为苦

杀生人罪虽重然于所杀者是贼偷盗人于一切有物人中贼若犯余戒于异国中有不以为罪者[15]若偷盗人一切诸国无不治罪

问曰

劫夺之人今世有人赞美其健于此劫夺何以[16]不作

答曰

不与[17]而盗是不善相劫盗之中虽有差降俱为不善譬如美食杂毒恶食杂毒美恶虽殊杂毒不异亦如明暗蹈火昼夜虽异烧足一也今世愚人不识罪福二世果报无仁慈心见人能以力相侵强夺他财赞以为[18]诸佛贤圣慈愍一切了达三世殃[19]祸不朽所不称誉以是故知劫盗之罪俱为不善善人行者之所不为

如佛说“不与取有十罪何等为十一者物主常瞋二者重疑[20](丹注云重罪人疑)三者[21]行时不筹量四者[22]朋党恶人远离贤善五者破善相六者得罪于官七者财物没入八者种贫穷业因缘九者死入地狱十者若出为人勤苦求财五家所共若王若贼若火若水若不爱子用乃至藏埋亦失

邪淫者[23]若女人为父母兄弟姊妹夫主儿子世间法王法守护若犯者是名邪淫若有虽不守护以法为守云何法守一切出家女人在家受一日戒是名法守若以力若以财[24]诳诱若自有妻受戒[25]乳儿非道[26]如是犯者名为邪淫如是种种乃至以华鬘与淫女为要如是犯者名为邪淫如是种种不作名为不邪淫

问曰

人守人瞋法守破法应名邪淫人自有妻何以为邪

答曰

既听受一日戒堕于法中本虽是妇今不自在过受戒时则非法守有娠妇人以其身重厌本所习又为伤娠乳儿时淫其母乳则竭又以心著淫欲不复护儿非道之处则非女根女心不乐强以非理故名邪淫是事不作名为不邪淫

问曰

若夫主不知不见不恼他有何罪

答曰

以其邪故既名为邪是为不正是故有罪

复次此有种种罪过夫妻之情异身同体夺他所爱破其本心是名为贼复有重罪恶名丑声为人所憎少乐多畏或畏刑戮又畏夫主傍人所知多怀妄语圣人所呵罪中之罪[27](丹注云淫罪邪淫破戒故名罪中之罪)

复次[28]侄之人当自思惟“我妇他妻同为女人骨肉情[29]彼此无异而我何为横生惑心随逐邪意邪淫之人破失今世后世之乐(好名善誉身心安乐今世得也生天得道涅槃之利后世得也)

复次回己易处以自制心“若彼侵我妻我则忿[1]我若侵彼彼亦何异”恕己自制故应不作

复次如佛[2]所说“邪淫之人后堕剑树地狱众苦备受得出为人家道不穆常值淫妇邪僻残[3]邪淫为患譬如蝮蛇亦如大火不急避之祸害将及”如佛所说“邪淫有十罪一者常为所淫夫主欲危害之二者夫妇不穆常共斗诤三者诸不善法日日增长于诸善法日日损减四者不守护身妻子孤寡五者财产日耗六者有诸恶事常为人所疑七者亲属知识所不爱憙八者种怨家业因缘九者身坏命终死入地狱十者若出为女人多人共夫若为男子妇不贞洁

如是等种种因缘不作是名不邪淫

妄语者不净心欲诳他覆隐实出异语生口业是名妄语妄语之罪从言声相[4]解生若不相解虽不实语无妄语罪是妄语知言不知不知言知见言不见不见言见闻言不闻不闻言闻——是名妄语若不作是名不妄语

问曰

妄语有何等罪

答曰

妄语之人先自诳身然后诳人以实为虚以虚为实虚实颠倒不受善法譬如覆瓶水不得入妄语之人心无惭愧闭塞天道涅槃之门观知此罪是故不作

复次观知实语其利甚广实语之利自从己出甚为易得是为一切出家[5][6]如是功德居家出家人共有此利善人之相

复次实语之人其心端直其心端直易得免苦譬如稠林曳木直者易出

问曰

若妄语有如是罪人何以故妄语

答曰

有人愚痴少智遭事苦厄妄语求脱不知事发今世得罪不知后世有大罪报

复有人虽知妄语罪悭贪瞋恚愚痴多故而作妄语

复有人虽不贪恚而妄证人罪心谓实尔死堕地狱

如提婆达多弟子俱伽离常求舍利弗目揵连过失是时二人夏安居竟游行诸国值天大雨到陶作家宿盛陶器舍此舍中先有一女人在暗中宿二人不知此女人其夜梦失不净晨朝趣水澡[7]是时俱伽离偶行见之俱伽离能相知人交会情状而不知梦与不梦

是时俱伽离顾语弟子“此女人昨夜与人情通”即问女人“汝在何处卧

答言“我在陶师屋中寄宿

又问“共谁

答言“二比丘

是时二人从屋中出俱伽离见已又以相验之意谓二人必为不净先怀嫉妒既见此事遍诸城邑聚落告之次到[8]祇洹唱此恶声于是中间梵天王来欲见佛佛入静室寂然三昧诸比丘众亦各闭房三昧皆不可觉

即自思惟“我[9]故来见佛佛入三昧且欲还去

即复念言“佛从定起亦将不久于是小住”到俱伽离房前扣其户而言“俱伽离俱伽离舍利弗目揵连心净柔软汝莫谤之而长夜受苦

俱伽离问言“汝是何人

答言“我是梵天王

问言“佛说汝得阿那含道汝何以故来

梵王心念而说偈言

“无量法欲量  不应以相取
无量法欲量  是[10]野人覆没

[11]此偈已到佛所具说其[12]

佛言“善哉善哉快说此偈”尔时世尊复说此偈

“无量法欲量  不应以相取
无量法欲量  是野人覆没

梵天王听佛说已忽然不现即还天上尔时俱迦离到佛所头面礼佛足却住一面

佛告俱伽离“舍利弗目揵连心净柔软汝莫谤之而长夜受苦

俱伽离白佛言“我于佛语不敢不信但自目见了了定知二人实行不净”佛如是三呵俱伽离亦三不受即从坐起而去还其房中举身生疮始如芥子渐大如豆如枣[13]转大如苽翕然烂坏如大火烧叫唤[14]嗥哭其夜即死入大莲华地[15]

有一梵[16]天夜来白佛“俱伽离已死

复有一梵天言“堕大莲华地狱

其夜过已佛命僧集而告之言“汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不

诸比丘言“愿乐欲闻

佛言“有六十斛胡麻有人过百岁取一胡麻如是至尽阿浮陀地狱中寿故未尽二十阿浮陀地狱中寿为一尼罗浮陀地狱中寿如二十尼罗浮陀地狱中寿为一[17]阿罗逻地狱中寿二十阿罗逻地狱中寿为一阿婆婆地狱中寿二十阿婆婆地狱中寿为一休休地狱中寿二十休休地狱中寿为一沤波罗地狱中寿二十沤波罗地狱中寿为一分陀梨迦地狱中寿二十分陀梨迦地狱中寿为一摩呵波头摩地狱中寿俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中出其大舌[18]百钉钉之五百具犁耕之

尔时世尊说此偈言

[1]夫士之生  斧在口中  所以斩身
由其恶言  应呵而赞  应赞而呵
口集诸恶  终不见乐
口业生恶  堕尼罗浮狱
具满百千世  受诸[2]毒苦痛
若生阿浮陀  具满三[3]十六
别更有[4]五世  皆受诸苦毒
心依邪见  破贤圣语  如竹生实
自毁其[5]

如是等心生疑谤遂至决定亦是妄语妄语人乃至佛语而不信受受罪如是

以是故不应妄语

复次如佛子罗睺罗其年幼稚未知慎口人来问之“世尊在不”诡言“不在”若不在时人问罗睺罗“世尊在不”诡言“佛在”有人语佛佛语罗睺罗“澡[6]槃取水与吾洗足”洗足已语罗睺罗“覆此澡槃”如敕即覆佛言“以水注之”注已问言“水入中不”答言“不入”佛告罗睺罗“无惭愧人妄语覆心道法不入亦复如是

如佛说“妄语有十罪何等为十一者口气臭二者善神远之非人得便三者虽有实语人不信受四者智人[7]语议常不参豫五者常被诽谤丑恶之声周闻天下六者人所不敬虽有教敕人不承用七者常多忧愁八者种诽谤业因缘九者身坏命终当堕地狱十者若出为人常被诽谤

如是种种不作是为不妄语名口善律仪

不饮酒者酒有三种一者谷酒二者果酒三者药草酒果酒者[8]蒱桃阿梨咤树果如是等种种名为果酒药草酒者种种药草合和米[9]甘蔗汁中能变成酒[10]蹄畜乳酒一切乳热者可中作酒略说若干若湿若清若浊如是等能令人心动放逸是名为酒一切不应饮是名不饮酒

问曰

酒能破冷益身令心欢喜[11]以不饮

答曰

益身甚少所损甚多是故不应饮譬如美饮其中杂毒是何等毒

如佛语难提迦优婆塞“酒有三十五失何等三十五一者[12]现世财物虚竭何以故人饮酒醉心无节限用费无度故二者[13]病之门三者斗诤之本四者裸露无耻五者丑名恶声人所不敬六者覆没智慧七者应所得物而不得已所得物而散失八者伏匿之事尽向人说九者种种事业废不成办十者醉为愁本何以故醉中多失醒已惭愧忧愁十一者身力转少十二者身色坏十三者不知敬父十四者不知敬母十五者不敬沙门十六者不敬婆罗门十七者不敬伯叔及尊长何以故醉闷[14]恍惚无所别故十八者不尊敬佛十九者不敬法二十者不敬僧二十一者朋党恶人二十二者踈远贤善二十三者作破戒人二十四者无惭无愧二十五者不守六情二十六者[15]色放逸二十七者人所憎恶不喜见之二十八者贵重亲属及诸知识所共摈弃二十九者行不善法三十者弃舍善法三十一者明人智士所不信用何以故酒放逸故三十二者远离涅槃三十三者种狂痴因缘三十四者身坏命终堕恶道泥梨中三十五者若得为人所生之处常当狂𫘤”如是等种种过失是故不饮

如偈说

“酒失觉知相  身色浊而恶
智心动而乱  惭愧已被劫
失念增瞋心  失欢毁宗族
如是虽名饮  实为饮死毒
不应瞋而瞋  不应笑而笑
不应哭而哭  不应打而打
不应语而语  与狂人无异
夺诸善功德  知愧者不饮

如是四罪不作是身善律仪[16]语不作是口善律仪名为优婆塞五戒律仪

问曰

若八种律仪及净命是名为戒何以故优婆塞于口律仪中无三律仪及净命

答曰

白衣居家受世间乐兼修福德不能尽行戒法是故佛令持五戒

复次四种口业中妄语最重

复次妄语心生故作余者或故作或不故作

复次但说妄语已摄三事

复次诸善法中实为最大若说实语四种正语皆已摄得

复次白衣处世当官理务家业作使是故难持不恶口法

妄语故作[17]事重故不应作

是五戒有五种受名五种优婆塞一者一分行优婆塞二者少分行优婆塞三者多分行优婆塞四者满行优婆塞五者断淫优婆塞

一分行者于五戒中受一戒不能受持四戒少分行者若受二戒若受三戒多分行者受四戒满行者尽持五戒断淫者受五戒已师前更作[18]自誓言我于自妇不复行淫

是名五戒如佛偈说

“不杀亦不盗  亦不有邪淫
实语不饮酒  正命以净心
若能行此者  二世忧畏除
戒福恒随身  常与天人俱
世间六时华  荣曜色相发
以此一岁华  天上一日具
天树自然生  花鬘及璎珞
丹葩如灯照  众色相间错
天衣无央数  其色若干种
鲜白映天日  轻密无间[1]
金色[2]映绣文  斐亹如云气
如是上妙服  悉从天树出
明珠天耳珰  宝𤦲曜手足
随心所好[3]  亦从天树出
金华琉璃茎  金刚为华[4]
柔软香芬熏  悉从宝池出
琴瑟筝箜篌  七宝为挍饰
器妙故音清  皆亦从树出
质妒树  天上树中王
在彼欢喜园  一切无有比
持戒为耕田  天树从中出
天厨甘露味  饮食除饥渴
天女无监碍  亦无[5]妊身难
[6]嬉怡纵逸乐  食无便利患
持戒常摄心  得生自恣地
无事亦无难  常得肆乐志
诸天得自在  忧苦不复生
所欲应念至  身光照幽冥
如是种种乐  皆由施与戒
若欲得此报  当勤自勉励

问曰

今说尸罗波罗蜜当以成佛何以[7]故乃赞天福

答曰

佛言三事必得报果不虚布施得大[8]持戒生好处修定得解脱若单行尸罗得生好处若修定智慧慈悲和合得三乘道今但赞持戒现世功德名闻安乐后世得报如偈所赞譬如小儿蜜涂苦药然后能服今先赞戒福然后人能持戒[9]能持戒已立大誓愿得至佛道——是为尸罗生尸罗波罗蜜

又以一切人皆著乐世间之乐天上为最若闻天上种种快乐便能受行尸罗后闻天上无常厌患心生能求解脱更闻佛无量功德若慈悲心生依尸罗波罗蜜得至佛道

以是故虽说尸罗报无咎

问曰

白衣居家唯此五戒更有余法耶

答曰

有一日戒六斋日持功德无量若十二月一日至十五日受持此戒其福[10]甚多

问曰

云何受一日戒

答曰

受一日戒法长跪合掌应如是言“我某甲今一日一夜归依佛归依法归依僧”如是二如是三归依

“我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟”如是二如是三归依竟

“我某甲若身业不善若口业不善若意业不善贪欲瞋恚愚痴故若今世[11]过世有如是罪今日诚心忏悔身清净口清净心清净受行八戒是则布萨[12]秦言[13]共住

“如诸佛尽寿不杀生我某甲一日一夜不杀生亦如是如诸佛尽寿不盗我某甲一日一夜不盗亦如是[14]如诸佛尽寿不淫我某甲一日一夜不淫亦如是如诸佛尽寿不妄语我某甲一日一夜不妄语亦如是如诸佛尽寿不饮酒我某甲一日一夜不饮酒亦如是如诸佛尽寿不坐高大床上我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是如诸佛尽寿不著花璎珞不香涂身不著香熏衣我某甲一日一夜不著花璎珞不香涂身不著香熏衣亦如是如诸佛尽寿不自歌舞作乐[15]亦不往观听我某甲一日一夜不自歌舞作乐不往观听亦如是已受八戒如诸佛尽寿不过中食我某甲一日一夜不过中食亦如是

“我某甲受行八戒随学诸佛法名为布萨愿持是布萨福报[16]愿生生不堕三恶八难我亦不求转轮圣王释天王世界之乐愿诸烦恼尽[17]得萨婆若成就佛道

问曰

云何受五戒

答曰

受五戒法长跪合[18]掌言“我某甲归依佛归依法归依僧”如是[19]如是三

“我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟”如是二如是三

“我是释迦牟尼佛优婆塞证知我[20]我某甲从今日尽寿归依

戒师应言“汝优婆塞听是多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀知人见人为优婆塞说五戒如是[21]是汝尽寿持

“何等五

“尽寿不杀生是优婆塞戒是中尽寿不应故杀生是事若能当言诺

“尽寿不盗是优婆塞戒是中尽寿不应盗是事若能当言诺

“尽寿不邪淫是优婆塞戒是中尽寿不应邪淫是事若能当言诺

“尽寿不妄语是优婆塞戒是中尽寿不应妄语是事若能当言诺

“尽寿不饮酒是优婆塞戒是中尽寿不应饮酒是事若能当言诺

“是优婆塞五戒尽寿受持当供养三宝佛宝法宝比丘僧宝勤修福[1][A1]求佛道

问曰

何以故六斋日受八戒修福德

答曰

是日恶鬼逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉是故劫初圣人教人持斋修善作福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋

后佛出世教语之言“汝当一日[2]一夜如诸佛持八戒过中不食是功德将人至涅槃

如《四天王经》中佛说月六斋日使者太子及四天王自下观察众生布施持戒孝顺父母少者便上忉利以启帝释帝释诸天心皆不[3]“阿修罗种多诸天种少”若布施持戒孝顺父母多者诸天帝释心皆欢喜说言“增益[4]天众减损阿修罗”是时释提婆那民[5]见诸天欢喜说此偈言

“六日神足月  受持清净戒
是人寿终后  功德必如我

佛告诸比丘“释提桓因不应说如是偈所以者何释提桓因[6]三衰三毒未除云何妄言持一日戒功德福报必得如我若受持此戒[A2]必应如佛是则实说”诸大尊天欢喜因缘故得福增多

复次此六斋日恶鬼害人恼乱一切若所在丘聚郡县国邑有持斋受戒[7]行善人者以此因缘恶鬼远去住处安隐

以是故六日持斋受戒得福增多

问曰

何以故诸恶鬼[8]神辈以此六日恼害于人

答曰

《天地本起经》说劫初成时有异梵天王子诸鬼神父修梵志苦行满天上十二岁于此六日割肉出血以著火中以是故诸恶鬼神于此六日辄有势力

问曰

诸鬼神父何以于此六日割身肉血以著火中

答曰

诸神中摩酰首罗神最大第一诸神皆有日分摩酰首罗一月有四日分八日二十三日十四日二十九日余神一月有二日分月一日十六日月二日十七日其十五日三十日属一切神摩酰首罗为诸神主又得日多故数其四日为斋二日是一切诸神日亦数以为斋是故诸鬼神于此六日辄有力势

复次诸鬼[9]神父于此六日割肉出血以著火中过十二岁已天王来下语其子言“汝求何愿”答言“我求有子”天王言“仙人供养法以烧香甘果诸清净事汝云何以肉血著火中如罪恶法汝破善法乐为恶事令汝生恶子啖肉饮血”当说是时火中有八大鬼出身黑如墨发黄眼赤有大光明一切鬼神皆从此八鬼生以是故于此六日割身肉血以著火中而得势力

如佛法中日无好随世恶日因缘故教持斋受[10]八戒

问曰

五戒一日戒何者为胜

答曰

有因缘故二戒俱等但五戒终身持八戒一日持五戒常持时多而戒少一日戒时少而戒多

复次若无大心虽复终身持戒不如有大心人一日持戒也譬如软夫为将虽复[11]将兵终身智勇不足卒无功名若如英雄奋发祸乱立定一日之勋功盖天下

是二种戒名居家优婆塞法

居家持戒凡有四种有下有上上

下人持戒为今世乐故或为怖畏称誉名闻故或为家法曲随他意故或避苦[12]求离[13]危难故——如是种种是下人持戒

中人持戒为人中富贵欢娱适意或期后世福乐[14]克己自勉为苦日少所得甚多——如是思惟坚固持戒譬如商人远出深入得利必多持戒之福令人受后世福乐亦复如是

上人持戒为涅槃故知诸法一切无常故欲求离苦常乐无为故

复次持戒之人其心不悔心不悔故得喜乐[15]得喜乐故得一心得一心故得实智得实智故得厌心得厌心故得离欲得离欲故得解脱得解脱故得涅槃——如是持戒为诸善法根本

复次持戒为八正道初门入道初门必至涅槃

[16]大智度论释初品中赞尸[17]罗波罗蜜义[18]第二十[19]

问曰

如八正道正语正业在中正见正行在初今何以言“戒为八正道初门”

答曰

以数言之大者为始正见最大是故在初

复次行道故以见为先诸法次第故戒在前譬如作屋栋梁虽大以地为先

上上人持戒怜愍众生为佛道故以知诸法求实相故不畏恶道不求乐故——如是种种是上上人持戒

是四总名优婆塞戒

出家戒亦有四种一者沙弥沙弥尼戒二者式叉摩那戒三者比丘尼戒四者比丘僧戒

问曰

若居家戒得生天上得菩萨道亦得至涅槃复何用出家戒

答曰

虽俱得度然有难易居家生[1]业种种事务若欲专心道法家业则废若欲专修家业道事则废不取不舍乃应行法是名为难若出家离俗绝诸[2]纷乱一向专心行道为易

复次居家愦闹多事多务结使之根众恶之府是为甚难若出家者譬如有人出在空野无人之处而一其心无思无虑内想既除外事亦去如偈说

“闲坐林树间  寂然灭众恶
恬澹得一心  斯乐非天乐
人求富贵利  名衣好床褥
斯乐非安隐  求利无厌足
纳衣行乞食  动止心常一
自以智慧眼  观知诸法实
种种法门中  皆以等观入
解慧心寂然  三界无能及

以是故知出家修戒行道为易

复次出家修戒得无量善律仪一切具足满以是故白衣等应[3]当出家受[4]具足戒

复次佛法中出家法第一难修如阎浮呿提梵志问舍利弗“于佛法中何者最难”舍利弗答曰“出家为难”又问“出家[5]有何等难”答曰“出家乐法为难”“既得乐法复何者为难”“修诸善法难”以是故应出家

复次若人出家时魔王惊[6]愁言“此人诸结使欲薄必得涅槃堕僧宝数中

复次佛法中出家人虽破[7]戒堕罪罪毕得解脱

如《[8]优钵罗华比丘尼本生经》中说“佛在世时此比丘尼得六神通阿罗汉入贵人舍常赞出家法语诸贵人妇女言‘姊妹可出家’诸贵妇女言‘我等少壮容色盛美持戒为难或当破戒’比丘尼言‘但出家破戒便破’问言‘破戒当堕地狱云何可破’答言‘堕地狱便堕’诸贵妇[9]女笑之言‘地狱受罪云何可堕’比丘尼言‘我自忆念本宿命时作戏女著种种衣服而说旧语或时著比丘尼衣以为戏笑以是因缘故迦叶佛时作比丘尼自恃贵姓端政心生㤭慢而破禁戒破戒罪故堕地狱受种种罪受罪毕竟值释迦牟尼佛出家得六神通阿罗汉道以是故知出家受戒虽复破戒以戒因缘故得阿罗汉道若但作恶无戒因缘不得道也我乃昔时世世堕地狱地狱出为恶人恶人死还入地狱都无所得今以此证知出家受戒虽复破戒以是因缘可得道果’”

复次如佛在[10]祇洹有一醉婆罗门来到佛所求作比丘佛敕阿难与剃头著法衣醉酒既醒惊怪己身忽为比丘即便走去诸比丘问佛“何以听此醉婆罗门作比丘”佛言“此婆罗门无量劫中初无出家心今因醉故暂发微心以是因缘故[11]后当出家得道

如是种种因缘出家之利功德无量以是故白衣虽有五戒不如出家

是出家律仪有四种沙弥沙弥尼式叉摩[12]比丘尼比丘

云何沙弥沙弥尼出家受戒法白衣来欲求出家应求二师[13]和上[14]阿阇梨和上如父阿阇梨如母以弃本生父母当求出家父母著袈[15][16]剃除须发应两[17]手捉和上两足何以捉足天竺法以捉足为第一恭敬供养阿阇梨应教十戒如受戒法

沙弥尼亦如是唯以比丘尼为和上

式叉摩那受六法二岁

问曰

沙弥十戒便受具足戒比丘尼法中[18]何以有式叉摩那然后得受具足戒

答曰

佛在世时有一长者妇不觉怀妊出家受具足戒其后身大转现诸长者讥嫌比丘因此制有二[19]岁学戒受六法然后受具足戒

问曰

若为讥嫌式叉摩那岂不致讥

答曰

式叉摩那未受具足[20]譬如小儿亦如给使虽有罪秽人不讥嫌

[21][22]名式叉摩那[3a]受六法

[3b]是式叉摩那有二种一者十八岁童女受六法二者夫家十岁得受六法

[24]欲受具足戒应二部僧中[25]用五衣[26]比丘尼为和上及教师比丘为戒师余如受戒法

略说则五[27]百戒广说则八万戒第三[28]羯磨讫即得无量律仪成就比丘尼

比丘则有三衣钵盂三师十僧如受戒法略说二百五十广说则八万第三羯磨[29]即得无量律仪法

是总名为戒是为尸罗

大智度论卷第十三

作品集

注解


校注

[0153006] 中【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0153007] 义第二十一【大】上第二十二【宋】上【元】上第十七【宫】上第六【石】〔-〕【明】 [0153008] 【经】【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0153009] 【论】【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0153010] 秦【大】此【明】 [0153011] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0153012] 天【大】天天【石】 [0153013] 猗【大】倚【元】 [0153014] 持戒【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0153015] 将来【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0153016] 令人【大】〔-〕【元】【明】 [0153017] 欲【大】求【宋】【宫】【石】 [0153018] 得【大】求【宋】【宫】【石】 [0153019] 苦【大】共【石】 [0153020] 祀【大】礼【石】 [0153021] 能【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0153022] 政【大】*正【宋】【元】【明】【宫】* [0153023] 考【大】*拷【宋】【元】【明】【宫】* [0154001] 所【大】何【宫】 [0154002] 自【大】亦【宫】 [0154003] 物【大】利【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0154004] 周满【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0154005] 行禅【大】禅定【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0154006] (以是戒)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0154007] 苽【大】瓜【元】【明】 [0154008] 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】 [0154009] 群【大】群中【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0154010] 儜【大】𤹧【宋】【宫】 [0154011] 林【大】林中【宋】【元】【明】【宫】 [0154012] 鍱【大】叶【宫】 [0154013] 鬼【大】卒【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0154014] 恶【大】便【宫】 [0154015] 大智度论释初品中戒相义第二十二之一【大】*〔-〕【宫】【石】释初品中戒相义第二十二之一【明】* [0154016] 第二十二之一【大】第二十三【宋】〔-〕【元】【明】 [0154017] 名【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0154018] 相【大】*〔-〕【宋】【宫】【石】* [0154019] 作【大】作是名为戒【元】【明】 [0154020] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0154021] 故【大】杀【宫】 [0154022] 生【大】生恶【元】【明】 [0154023] 罪【大】罪相【元】【明】 [0154024] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0155001] 随【大】限【宋】 [0155002] 无【大】无量【石】 [0155003] 无漏【大】不系【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155004] 法【大】〔-〕【宋】【宫】【石】 [0155005] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155006] (丹注戒)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155007] (丹注证)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155008] (丹注上)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155009] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155010] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155011] 非心相应法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155012] 皆【大】〔-〕【宋】【石】 [0155013] (丹注也)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155014] 令【大】今【元】【明】【石】 [0155015] 行独游【大】独游行【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155016] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155017] 两【大】后【宫】【石】 [0155018] 入【大】入汝【石】 [0155019] 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0155020] 刑【大】形【石】 [0155021] 生【大】生口言【宋】【元】【明】 [0155022] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0155023] 中【大】申【石】 [0155024] 泥梨【大】下同泥犁【宋】【元】【明】【宫】下同 [0155025] 昆【大】蜫【宋】【元】【明】【宫】 [0155026] 全【大】*令【石】* [0156001] 倍【大】亿【宫】 [0156002] 可【大】以【宋】【宫】【石】 [0156003] 计挍【大】校计【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0156004] 者【大】者是【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0156005] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0156006] 有【大】〔-〕【宋】【宫】 [0156007] 被【大】䏢【宫】 [0156008] 等【大】〔-〕【宫】【石】 [0156009] 偈说【大】说偈【石】 [0156010] 穿逾【大】穿窬【宋】【元】【明】【宫】䆤逾【石】 [0156011] 故【大】〔-〕【宋】【宫】 [0156012] 罪重【大】重罪【元】【明】罪【宫】 [0156013] 剧【大】处【宋】【元】【明】【宫】 [0156014] 懊【大】泪【石】 [0156015] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0156016] 不作【大】放舍【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0156017] 而【大】而偷【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【石】 [0156018] 强【大】健【宫】【石】 [0156019] 祸【大】福【石】 [0156020] 丹注云重罪人疑【大】〔-〕【宋】【石】重罪人疑【元】【明】 [0156021] 行时【大】时行【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0156022] 朋【大】多【宫】 [0156023] 若【大】〔-〕【宫】 [0156024] 诳诱【大】诱诳【宋】【元】【明】【宫】 [0156025] 娠【大】*身【宋】【元】【明】【宫】【石】* [0156026] (如是种)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0156027] (丹注罪)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0156028] 侄【大】泆【宋】【元】【明】【宫】 [0156029] 态【大】能【石】 [0157001] 恚我若【大】毒若我【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0157002] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0157003] 贼【大】〔-〕【石】 [0157004] 解生【大】生解【石】 [0157005] 人【大】人为【石】 [0157006] 力【大】为【宫】 [0157007] 洗【大】浴【宋】【元】【明】【宫】 [0157008] 祇洹【大】祇桓【宋】【元】【宫】【石】 [0157009] 故【大】欲【宫】 [0157010] 野人【大】*人为【宫】* [0157011] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0157012] 事【大】意【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0157013] 㮈【大】奈【宋】【元】【明】柰【宫】 [0157014] 嗥哭【大】号咷【宋】【元】【明】【宫】 [0157015] 狱【大】狱地狱【石】 [0157016] 天【大】王【石】 [0157017] 阿【大】*呵【宋】【元】【明】【宫】【石】* [0157018] 百【大】五百【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0158001] 夫士之生【大】夫世之士【宫】 [0158002] 毒苦【大】苦毒【宋】【元】【明】【宫】 [0158003] 十【大】千【石】 [0158004] 五【大】三【宫】 [0158005] 形【大】刑【石】 [0158006] 槃【大】*盘【宋】【元】【明】【宫】* [0158007] 语【大】谋【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0158008] 蒱桃【大】蒲萄【宋】【元】【明】【宫】蒲陶【石】 [0158009] 曲【大】【宋】【元】【明】【宫】 [0158010] 蹄【大】迹【宫】 [0158011] 以【大】以故【宋】【元】【明】【宫】 [0158012] 现【大】现在【宋】【元】【明】【宫】 [0158013] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 [0158014] 恍【大】恍【宋】【元】【明】【宫】 [0158015] 色【大】己【元】【明】 [0158016] 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0158017] 事重【大】重事【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0158018] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0159001] 垄【大】珑【宋】【宫】 [0159002] 映绣【大】照文绣【元】【明】 [0159003] 爱【大】服【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0159004] 须【大】饰【宫】【石】 [0159005] 妊【大】任【石】 [0159006] 嬉【大】熙【元】【明】 [0159007] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0159008] 富【大】福【宋】【元】【明】【宫】 [0159009] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0159010] 甚【大】最【宋】【元】【明】【宫】 [0159011] 过【大】失【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0159012] 秦【大】此【明】 [0159013] 共住【大】善宿【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0159014] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0159015] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0159016] 愿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0159017] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0159018] 掌【大】手【宫】【石】 [0159019] 二【大】一【宫】 [0159020] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0159021] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0160001] 业【大】德【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0160002] 一【大】〔-〕【石】 [0160003] 悦【大】悦说【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0160004] 天【大】诸天【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0160005] 见诸天欢喜【大】〔-〕【宫】【石】 [0160006] 三【大】五【宋】【元】【明】【宫】 [0160007] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0160008] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0160009] 神父【大】〔-〕【石】 [0160010] 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0160011] 将【大】持【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0160012] 役【大】伎【宫】 [0160013] 危【大】厄【宋】【元】【明】【宫】 [0160014] 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 [0160015] 得【大】〔-〕【石】 [0160016] (大智三)十九字【大】〔-〕【宫】【石】 [0160017] 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0160018] 第二十三【大】〔-〕【元】【明】 [0160019] 三【大】四【宋】 [0161001] 业【大】生【石】 [0161002] 纷【大】忿【宋】【元】【明】【宫】 [0161003] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161004] 具足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161005] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161006] 愁【大】疑【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161007] 戒【大】形【元】【明】 [0161008] 优【大】郁【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161009] 女【大】女皆【宋】【元】【明】【宫】 [0161010] 祇洹【大】祇桓【宋】【元】【宫】【石】 [0161011] 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161012] 那【大】尼【宋】【元】【宫】 [0161013] 和上【大】下同和尚【宋】【元】【明】【宫】下同 [0161014] 阿阇梨【大】下同阿阇黎【明】下同 [0161015] 裟【大】裟衣【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161016] 剃【大】涕【宫】 [0161017] 手【大】手急【宋】【元】【明】【宫】 [0161018] 何【大】〔-〕【石】 [0161019] 岁【大】年【宋】【元】【明】【宫】 [0161020] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161021] (是名法)九字【大】〔-〕【石】 [0161022] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0161023] 〔受六那〕八字-【三】【宫】 [0161023a] 受六法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161023b] 是式叉摩那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0161024] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【石】 [0161025] 用【大】〔-〕【宫】【石】 [0161026] 盂【大】*杅【石】* [0161027] 百【大】〔-〕【石】 [0161028] 羯磨【大】羯摩【宋】【元】【宫】 [0161029] 讫【大】说【元】
[A1] 求【CB】【丽-CB】来【大】(cf. K14n0549_p0630c12)
[A2] 必【CB】【丽-CB】心【大】(cf. K14n0549_p0631a10)

佳句

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