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分别功德论(卷4)


                  

分别功德论卷第四

[12]如来所以广为四部各各说第一者乃为将来末世遗法之中或有四姓外学梵志及四[13]部弟子共相是非自称为尊余人为卑如是之辈不可称计[14]豫防于未然故开自足之路[15]今称拘邻为第一者以其释种豪族王简遣侍从劳苦功报应叙是第一又复初化受法无能先者亦是第一善能劝导将养圣众[16]先受善来之称复是第一人中所归仰[17]加越为最光明之中日为最星宿中月为最万川中海为最四天王中提头赖为最三十三天中释提桓为最欲界六天中波旬以为最色界十八天净居以为最九十六部僧释僧以为最九十六种道佛道为上最拘邻比丘等五人中为最以是言之拘邻为第一

优陀夷比丘劝导以为最比丘皆劝导所以称最者佛将还度本国先遣现神变与王相酬酢一一解释人所度不可计故称劝导最也

摩诃昙比丘利根捷疾余比丘皆漏尽成神通此比丘漏未尽[18]以成神通故称第一

凡乘虚者皆以神足此比丘能行空如履地是善肘比丘之所能也故称第一也

目连神足默往异刹婆破比丘神足陵虚[19]振遐迩能摄伏外道故称第一

牛脚比丘者以二事不得居世间何者此比丘脚似牛甲食饱则呞以是二事不得居世若外道梵志见其呞者谓沙门食无时节生诽谤心是以佛遣上天在善法讲堂坐禅定意善觉比丘常为众僧使至天上佛涅槃后迦叶鸣[20]揵椎大集[21]众僧命阿那律遍观世界谁不来者[22]阿那律即观世界尽来唯有[23]桥洹比丘今在天上即遣善觉命召使来善觉到三十三天见在善法讲堂入灭尽定弹指觉之曰“世尊涅槃已十四日迦叶集众遣我相命可下世间至众集所”桥洹答曰“世间已空我去何为”不忍还世欲取涅槃即以衣钵付于善觉还归众僧便取涅槃以是因缘善处天上故称第一

善胜比丘者本是贵族之子初生之时有自然金屣著足而生父母珍之为起三时殿[1]妓女娱乐不去左右时妇睡眠睹其白齿身形虽妙但是骨耳具观恶露森然毛竖顾视宫宅犹似冢墓惊走出户二神迎接问二神曰“今者委厄谁能为[2]”二神答曰“唯有世尊善能救厄”曰“今为所在”答曰“近在祇洹可从启请”寻光至佛头面礼足佛因本心为演妙法即时心开漏尽结解以是因缘善胜比丘恶露观第一

优留毘迦叶所以称第一者乃宿世以来弟兄三人常有千弟子相随今遇释迦文佛世佛以十八变度迦叶千人佛众得成四事供养犹此而兴以是言之优留毘迦叶能将护圣众供养第一也

江迦叶所以称第一者佛为说法一心听受[3]谊入神诸结消尽德实内充乃彻骨髓故脂髓外流状似[4]汗出以是言之心意寂然能降诸结故称第一

马师比丘者从佛受学方经七日便备威仪将入毘舍离乞食于城门[5]外遇优波[6]坻舍遥见马师威仪庠序法服整齐中心欣悦问曰“君是何等人”曰“吾是沙门”曰“君为自知为有师宗耶”曰“有师”“师名为谁云何说法”答曰“吾师名释迦文天中之天三界极尊其所教诲以空无为主息心达本故号沙门”优波坻舍闻此妙语即达道迹坻舍同学本有要誓先得甘露者当相告示即辞马师至拘律陀所拘律陀见来颜色异常[7]获甘露寻问“得甘露[8]”曰“得也”“甘露云何”“甘露者达诸法空无也”拘律寻思复得道迹马师所以威仪第一者以宿五百世为猕猴今得为人性犹躁扰出家七日即改本辙学虽初浅善宣尊教使前睹者悦颜达教以威仪感悟故称第一

身子所以称智慧第一者世尊又云“欲知身子智慧多少者以须弥为砚子四大海水为书水以四天下竹木为笔满中人为书师欲写身子智慧者犹尚不能尽况凡夫五通而能测量耶”故称智慧为第一

目连所以称神足第一者世尊亦说有证昔日三灾流行人民大饥目连心念“此地下故有曩日地肥在中今人民大饥意欲反此地取下地肥以供民命”念已白佛“今欲以四神足反地取下地肥以济民命不审可尔以不”佛言“止止目连汝神足虽能反此无难那中众生[9]可以一手执虫一手反地”佛言“不可所以然者后世比丘多无神足设后有饥时国王臣民命沙门反地若不能者谓非沙门”以是神足证故称目连为第一

二十亿耳比丘所以称苦行第一者昔占波国有大长者生一子端正姝妙足下生毛长四寸未曾蹑地所以足下生毛者昔迦叶佛时为大长者财宝无极为众僧起精舍讲堂讫以白㲲布地令众僧蹈上由是因缘故得足下生毛所以字二十亿耳者生时自然耳中生宝珠价直二十亿即以为称时瓶沙王闻其奇异欲与相见故命令来计道里十五日行乘车而来将欲下车辄布㲲在地然后行上既到王所王命令坐劳问讫闻能弹琴即命使弹之相娱乐讫共至佛所时佛与大众广说妙法见佛欢喜头面礼足佛命令坐闻法欣悦即求出家佛然其出家之志即为沙门勇猛精[10]进经行不懈肌肉细软足下伤破经行之处血流成泥积行遂久漏犹未除疲懈心生欲还白衣“我家钱财自恣广为福德且免三恶”佛知其念忽然于前从地踊出问比丘曰“汝本弹琴时急缓众弦得成妙曲不”答曰“不成”“若众弦尽缓复得成不”答曰“不成”“若不缓不急弦柱相应得成妙音不”答曰“得成”佛言“行亦如是不急不缓处其中适和调得所乃可成道耳”思惟佛语心豁开解便成罗汉以是因缘故称苦行第一也

阿那律所以称天眼第一者时佛为大会说法阿那律在[11]坐上睡眠佛见其眠谓曰“今如来说法汝何以眠耶夫眠者心意闭塞与死何异”那律惭愧克心自誓“从今以后不敢复眠”不眠遂久眼便失明所以然者凡有六食眼有二食一视色二睡眠五情亦各有二食得食者六根乃全以眼失眠食故丧眼根佛命[12]耆域治之“不眠不可治”已失肉眼无所复睹五百弟子各弃驰散倩人贯针扪摸补衣线尽重贯无人可倩左右唱曰“谁欲求福者与我贯针”世尊忽然到前取来“吾与汝贯”问曰“是谁”曰“我是佛也”“佛已福足复欲求福耶”曰“福德可厌耶”那律思惟“佛尚求福况于凡人耶”心中感结驰向佛视以至心故忽得天眼以得天眼复重思惟便得罗汉凡罗汉皆有三眼肉眼天眼慧眼那律正有二眼慧眼天眼也三眼视者乱天争功精麁杂观故曰乱也那律专用天眼观大千世界精麁悉睹别形质中有识无识皆悉别知天人所见有净不净极净观者见世界中诸有形类有识无识见皆动摇疑谓是虫而非虫也不净观者见饭粒动皆谓是虫优劣之殊有自来矣以是言之天眼第一

离越比丘坐禅入定所以称第一者昔波斯匿王请令坐禅在一树下时王请入宫食经历六年不他周旋正欲移在他树树神不听以何为验将欲移时树神便散华供养以是为验知其不听何以知其意无他念时拘𫄨罗来至离越所曰“何不坐好树下坐此枯树为”答曰“名仁四辩第一能分别法义及以应辞不审分别枯树是何辩中耶自我坐此已向六年不别生枯仁者方至而便分别耶”王请入宫日日供养使诸夫人各自当直六年以满布施发遣当达嚫时不识主人字王曰“六年受请不识人名何定乃尔”答曰“我树下坐尚不知树枯生况识人字耶”供养禅福其德至淳随王所愿可至涅槃福田之良也故称乐禅第一也

他罗婆摩比丘劝率施[1]立斋讲者佛委僧事分部所宜契经契经一处毘尼毘尼一处大法大法一处坐禅坐禅一处高座高座一处乞食乞食一处教化教化一处随事部分各使相从若有檀越来请者以次差遣不问高下若有私请者不听在此例时檀越请尽六群比丘次值贫家怀恨而还向佛怨言“摩罗见欺自受好处见遣贫家岂是平等耶”佛命摩罗“卿实尔耶”答曰“不也”于时无食日欲[2]差中便和牛屎饮以当斋闻六群语无以自明即于佛前吐此[3]粪浆六群惭愧二人感结漏尽二人还为白衣二人面孔出沸血命终堕阿鼻也斋讲者斋集部众综习所[4]善能劝成故称第一也

小陀罗婆者主立房室兴招提僧共成其功不复别称也

赖咤婆罗比丘所以称豪贵者是王者种为人聪明博达少好追学闻佛出世开化愚蒙即诣祇洹精舍听[5]采法言闻教入神思欲出家归白父母父母不听心自惟曰“一切众生尽是父母岂独二人是耶”念已便至佛所求为沙门佛问“父母听不”曰“不听也”兄为国王复白王求为道王亦不听心中思惟“要作方便出家为道”父母正有一子不欲离目前斯须之间索一独榻坐父母前不饮不食经六日父母惶怖惧杀其子“若杀此儿者用此死儿为当放之为道”与儿要曰“今放汝为道当数还归”父母已许便至佛所问曰“听汝耶”曰“已听”佛便命曰“善来比丘”手摩其头须发自落如剃[6]须发七日者袈裟著身便成沙门为说四谛便成罗汉以本要故寻还归家著衣持钵在门而立时婢[7]淘米将欲弃泔舒钵索饮婢举头视知是大家便入白曰“郎君在外”父母欣悦“审是儿者放汝为良人”即出迎入为设肴膳“日时已过法不应食”父母曰“今日已尔明日早来”即还所止还去之后父母约敕诸妇“儿明当来汝等好自[8]庄严[9]汝容服饰各尽妙[10]能使我儿还为白衣者于汝大佳”复敕藏吏出诸珍宝金银七宝各各别聚冀儿意动还染于俗明日食时执钵而还就座而坐讫诸妇[11]婇女各设姿态或散华香或拂衣捻[12]婆罗曰“诸妹何足烦劳耶”诸妇念曰“持我等作妹者将无还理”语父母曰“用此宝物为此但误人耳由是致灾祸何不弃之于山泽耶”父母谏曰“道德在心何必出家质多长者亦在家得道”曰“未闻在家得漏尽者质多所得[13]由有一生分在何足为贵耶”虽复豪珍美玉弃之若[A1]故称出家第一也

迦旃延所以称善分别义者将欲[14]撰法心中惟曰“人间愦闹精思不专”故隐地中七日撰集大法已讫呈佛称曰“善哉”圣所印可以为一藏此义微妙降伏外道故称第一又复称第一者世尊至释翅国坐一树下执一杖释种咸来观佛“往弃我女相好胜前今意复云何”答曰“意者不著世间不染于俗”梵志曰“善哉”受解还去后诸比丘不解此语问迦旃延“佛称仁者辩才[A2]扸理解义第一世尊所答梵志不染不著者其义云何”时迦旃延即为解说“比丘当知眼缘色起痛缘痛起想缘想来往生识分别起染著心于此染著永已舍离”诸比丘闻说此语意犹[1]怏然迦旃延观诸比丘意不了即引喻曰“有人于此欲求牢固之物反舍根本而取枝叶为得牢固不”曰“不得也”“君等亦如是佛近[2]住此而反见问岂非舍本取其末耶”诸比丘即往问佛称迦旃延所解如是“不审理应尔不”佛答曰“如迦旃延所说等无有异”以是因缘复称第一

君头波叹所以称行筹第一者凡筹者记录人数知为诚实以不[3]答诚实受筹则[4]得其福虚妄受者罪[5]积弥[6]汉言曰筹天竺为舍罗舍罗者亦名坏尽福则罪尽罪则福尽也何以知其然耶昔阿难邠坻女外[7]适尼[8]揵国问佛“可尔不”佛言“宜知是时往必有益”女既到遥请世尊佛知其意即默然受请敕阿难曰“明当受释摩男请[9]揵集众行神通”舍罗时上座君头未得神通闻行筹请自鄙未得神通顾惟形影在众座首由老野狐在紫金山进退惟虑正欲受筹不在通例正欲不受居为上座八岁沙弥尚得神通积年之功而无所获计惟如此何用存[10]感结受筹还授之间霍然漏尽若以虚妄受筹者人身有九十万毛孔以此为数不得受如此之数人身也若以精诚受者即可得漏尽之证以此上座可为明证所以复为上座者以善能说法适可众人众所推举故为上[11]以是因缘[12]称上座受筹第一

所以称宾头卢能降伏外道者毘舍离城中有质多长者每患六师贡高自大言“瞿昙沙门自称为尊当与其捔技若彼现一我当现二如是转倍至三十二”时长者普请内外僧供养讫立大幢高四丈九[13][A3]旃檀钵于上唱言“其能引手取此钵者便得第一”时宾头卢心自念曰“今当现神足令六师等默然降伏”又念曰“世尊常诫诸弟子不得现神足若今不现者惧彼永以得罪若现者惧违尊教”俛仰不已便现神足[A4]申手取此旃檀钵[14]升在虚空绕城七匝还在座上谓诸梵志曰“卿等复现其二也”六师默然时大鬼将军名曰半师谓六师曰[15]促现其二时六师徒众莫知所凑以是言之知宾头卢降伏外道最为第一也

所以称谶比丘瞻病为第一者时祇陀精舍有一比丘[16]病疾困笃久寝床褥脊下虫出呻号终日佛与诸比丘按行房舍见此比丘困笃如是问曰“有人瞻视汝不”曰“无也”又问曰“汝先时颇瞻视他病不”答曰“不也”佛言“汝不视他病云何欲望人看也[17]于是如来襞僧伽梨自手摩扪为其湔浣时天帝释亦来佐助世尊瞻视病人于是病比丘蒙世尊恩即得除愈佛告诸比丘“自今已后若有病者当相[18]瞻视”时世尊顾谓诸比丘“谁能常瞻视病者”唯有谶比丘耳谶比丘常以五事瞻视病者云何为五分别良药亦不懈怠先起后卧恒憙言谈少于睡眠以法供养不贪饮食堪任与病人说法是谓谶比丘以此五法瞻视病人未曾有不[19]差者所以者何此比丘乃前世时曾五百世为医善解方药听声察色知病根源兼以四事瞻养病者以是因缘称谶比丘[A5][A6]瞻病第一也

所以称[20]朋耆奢比丘能造偈颂者此比丘前为长者子时为人天才聪[21]朗触物赞颂时出行游遇一技家女形容端正世之希有睹之情欣便欲纳之归白父母启以[22]前见“愿父母为我娉索不”父母不悦“卿族姓子如何改[23]趣毁先人风”其子意猛复重启[24]“若不为我纳者不能存世”父母见子言重不忍呵制便言“随汝非我所知”即自遣人与女家相闻女家是技种唯技为先便荅来使曰“不贪[25]君财唯能众技兼备者便持相与”朋耆闻之即诣技工学于诸技不经数旬众技兼备复重遣信“所学已[26]便可相惠”主人答曰“若[A7]技备者当诣王试”时在正节王集众技普试艺术若最胜者赐金千两王亦闻此女妙欲纳之宫里[27]之技法缘幢为[28]竖幢高四丈九尺下置刀剑刃皆[29]上向间趣容足时朋耆缘幢于上空旋七匝便下投之空地王惧失女诈佯不视人皆言妙王言“不见若审妙者更复为之”朋耆念曰“若不顺王教者必失此女规一果情”朋耆冒死[30]复缘既至[A8]幢头顾视女面心自惟曰“何坐此人乃至斯困”心惧形栗恐不自全“女人虚妄何用此为”佛知此人必可济度若不救者当堕三涂告目连曰“汝以神足救彼危厄”目连奉教即往现变于虚空中结加趺坐复于幢下现七宝阶余人不见朋耆独睹徐于梯间七匝而下神力所接内安外危王与众人甚为奇异王手自牵女以付朋耆朋耆曰“不用此虚诈之物诳惑世人迷误清[1]亡国破家[2]莫不由之”即寻目连往诣世尊世尊告曰“善来比丘”便成沙门为说四谛即得应真喜情发中而形于言便作颂偈赞于世尊

“清净十五日  五百比丘集
已断诸结使  仙人不受习
犹如转轮王  群臣普围绕
四海及与地  所典无有表
降伏人如是  导师无有上
将护诸声闻  三明坏结性
一切世尊子  无有尘垢秽
已破爱欲网  今礼星中月

以是因缘称朋耆奢能造偈颂赞如来德为最第一

所以称拘𫄨罗为四辩第一者凡声闻四辩不必具足或有法辩而无义辩或有义辩而无法辩或有应辩而无辞辩或有辞辩而无应辩拘𫄨罗尽具此四辩舍利弗迦旃延亦有四辩所以不称为最者身子自以智慧为主迦旃延自以撰集为主故各不称四辩耳虽复四辩亦不及拘𫄨罗拘𫄨罗但辩一句之义七日不尽况复四辩岂可计量乎以此事故为四辩第一

所以称难提比丘乞食第一者余比丘虽复乞食或不具戒或有贪心或左右顾视心不专一或避寒暑然此比丘当乞食时都无此事乞食既精施者福多今故引喻以况大小有人问射法“一人射百步[3]玄毛一人射地尘出何者为难”答曰“玄毛为难虽射而不著地”此不足言也若施乞食若施众僧何者为大施真阿练喻中玄毛施不得真喻其射空其事虽难有得有失箭著地者喻施众僧射毛虽精有失者多射地虽易未曾失地福田地厚故无增减阿练精麁故有得失难提得精故称第一也

所以称施罗一坐一食者此谓头陀一行也夫阿练法或乞食或坐树下或闲居独处[4]今此一坐一食者从早起至日中若檀越施食不问多少其于一处坐食而已若食未饱坐未移者可得更食若已起者不得复食常一处食而不舍离故称施罗为第一

所以言金毘罗比丘者常行七家乞食不得过七所以然者立誓限七故也乞食时欲福[5]度众生专心念道无有贪想若得好恶不以增减随次乞食不择贫富若一家二家得食时更有布施者足则止不足便受若至七家不得食者便还所止思惟行道不念明日当至某家不至某家都无分别之想故名七家沙门也还则静坐[6]敛心在道故称金毘罗于七家乞食为第一也

坚牢比丘者以常居山泽闲静之处为行难提比丘常以乞食耐辱为行金毘罗比丘以七家乞食为行施罗以一处食为行十二头陀各居一行浮弥比丘者守持三衣不离食息或曰造三衣者以三转法轮故或云为三世或云为三时故故设三衣冬则著重者夏则著轻者春秋著中者为是三时故便具三衣重者五条中者为七条薄者十五条若大寒时重著三衣可以障之或曰亦为蚊虻蟆子故设三衣以是缘故常持不忘故云第一

所以称婆差比丘者本在家时常以家为患出家求道常在露坐若入房室常[7]苦气闭如似掩口是以常求露坐思惟行道然后身体调和气息通畅行道无[8][9]以是因缘称婆差露坐第一

所以称狐疑离越常处树下者在凡夫地欲求禅定处在树下依倚[10]计意以除缚结余比丘亦在树下坐禅所以不称者以其不能一闻而自专思此比丘一闻佛教即能履行专意不舍六年尽结前离越者乐游禅定行止不异乐习事殊故各称第一

所以称陀多索比丘乐空者此比丘入屋解内空出屋解外空内空喻识外空喻身入屋达识空出屋解身空已了内外空诸法亦如是此比丘闻说空教戢在心怀入屋见空即达身识余比丘者结尽然后达空空心难获贵其先得故称第一

所以称尼婆比丘五[11]纳为上者此比丘观身秽漏三十六物无可贪贵厌贱此身故以贱物自障或说曰夫衣有可亲近者不可亲近[12]何者可亲近著恶衣令人羞惭自愧是可亲近著好衣令人自大[13]奇雅是不可亲近弊衣助行是以著五纳此比丘善能内外相况故称第一

所以称优多罗比丘常乐冢间者此比丘阿难弟子也先师得道心自念曰“此身流转无处不更在天上时服御自然今以舍弃若在人中为转轮王七宝导从亦复过去或在畜生恒食草棘此亦过去若在饿鬼[1]融铜为食或在地狱刀剑为对诸此罪形皆以过去今得人身[2]此分毕古今所[3]贵皆是弃物幻[4]危之形无一可贪俱当弃捐”便止冢间复念曰“正欲在树下山泽皆生民所贪唯有冢间人所不乐”是以居之“冢间所乐唯有鬼耳兼有狐狼乌鵄之属今当入慈三昧以济彼类”以是故复居冢间以是因缘常乐冢间不处人中故称第一

所以称卢酰寗比丘恒坐草[5]蓐第一者此比丘常坐草蓐除去爱心云何除爱虽复金床玉[6]都无爱著或复说曰若有人施妙座者亦如施草座无异爱心既尽诸结亦尽便手执草向草作礼有人问曰“何以向草作礼”答曰“我因此草荣饰心尽得道由之即是我师故向作礼耳”五百猕猴得生天上亦以天文陀罗花散于故尸由尸生天故来散华夫贵者必以贱为本以是因缘称坐草蓐为第一

所以称优钳摩比丘不与人语视地而行第一者此比丘常患口过将欲改之自思惟曰“正坐此口生天人中三涂地狱啾吟唤呼[7]因备五道更苦无量我今当如慕魄太子结誓不言四过三殃何由而生”既便不言端视而行佛奇其能尔每向诸比丘称[8]美其德语阿难曰“如此比丘宜存识录以率来薄”以是因缘称之第一

所以称一心比丘三昧第一者此比丘昔曾习定研麁至精今定功既立行若游尘[9]而忘想忘想理足其喻如何犹如有人食百味食意以饱满更无食想虽复行步进止盖感而后应白而后动耳依定立字故曰坐起行步入三昧第一也

所以称昙摩留支好远游第一者其事有由佛在世时有一长者字昙摩留支来至佛所礼讫问讯佛言“昙摩留支别来大久乃能相见”有人问佛“不审何以言别来大久”世尊答曰“汝欲知之耶”答曰“欲知”佛言“我昔阿僧祇劫时世有一佛名曰[10]定光我时为梵志字曰超[11]时定光佛方欲入城我即中路相逢见佛光相晖布[A9]叹曰‘世尊光相明逾日月世尊德者乃隆二仪世尊心者仁过慈母’顾惟形影无以供之今正是时福田良美可以[12]殖根见地少泥恐污佛足即解发布泥上令佛蹈而过佛即[13]记曰‘汝勇猛乃尔却后阿僧祇劫汝当作佛字释迦文’时边亦有一梵志[14]却起恚心曰‘此人与畜生无异乃蹈他头发上过去也’从是以来阿僧祇劫常堕畜生中复在大海中为魔竭鱼身长七千由延时有五百贾客乘船入海[15]采宝值此大鱼[A10]噏船垂欲入口五百人惶怖各称所事时贾客主语众人言‘今世有佛名释迦文济人危厄无复[16]是过我等称名冀蒙得脱’即便齐声称[17]鱼闻佛名本识[18]由存即自惟曰‘释迦文佛已出世间我身云何故在鱼中’即还没水五百贾客安隐而归时鱼即半身出沙[19]坛上不饮不食经二七日命终生长者家作子字昙摩留支今方来得与吾相见是以称之久远耳”留支闻此本末即向海边求故尸见海边有大鱼骨皮肉已尽便行胁骨上思惟言“此是我故尸”即以华散故尸上寻惟[20]既往忽然道成以是因缘称远游第一也

所以称迦渠比丘集众说法第一者此比丘音辞朗达声震遐迩其闻音声集众无数即为演说法奥美之业“诸人当知如来出世难可值遇四谛甘露亦难得闻诸人曼时当思惟真谛除去十二牵连之缚可得涅槃”此比丘恒助佛扬化常以此教未坠于地以是因缘称集众说[21]法音声第一也[22]

[23]所以称婆拘罗寿命极长者以曩昔曾供养六万佛于诸佛所常[24]行慈心蜎飞蠕动有形命类恒加慈愍无有毫厘杀害之想由是慈福今获其报佛告阿难“如我今日皮身清净无过于我犹如莲华不著泥水正寿八十不如婆拘罗寿百六十者如来随世欲适众生不现其异故寿八十婆拘罗者受前宿世慈心之福故得年寿加倍之报”或[25]但以慈心便获如此之寿耶复更有余乎昔毘婆尸如来出世时有十六万八千比丘游行教化时有长者居明贞修禀性良谦不好饮酒时岁节会少相劝勉薄饮少多辄以酒势行诣世尊礼拜问讯讫便请佛及诸弟子“愿受我九十日请比丘疾病者[1]皆诣我家而取医药所须之物皆来取之”语讫还家约[2]敕家内曰“我已请佛及诸弟子四事供养皆当办具”约敕竟便睡眠眠久还觉其妇白曰“君先约敕严办供具而今默然所以得尔”长者惊曰“我向何所言说耶”妇曰“君未眠时无所说耶”曰“我不省有所说”妇曰“君先言‘我已请佛及诸弟子供九十日所须短乏’不作是语[3]”长者思惟曰“酒之误人乃至于斯”已尔惭愧便当即请明日清旦于舍烧香遥请世尊有一比丘来索药长者问曰“何所患苦”答曰“患头痛”长者曰“此必[4]膈上有水仰攻其头是以头痛耳”即施一呵梨勒果“但服此药足消此患”比丘服药病即除愈缘是福报九十一劫未曾病患生长者家[5]至年八十出家学道经八十年道俗之纪合百六十在家时曾捔[6]斯须头痛寻即除愈自尔常无[7]疾患以是之故婆拘罗长寿第一于百年寿中而加六十者[8]人五浊寿命最为奇特其喻于臭秽之中而生莲花也阿难问婆拘罗“何以不为人说法耶为无四辩为乏智慧而不说法乎”答曰“我于四辩捷疾之智非为不足直自乐静不喜愦闹故不说法耳”难曰婆拘罗长寿者何以不生三方耶答曰诸佛所以不生者以其土人难化故此土众生利根捷疾极恶勇猛取道不难是故往古诸佛皆生此中婆拘罗应在此成道故不生三方耳

所以称满愿子说法第一者有三事得称第一余比丘亦说法无有三事可记故不言第一满愿子说法时先以辩才唱发妙音使众[9]座欢喜佥然倾仰次以苦楚之言责切其心使令[10][A11]腐肃悚兴难遭之想终以明慧空无之教闻者结解使[11]恬智交养世尊演法初中竟善满愿子亦然三事俱善自舍如来莫能先者身子自誓“从旦至中要度一人令至道迹”目连比丘亦誓度人于四向之中课进一阶然后乃食其余比丘皆亦度人比满愿子百不当一满愿子从成道至涅槃度九万九千人于声闻之中度人最多故称说法第一也

所以称优波离持律第一者昔佛还本国受父王请所从比丘虽复心精无表容貌时王欲劝释种豪族子弟出家为比丘侍从世尊即宣令诸释“其有兄弟二人者皆当一人出家为道若不从令者当重罚之”时有一释种子名曰面王释中最长次应先下发时佛命优波离为其剃头重告曰“此诸释种㤭乐体软汝好徐徐轻手与剃”优[12]波离即轻手复太轻不著时优波离复反刀刃以脊用之佛言“不可”复用刀腹亦曰“不可”即以刀从顶上剃泯然除尽五百释子皆悉如是佛命优波离曰“善来比丘”即成沙门佛即授戒得阿罗汉次授五百释子戒优波离为上座以手摩五百人头为弟子受戒讫次当礼优波离诸释先[13]素㤭豪不能下屈加复是己之子弟各言“此是我家仆何缘礼之”佛言“不尔法无贵贱先达为兄后者为弟”俛仰不已制意为礼即时天地大动诸天于上赞曰“善哉善哉今日诸释降伏贡高[14]此意难胜故地为动耳”当五百释为道时亦有九万九千人出家为道优波离自从佛受戒已来未曾犯如毫厘以是因缘故称第一但以是更有余事耶祇园精舍北有一比丘得病经六年不差时优波离往问比丘“何所患苦若所须者便道”曰“我所须者不可说”又问曰“汝欲须何物[15]此无者当从四方求之若世间无[16]上天求之”曰“我所须者舍卫城中有以违佛教故不可说耳”曰“但说无苦”曰“我[17]唯思酒耳得五升酒者病便愈”优波离曰“且住我为汝问佛”还即问佛“比丘病须酒为药不审可得饮不”世尊曰“我所制法[18]病者”优波离即还索酒与病即愈重与说法得罗汉道佛赞优波离“汝乃问如来此事使病比丘得[19][20]除差又使得道此比丘若不得度者后当堕三涂[21]作识无有出期汝乃为将来比丘[22]说禁法使知轻重得济危厄汝真能持律以律藏付汝勿令漏失此藏诸藏之中最在其内不可示沙弥及以白衣”以是缘故复称为第一也

所以称婆迦利比丘得信解脱者此比丘久病著床乃经六年诸瞻视者皆悉舍去比丘自念“疾病经久瞻视疲倦甚可患厌又复如来不见垂愍且当自害以除患苦”即便索刀向刀说曰“但当[23]杀我亦当断结[24]”说讫以刀自刎正至咽半已得漏尽比至头断以取涅槃于时大地震动乃感波旬波旬念曰“此何瑞应乃尔震动”即以天眼观见比丘自残“其形神为所趣”遍观诸天不见其神复观人中亦不见之复观三恶道中亦复不见时佛将诸比丘欲耶旬之见尸火起此波旬放火觅比丘神都不知所在所以觅者欲知进[1]坏令不成诸比丘便耶旬之佛叹此比丘得信解脱或曰夫至信者委命自然尚不执杖[2]何以自防况复自害耶答曰信所以执刀者以刀为慧剑欲拟断诸结身即结本[3][4]则支从身断则结除是以执刀者不为妨[5]阂也执信刀断疑树故下句云意无犹豫从信解脱至无疑解脱者即转钝为利也以是义故称信解脱为第一也[6]

分别功德论卷第四

作品集

注解


校注

[0040012] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [0040013] 部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0040014] 豫【大】预【宋】【元】【明】【宫】 [0040015] 耳【大】*尔【宋】【元】【明】【宫】* [0040016] 先【大】生【元】【明】 [0040017] 加【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 [0040018] 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宫】下同 [0040019] 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 [0040020] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 [0040021] 众僧【大】僧众【宋】【元】【明】【宫】 [0040022] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0040023] 桥【大】*桥须【宋】【元】【明】【宫】* [0041001] 妓【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 [0041002] 救【大】*拯【宋】【元】【明】【宫】* [0041003] 谊【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [0041004] 汗【大】污【明】 [0041005] 外【大】前【宋】【元】【明】【宫】 [0041006] 坻舍【大】下同提舍【宋】【元】【明】【宫】下同 [0041007] 获【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0041008] 那【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0041009] 可【大】何【宋】【元】【明】【宫】 [0041010] 进【大】勤【宋】【元】【明】【宫】 [0041011] 坐上睡眠佛【大】座上眠佛眼【宋】【元】【明】【宫】 [0041012] 耆【大】者【明】 [0042001] 立【大】主【宋】【元】【明】【宫】 [0042002] 差【大】下同蹉【宋】【元】【明】【宫】下同 [0042003] 粪【大】牛粪【宋】【元】【明】【宫】 [0042004] 宜【大】以【明】 [0042005] 采【大】釆【宋】【元】【明】【宫】 [0042006] 须【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0042007] 淘【大】洮【宋】【元】【明】【宫】 [0042008] 庄【大】妆【宋】【元】【宫】 [0042009] 汝【大】女【宋】【元】【明】【宫】 [0042010] 技【大】下同伎【宋】【元】【明】【宫】下同 [0042011] 婇【大】釆【宋】【元】【宫】 [0042012] 草【大】革【宋】华【元】【明】 [0042013] 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 [0042014] 撰【大】*撰【宋】【元】【明】【宫】* [0043001] 怏【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】快【大】 [0043002] 住【大】在【宋】【元】【明】【宫】 [0043003] 答【大】若【宫】 [0043004] 得【大】德【明】 [0043005] 积【大】即【明】 [0043006] 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 [0043007] 适【大】〔-〕【宫】 [0043008] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 [0043009] 揵【大】椎【宋】【元】【明】【宫】 [0043010] 为【大】焉【宋】【元】【明】【宫】 [0043011] 座【大】座坐【宋】【元】【明】【宫】 [0043012] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宫】 [0043013] 尺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0043014] 升【大】腾【宋】【元】【明】【宫】 [0043015] 促【大】徒【元】【明】 [0043016] 病疾【大】疾病【宋】【元】【宫】疷病【明】 [0043017] 于【大】如【明】 [0043018] 瞻【CB】【宋】【元】【明】【宫】*胆【大】* [0043019] 差【大】*瘥【宋】【元】【明】【宫】* [0043020] 朋【大】下同鹏【宋】【元】【明】【宫】下同 [0043021] 朗【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [0043022] 前【大】所【宋】【元】【明】【宫】 [0043023] 趣【大】娶【宋】【元】【明】【宫】 [0043024] 曰【大】白【元】【明】 [0043025] 君【大】居【元】【明】 [0043026] 备【大】便【明】 [0043027] 之技【大】伎之【宋】【元】【明】【宫】 [0043028] 最【大】量【宋】【元】【明】【宫】 [0043029] 上向【大】向上【宋】【元】【明】【宫】 [0043030] 复【大】后【元】【明】 [0044001] 直【大】真【宋】【元】【明】【宫】 [0044002] 莫【大】无【宫】 [0044003] 玄【大】*悬【宋】【元】【明】【宫】* [0044004] 今【大】令【宋】【宫】 [0044005] 度【大】庆【宋】【元】【明】【宫】 [0044006] 敛【大】敛【宋】【元】【明】【宫】 [0044007] 苦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0044008] 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 [0044009] 以是【大】是以【明】 [0044010] 计【大】系【宋】【元】【明】【宫】 [0044011] 纳【大】结【宋】【元】【明】 [0044012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0044013] 奇【大】绮【宫】 [0045001] 融【大】镕【宋】【元】【明】【宫】 [0045002] 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0045003] 贵【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 [0045004] 危【大】色【宋】【元】【明】 [0045005] 蓐【大】下同褥【宋】【元】【明】【宫】下同 [0045006] 机【大】枕【宋】【元】【明】【宫】 [0045007] 因备【大】困惫【宋】【元】【明】【宫】 [0045008] 美【大】义【元】【明】 [0045009] 而【大】而自【宋】【元】【明】【宫】 [0045010] 定【大】*锭【宋】【元】【明】【宫】* [0045011] 述【大】术【宋】【元】【明】【宫】 [0045012] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0045013] 记【大】说【宫】 [0045014] 却【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0045015] 采【大】采【宋】【元】【明】【宫】 [0045016] 是过【大】过是【宋】【元】【明】【宫】 [0045017] 唤【大】叹【宋】【元】【明】【宫】 [0045018] 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 [0045019] 坛【大】潬【宋】【元】【明】【宫】 [0045020] 既【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0045021] 法【大】〔-〕【元】【明】 [0045022] 卷中终【宋】【元】【明】【宫】 [0045023] 卷下首【宋】【元】【明】【宫】译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】 [0045024] 行【大】修【宋】【元】【明】【宫】 [0045025] 问但以慈【大】但问以慈之【宋】【元】【明】但问以慈【宫】 [0046001] 皆【大】比【宫】 [0046002] 敕【大】*束【元】【明】* [0046003] 耶【大】那【宋】【元】【明】【宫】 [0046004] 膈【大】鬲【宋】【元】【明】【宫】 [0046005] 至年【大】年至【宋】【元】【明】【宫】 [0046006] 牛【大】力【宋】【元】【明】【宫】 [0046007] 疾【大】疹【宋】【元】【明】 [0046008] 人五浊【大】食吾当【宋】【元】【明】食吾常【宫】 [0046009] 座【大】生【宋】【元】【明】【宫】 [0046010] 内【大】肉【明】 [0046011] 恬【大】悟【宫】 [0046012] 波【大】婆【明】 [0046013] 素【大】弃【宋】【元】【明】【宫】 [0046014] 此【大】比【宫】 [0046015] 此无【大】无此【宋】【元】【明】【宫】 [0046016] 者【大】〔-〕【宫】 [0046017] 唯思【大】思唯【明】 [0046018] 病【大】病忧【宋】【元】【明】【宫】 [0046019] 蒙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0046020] 除【大】降【宫】 [0046021] 作识【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0046022] 说【大】设【宋】【元】【明】【宫】 [0046023] 杀【大】说【明】 [0046024] 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宫】* [0047001] 趣【大】趣都【宋】【元】【明】【宫】 [0047002] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0047003] 辟【大】躃【明】 [0047004] 则支【大】枝则【宋】【元】【明】【宫】 [0047005] 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 [0047006] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 遗【CB】【丽-CB】遣【大】(cf. K29n0973_p0506a09)
[A2] 扸【CB】【丽-CB】折【大】(cf. K29n0973_p0506a20)
[A3] 旃【CB】【丽-CB】栴【大】(cf. K29n0973_p0506c15)
[A4] 申【CB】【丽-CB】伸【大】(cf. K29n0973_p0506c21)
[A5] [-]【CB】[*]【大】
[A6] 瞻【CB】【丽-CB】胆【大】(cf. K29n0973_p0507b01)
[A7] 技【CB】【丽-CB】伎【大】(cf. K29n0973_p0507b16)
[A8] 幢【大】【碛-CB】憧【丽-CB】
[A9] 叹【CB】【丽-CB】叹【大】(cf. K29n0973_p0509c19)
[A10] 噏【CB】【丽-CB】𠹥【大】(cf. K29n0973_p0510a08)
[A11] 腐【大】【碛-CB】[目*府]【丽-CB】

佳句

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