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分别功德论(卷1)


                  
No. 1507

分别功德论卷[4]第一

建初偈所说曰迦叶思惟正法本者谓思惟经法言教甚多何以知之迦叶即以比较明其多少较法从十驴始云十驴力不如一凡骆驼力十凡骆驼力不如一凡象力十凡象不如一细脚象力十细脚象不如一盗食象力十盗食象不如一莲华象力十莲华象不如一青莲华象力十青莲华象不如一红莲华象力十红莲华象不如一白莲华象力十白莲华象不如一雪山象力十雪山象不如一香象力从驴至香象为一分如是八万四千香象以较皮表里书经满如是数香象比载阿难所闻所知事粗可都较知大数欲一一演其文字者毕寿不能畅也

思惟经法甚为浩大云何当使流布天下千载众生得蒙法泽耶深思至理谁能撰法唯有阿难乃能集耳迦叶即时鸣揵槌集众于时寻有八万四千诸罗汉等承命来集此等无漏皆是俱解脱人所以召此诸贤圣者以其尽能入灭尽定故也诸有入灭尽定者能使众生现世得福济其苦厄大千世界诸无著等其数难算除诸三道各各一倍今但录利根俱解脱能以灭尽定度脱众生是故称为福田何以明之昔日天帝释福尽命终时五瑞应至心即恐惧欲求[6]救护正欲至佛所求救念佛恩宽缓惧不解命急念舍利弗目连等亦恐不能济命唯有大迦叶以灭尽定力寻济危急即往迦叶所时迦叶适欲至贫家福度谛念正欲现天身惧恐不受我施便于中路现作草屋羸病在中迦叶从乞病人即申手施食迦叶以钵受之变成甘露还现天身于虚空中迦叶曰“何以妄语诳我耶”天答曰“不妄语我至诚施我是天帝五瑞至命欲终故来求愿愿济我命”迦叶即默然可之天至佛所听法须臾便睡睡即觉佛语天帝“汝向已死今已还活不复命终”还复本身此即是迦叶灭尽定力之所感也迦叶所以用灭尽定力最胜者以迦叶本是辟支佛故也夫辟支佛法不说法教化专以神足感动三昧变现大迦叶虽复罗汉取证本识犹存向所录八万四千众德能所感功齐迦叶

难曰迦叶以本是辟支佛故称其胜此等罗汉复是辟支佛耶答曰虽非辟支佛遍习灭尽定其力是同以是故言迦叶众僧众生福田也

偈云尽得罗汉心解脱者俱解脱也

偈云已脱缚著处福田者谓迦叶所集八万四千众皆得俱解脱以灭尽定能使众生现世脱苦后获[7]涅槃故曰处福田也

偈云集四部者略也理应四部表更有八部刹帝利婆罗门长者沙门四天王三十三天魔王梵王是为八部凡有十二部言四部者粗举其要耳

诸法甚深者谓十二因缘也佛为阿难说十二因缘甚深微妙阿难云“此之因缘有何深妙耶”佛语阿难“勿言不深妙汝乃前世时亦言不深昔有阿须轮王身长八[8]千由[9]上下唇相去千由旬王有小儿常爱此儿抱在膝上海深三百三十六万里阿须轮立中正齐腹脐儿见父谓海为浅欲得入水[10]‘不可海深没汝’故欲得入父即放之没于海底惶怖𭌡父即申手还执出水语曰‘语汝不可而汝不信今者何似’尔时王者我身是儿者汝是昔日不信深今故不信汝但思无明缘行尚不能了况了三十七品乎

如来所说四不可思议何谓四众生不可思议世界不可思议龙不可思议佛不可思议所以世界不可思议昔满愿子与梵志共论梵志自云“我曾至池水上思惟见有四种兵众来入莲华孔中即自惊怪不知我眼华为实有是向人说之人皆不信遂至佛所云所见如是[1]‘此是实事非为虚妄阿须轮兴四种兵与诸天斗阿须轮不如退入此莲华孔中自隐’”此非思度所及故曰世界不可思议世界或云梵天所造或云六天所造梵志又云“梵天谁造”或云梵天有父或云自造言有父者父即莲华也有云莲华者何从出曰忧陀延[2]齐中出也忧陀延从何出曰从散[3]嵯王出又曰散嵯王出何姓曰刹帝利种也又曰梵天是婆罗门种今言由刹帝利出是何言欤又曰劫烧时粗可得别何以言之曰劫烧时从地际已上至十五天荡然焦尽如似可知然复有十六已上三十三天在此间虽烧他世界在以此言之复不可知是为世界不可思议

何谓众生不可思议或云劫烧后水补火处随岚吹造宫殿讫下有地肥光音天上诸天辈游戏至地渐尝地肥遂便身重不能复还食多化为女[4]减至薄[5]粳米失神足光明还复为人善行生天恶行三涂流转五道无有常准正使欲穷尽一人根本所由尚不能知况复一切众生而可思度也是为众生不可思议也

何谓龙不可思议凡兴云致雨者皆由于龙雨之从龙眼耳鼻口出为从身出耶为从心出乎依须弥山止有五种天亦能降雨何以别龙雨天雨天雨者细雾下者是麁下是龙雨何谓五种天第一曲脚天第二顶上天第三放逸天第四饶力天第五四[6]天王阿须轮兴兵上天斗时先与曲脚天斗得胜然后次至顶上次至放逸及与四天王乃至三十三天下四天欲斗时以雨[7]却敌更无兵仗有二种雨有欢喜雨有瞋恚雨和调降雨是欢喜也[8]雹霹雳是瞋恚也阿须轮亦降雨天亦下雨龙亦降雨各各致雨理不可定故曰龙雨不可思议

佛不可思议者昔时佛在静室诸梵天如恒[9]边沙来至佛所欲知佛在何三昧而不能知在何定中三昧如是神足变现秘密之事二乘所不能思议岂况复凡庶

阿难推先迦叶云“耆年堪任为众演法所以然者尊长旧学多识世尊所委为将来众生故欲使正法久存于世是以如来半坐相命仁尊既是众僧上座又复智慧包博[10]唯垂慈愍时宣法宝”外国师云迦叶所以不说法者于四辩中无有辞辩又云本是辟支佛但以神足现化初不演法迦叶答让自云朽迈情暗多忘答曰四谛真法岂可衰[11]亡耶喻如金刚不可亏损生死四大乃有增减耳萨婆多家又云九种罗汉有退转者以几事退有四事年在衰迈疾病苦逼好远行游服药不顺以此四事乃有误忘耳真谛妙慧岂[12]可忘乎迦叶劝阿难曰“汝今年在盛时加复有闻智等智总持强记佛每说经常嘱累汝以是故汝当宣布经法”何以知阿难有等智昔舍卫城东有尼拘类大树荫五百乘车城中有梵志明于算术于九十五种中最为第一在此树下与阿难相遇谓阿难曰“人云‘瞿昙弟子智慧第一颇有此不’”答曰“所知[13]少耳”曰“少欲问一事此树茎节枝叶凡有几枚”阿难举头视树便答之曰“此树茎节枝叶各有若干”即便舍去梵志在后思惟“此沙门必不知数其于见答乃[14]今当试之”即处处取叶六十枚藏之土中阿难乞食还复问曰“我向忘数更与我说”阿难举头视之再遍答曰“此树叶何以少耶”又曰“少几枚”答曰“少六十枚”梵志即叉手谢曰“未曾有也”又问曰“君是罗汉耶”答曰“非也”“是阿那含斯陀含耶”曰“非也”“是须陀洹耶”曰“何以问耶”又曰“有师耶”答曰“有真净王子出家得佛即是我师”心念曰“此假师智非己所知”即随至佛所求为沙门即得罗汉以是知阿难有等智

阿难所以推先迦叶者既是上座又是所尊昔五百世常为其父宿识尊仰凭仗情深也迦叶所以殷勤于阿难者以其曩积厚缘遗恩末嗣加复[15]闻等智[A1]强记于众为上属集遗典八万莫先二人相须犹盲跛相赖也互相为利若二人卒遇千斤段金正欲相[16]力所不胜正欲分[17]不可加功于是共议并势持归遂得大用可谓俱智迦叶阿难其喻如是二人齐契法宝长存

时阿难说经无量谁能备具为一聚([18]经无量者十二部经浩漫甚多适时而说不论次绪或说一事[19]也)乃云十事或说十事乃论二事或说三事乃[20]说十一事上下不次不得为一聚或有说者如来说法或说教诫或说断结或说生天人中以是言之复不得为一聚阿难思惟一便从一二从二三四五六乃至十各令事类相著或有说者理不可尔按如佛语不可次比也阿难复思惟“经法浩大当分作三聚”阿难独生此念首陀会天密告阿难曰“正当作三分耳”即如天所告判作三分一分契经二分毘尼三分阿毘昙契经者佛所说法或为诸天帝王或为外道异学随事分别各得开解也[1]契者犹线连属[2]议理使成行法故曰契也毘尼者禁律也为二部僧说捡恶𣫍非或二百五十或五百事引法防奸犹王者秘藏非外官所司故曰内藏也此戒律藏者亦如是非沙弥清信士女所可闻见故曰律藏也阿毘昙者大法也所以言大者四谛大慧诸法牙旗断诸邪见无明洪痴故曰大法也亦名无比法八智十慧无漏正见越三界[3]阂无与等者故曰无比法也迦旃延子撰集众经抄撮要慧呈佛印可故名大法藏也

阿难复思惟“此三藏义与三脱相应何者契经妙慧理与空合毘尼制恶玄齐无相大法正见迹同无愿”故曰三藏三脱冥迹玄会阿难复思惟“契经大本义分四段何者文义混杂宜当以事理相从大小相次第一增一次名曰中第三名长第四名曰杂以一为本次至十[4]一二三随事增上[5]曰增一中者不大不小不长不短事处中适故曰中也长者说久远事历劫不绝本末源由事经七佛圣王七宝故曰长也杂者诸经断结难诵难忆事多杂碎憙令人忘故曰杂也

阿难[6]撰三藏[7]录十经为一偈所以尔者为将来诵习者惧其忘误见名忆本思惟自[8]故以十经为一偈也

所谓杂藏者非一人说或佛所说或弟子说或诸天赞[9]或说宿缘三阿僧祇菩萨所生文义非一多于三藏故曰杂藏也佛在世时阿阇世王问佛菩萨行事如来具为说法设王问佛“何谓为法”答“法即菩萨藏也诸方等正经皆是菩萨藏中事”先佛在时已名大士藏阿难所撰者即今四藏是也合而言之为五藏也

或有一法义亦深难持难诵不可忆[10](一法者即空法也无形无像不可护持)寂无声响无心无念泊然无想最第一空义无二故无容可测故曰难持无言可酬故曰难诵无意可思故言叵忆也所谓深义其事如此又复一法者众数之本一者数之始十者数之终终于十复从一起正至千万常始于一如是诸一不可穷尽诸经之中或一义一法一行一事各各相从不失其绪也故曰一一相从不失绪也

二法就二者或云善恶或云止观或云名色止者虚也观者实也止者三昧定泊然灭想冥尔亡怀故曰虚也观所以言实以其分别有行是非好恶识别明了意不惑乱故曰实也

三法就三三者布施也功德也思惟也此三行世俗生天法三脱门行至涅槃法也诸有三法三行三福三分法身三三相从喻如连珠也四法就四五亦然五法次六六次七八法义广九次第十法从十至十一如是诸数皆同二三事类相从

阿难即时升于座座者师子座也经所以喻师子座者师子兽中之王常居高地不处卑下故喻高座也又取其无畏阿难无量博闻于声闻中独步无畏故曰无畏座也[11](阿难升高座如此也)弥勒称善快哉说[12](弥勒所以下者惧阿难合菩萨法在三藏大小不别也)𨱎金同贯是以殷勤劝请分部昔大天圣王具四梵堂展转相绍乃至[13]八万四千王皆有梵堂唯大天一人是大士其余皆是小节以是言之大乘难[14]辩多趣声闻弥勒亦知阿难部分三藏然犹惧后学专习空法断结取证是以显扬大乘分为别藏故说六度诸行大士目要也

云施有二种有信施有恐怖施立根得忍则曰信施威力逼迫不由本心则名恐怖施信则成度畏则求福道俗之殊不待言而自别也其人云头目施者七住已上财物施者六住已下从此退者不堕生死要至涅槃[15]何以明之大品本无说中云六十菩萨得罗汉道此其事

戒如金刚者大乘戒也戒如坏瓶者小乘戒何者金刚者不可沮坏昔者菩萨比丘端正无比出行乞食路遇一端正女人女视菩萨便起欲意愿为夫妇覆自思惟“此同叵得但共坐者我便发无上意”菩萨知女心便前共坐有顷便前牵之比丘默然不答复重近之如故寂然比丘即与说空法“眼本从何来去至何所欲言从父母来耶未会之时亦无此眼至后坏时复到何所以是言之眼无所有五情亦然”豁然解空得须陀洹应与说有乃更说空菩萨法当入有而说空是以不全本意阿难时见此比丘与女坐犯比丘[1]即还白佛“向见比丘与女人共坐”佛以先知便默然比丘知阿难白世尊“念我正不往恐诽谤者堕罪”正欲现变佛所不许直飞至佛所佛语阿难“向所见犯律比丘者今此飞来比丘是汝颇见犯欲人能飞不也此比丘向者与女人共坐时以女人心念‘是比丘与我共坐者我当发无上意’此比丘知女人意便与共坐即与说空法分别眼空五情亦尔女即恐畏便得道迹以其恐惧心生畏生死故得小乘若此比丘向者与说有行者还成本心”以此事知是菩萨未成不退于观人心未尽善也所谓金刚戒也

所谓忍度者见骂见毁默受不报菩萨行忍常以慈等等于彼我彼我既齐怨亲不二故经曰“小乘之慈慈犹肌肤大士之慈彻于骨髓”何以明之若人割截菩萨手足变成为乳者即是慈证也羼提比丘[2]便是其事也喻若母人生子便有乳出此慈念所感自然变成也大士如是入慈三昧故能感乳也行慈之至虽执弓矢众生反来附己慈之不彻虽不执杖见皆舍走以是证故大小之殊有自来矣

作善恶行者谓精进作诸善功德恶行者犹昔火鬘童子诽迦叶佛言“秃头沙门何有道道难得能得道也”由是后受六年勤苦[3]方乃得道遗法之中诸比丘常诤此犹口不可言而言报也六年苦行者不可行而行报也是为菩萨身口恶行也

禅定入寂泊然不动

智慧知尘数及江河沙数亿载不可计慧明所了不可穷尽

此六度无极事尽在菩萨藏不应与三藏合阿难欲使大小殊因缘彼不相知其理自空难可明了大士疑空者不取证故云狐疑也[4]

分别功德论卷第一

作品集

注解


校注

[0030004] 第一【大】上【宋】【元】【明】【宫】 [0030005] 人名【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0030006] 救【大】*拯【宋】【元】【明】【宫】* [0030007] 涅槃【大】涅盘【宋】【元】【宫】 [0030008] 千【大】万【宋】【元】【明】 [0030009] 旬【大】*延【宋】【元】【明】【宫】* [0030010] 语【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 [0031001] 语【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0031002] 齐【大】脐【宋】【元】【明】【宫】 [0031003] 嵯【大】*蹉【宋】【元】【明】【宫】* [0031004] 减【大】灭【宫】 [0031005] 饼粳【大】秔【宋】【元】【明】【宫】 [0031006] 天王【大】王天【宋】【元】【明】【宫】 [0031007] 却【大】御【宋】【元】【明】【宫】 [0031008] 雹【大】电【宋】【元】【明】【宫】 [0031009] 边【大】河【宋】【元】【明】河边【宫】 [0031010] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0031011] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 [0031012] 可【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0031013] 少耳曰少【大】少少耳曰【宋】【元】【明】【宫】 [0031014] 尔【大】耳【宋】【元】【明】【宫】 [0031015] 闻【大】多闻【宋】【元】【明】【宫】 [0031016] 并【大】并【宋】【元】【明】【宫】 [0031017] 割【大】别【宋】【元】【明】【宫】 [0031018] 经乃至事二十四字宋元明宫四本俱作本文 [0031019] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0031020] 说【大】论【宋】【元】【明】【宫】 [0032001] 契【大】契经【宋】【元】【明】【宫】 [0032002] 议【大】义【宋】【元】【明】【宫】 [0032003] 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 [0032004] 一【大】一一【宋】【元】【宫】一二【明】 [0032005] 曰【大】名【宋】【元】【明】【宫】 [0032006] 撰【大】*撰【宋】【元】【明】【宫】* [0032007] 讫【大】记【明】 [0032008] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 [0032009] 诵【大】颂【宋】【元】【明】【宫】 [0032010] (一法者即空法也无形无像不可护持)【大】一法者即空法也无形无像不可护持【宋】【元】【明】【宫】 [0032011] (阿难升高座如此也)【大】阿难升高座如此也【宋】【元】【明】【宫】 [0032012] (弥勒所以下者惧阿难合菩萨法在三藏大小不别也)【大】弥勒所以下者惧阿难合菩萨法在三藏大小不别也【宋】【元】【明】【宫】 [0032013] 八万四千【大】四万八千【明】 [0032014] 辩【大】办【宋】【元】【明】【宫】 [0032015] 耳【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 [0033001] 仪【大】威仪【宋】【元】【明】【宫】 [0033002] 便【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0033003] 方【大】劣【宫】 [0033004] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 强【CB】【丽-CB】彊【大】(cf. K29n0973_p0489a12)

佳句

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