优婆塞戒经卷第五
[9]杂品之余[10]善男子！若复有人于身、命、财悭悋不施，是名为悭。护惜悭人不施之心不生怜愍，留待福田，求觅福田，既得求过，观财难得，为之受苦；或说无果、无施、无受；护惜妻子眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名悭垢。是垢能污诸众生心，以是因缘，于他物中尚不能施，况出自物？智人行施，不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天人中受乐，不为善名流布于外，不为[11]畏怖三恶道苦，不为他求，不为[12]胜他，不为失财，不[13]以多有，不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施，为怜愍故，为[14]欲令他得安乐故，为令他人生施心故，为诸圣人[15]本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅槃断于[16]有故。
“善男子！菩萨布施，远离四恶：一者、破戒，二者、疑网，三者、邪见，四者、悭悋。复[17]离五法：一者、施时不选有德无德，二者、施时不说善恶，三者、施时不择种姓，四者、施时不轻求者，五者、施时不恶口骂。复有三事，施已不得胜妙果报：一者、先多发心后则少与，二者、[18]择选恶物持以施人，三者、既行施已心生悔恨。善男子！复有八事，施已不得成就上果：一者、施已见受者过，二者、施时心不平[19]施，三者、施已求受者作，四者、施已喜自赞叹，五者、说无后乃与之，六者、施已恶口骂詈，七者、施已求还二倍，八者、施已生于疑心。如是施主，则不能得亲近诸佛贤圣之人。
“[20]若以具足色、香、味、触施于彼者，是名净施；若能如法得财施者，是名净施；观财无常不可久保而行布施，是名净施；为破烦恼故行布施，是名净施；为净自心因缘故施，是名净施；若观谁施，谁是受者，施何等物，何缘故施，是施因缘得何等果——如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果报皆十二入，能如是观行于施者，是名净施。若行施时，于福田所生欢喜心，如诸福田所求功德，我亦如是求之不息，施于妻子、眷属、仆使，生怜愍心，施于贫穷，为坏苦恼；施时不求世间果报，破㤭慢施，柔[21]濡心施，离诸有施，为求无上解脱故施，深观生死多过罪施，不观福田非福田施：若能如是行布施者，报逐是人，如犊随母。
“若求果施，市易无异。如为身命耕田种作，随其种子获其果实；施主施已，亦复如是，随其所施获[22]其福报。如受施者，受已得命、色、力、安、辩，施主亦得如是五报；若施畜生得百倍报，施破戒者得千倍报，施持戒者得十万报，施外道离欲得百万报，施向道者得千亿报，施须陀洹得无量报，向斯陀含亦无量报，乃至成佛亦无量报。[23]
“善男子！我[24]今为汝分别诸福田故，作如是说得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍，施于畜生，专心恭敬施于诸佛，其福正等无有差别。言百倍者，如以寿命、色、力、安、辩施于彼者，施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍；乃至无量，亦复如是。是故我于契经中说：我施舍利弗，舍利弗亦施于我，然我得多，非舍利弗得福多也。
“或有人说‘受者作恶，罪及施主’，是义不然！何以故？施主施时，为破彼苦，非为作罪，是故施主应得善果；受者作恶，罪自[A1]钟之，不及施主。施主若以净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶，云何说言施主得罪？施主施已，欢喜不[25]悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人、天乐至无上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言得恶果报？施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多[26]财饶宝，眷属成就，能用能施，一切众生喜乐见之，见已恭敬、尊重、赞叹，施主受报得如是事，云何说言得恶果报？施主若[27]已净物施已，以是因缘多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病苦，心无忧怖，所有财物王、贼、水、火所不能侵，设失财物不生愁恼，无量世中身心安乐，云何说言受恶果报？若未施时生于信心，施时欢喜，施已安乐，求时、守时、用时不苦，若以衣施得上妙色，若以食施得无上力，若以灯施得净妙眼，若以乘施身受安乐，若以舍施所须无乏，施主乃得如是善报，云何说言得恶果[1]也？
“复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定。施人及僧，有二种福：一、从用生，二、从受生。何以故？施主施时，自破悭悋，受者用时，破他悭悋，是故说言从用生福。又复从用人能转用、僧能增长，施已不求世之果报，[2]不以能起烦恼因施，是故能得无上净果，名曰涅槃。若有人能日日立要，先施他食，然后自食，若违此要，誓输佛物，犯则生[3]愧；如其不违，即是微妙智慧因缘，如是施者，诸施中最，是人亦得名上施主。若能随顺求者意施，是人于后无量世中所求如意。若有净心、财物、福田悉清净者，是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍；复作是念：‘如是鼠雀，因我得活。’念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环[4]玔严身之具，种种器物，作已欢喜，自未服用，持以施人，是人未来得如意树。
“若有说言‘离于布施得善果’者，无有是处；‘离财得施，离受有施，不离悭惜成布施’者，亦无是处。若不求施，若乏时施、少求多施、求恶施好、教他索施、自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物悉变成宝。为戏笑施、非福田施、不信因果施，如是布施不名为施。若人偏为良福田施，不乐常施，是人未来得果报时不乐惠施。若人施已生于悔心，若劫他物持以布施，是人未来虽得财物，常秏不集。若恼眷属得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，恼其妻子、奴婢，困苦而布施者，是名恶人，是假名施，不名义施；如是施者，名无怜愍，不知恩报，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用；若有不以如法财施，是人未来虽得果报，恒赖他得，他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人、天、转轮王乐虽复微妙，皆是无常，是故施时不为人、天。
“善男子！施有二种：一者、财施，二者、法施。财施[5]名下，法施名上。云何法施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧，若以纸墨令人书写、若自书写如来正典，然后施人令得读诵，是名法施。如是施者，未来无量得好上色。何以故？众生闻法断除瞋心，以是因缘，施主未来无量世中得成上色。众生闻法慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中得寿命长。众生闻法不盗他财，以是因缘，施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中身得大力。众生闻法断诸放逸，以是因缘，施主未来无量世中身得安乐。众生闻法断除痴心，以是因缘，施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法生信无疑，以是因缘，施主未来无量世中信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是。是故法施胜于财施。
“或有说言‘子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道’者，是义不然！何以故？身、口、意业，各别异故。若父丧[A2]已堕饿鬼中，子为追福，当知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就胜妙宝故。若入地狱，身受苦恼，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦复如是。若谓饿鬼何缘独得？以其本有爱贪悭悋，故堕[6]饿鬼；既为饿鬼，常悔本过，思念欲得，是故得之。若所为者生余道中，其余眷属堕饿鬼者，皆悉得之。是故，智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具资[7]生所须，施于沙门、婆罗门等贫穷，乞士为其咒愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿鬼者得大势力，随施随得。何以故？生处尔故。诸饿鬼等所食不同——或有食脓，或有食粪，或食血污、呕吐、涕唾——得是施已，一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者，然有遮护，[8]竟不得食；如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈[9]怜愍故。若有[10]祀祠，谁是受者？随其[11]祠处而为受者：若近树林则树神受，舍河、泉井、山林、堆阜，亦复如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能护身财。若说杀生祀祠得福，是义不然！何以故？不见世人种伊兰子生栴檀树、断众生命而得福德！若欲祀者，应用香、花、乳、酪、[12]酥、药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。
“若人以[13]房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马种种资生布施于他，施已命终，是人福德随所施物[1]任用久近，福德常生，是福追人，如影随形。或有说言‘终已便失’，是义不然！何以故？物坏不用，二时中失，非命尽失。若出家人效在家人岁节之日[2]弃饮食者，随世法故，非真实也；亦信世法、出世法故。若能随家所有，好恶常乐施者，名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者，是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已瞋恚、诈现好相、大富贵者，施如是等十一种人名[3]不思议。善男子！一[4]切布施，有三根本：施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故；施福德人，心喜敬故。
“善男子！若人多财，无量岁中供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物，羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施，财物、福田、施心俱等，是二得果无有差别；有财、心俱等，福田胜者，得果报胜；有田、[5]心俱下，财物胜者，得果则胜；有田、财俱下，施心胜者，得果亦胜；有田、财俱胜，施心下者，得[6]果不如。
“善男子！智者施时不为果报。何以故？定知此因必得果故。若人无慈，不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财、身命，贪著心重，如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时，不惜身命，既得财物，能舍施人，当知是人能舍身命。若人悭悋不能舍财，当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者，当知是人是大施主。若人得财贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说：四天下中，阎浮提人有三事胜，一者、勇健，二者、念心，三者、行净。不见果报，能预作因，不惜身命，求得财已，能坏悭悋，舍[7]已思施，既舍施已，心不生悔，复能分别福田、非福田，是名勇健。
“善男子！施已生悔，因于三事：一者、于财贪爱，二者、咨承邪见，三者、见受者过。复有三事：一者、畏他呵责，[8]二者、畏财尽受苦，三者、见他施已[9]受诸衰恼。善男子！智人三时不生悔心，复有三事：一者、明信因果，二者、亲近善友，三者、不贪著财。信因果者，复有二事：一者、从他闻法，二者、内自思惟。亲近善友，复有二事：一者、深信，二者、智慧。不贪著财，复有二事：一、观无常，[10]二、不自在。善男子！施主若能如是观察，如是行施，当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说：有布施非波罗蜜，有波罗蜜非是布施，有亦布施亦波罗蜜，有非布施非波罗蜜。
“善男子！智有三种：一者、能舍外物，二者、舍内外物，三者、施内[11]外已兼化众生。云何教化？见贫穷者，先当语言：‘汝能归依于三宝不？受斋戒不？’若言能者，先[12]授三归及以斋戒，后则施物；若言不能，复应语言：‘若不能者，汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不？’若言能者，[13]复当教之，教已便施；若言‘我今能说二事，唯不能说诸法无我’，复应语言：‘汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性不？’若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。善男子！若能如是教化众生及诸怨亲，无所选择，名大施主。善男子！智者若有财[14]宝物时，应当如是修行布施；如其无财，复当转教余有财者，令作是施；若余施主先知此法不须教者，应以身力往佐助之。
“若穷无物，应诵医方、种种咒术，求[15]钱、汤药，须者施之，至心瞻病，将养疗治，劝有财者和合诸药：若丸、若散、若种种汤。既了医方，遍行看病，案方诊视，知病所在，随其病处而为疗治。疗治病时，善知方便，虽处不净，不生厌心，病增知增，损时知损；复能善知如是食、药能增病苦，[16]知如是食、药能除病苦。病者若求增病食药，应当方便随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛、法、僧，勤修供养；为说病苦皆是往世不善因缘获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生瞋恚，恶口骂詈，默不报之，亦不舍弃；虽复瞻养，慎无责恩，[17]差已犹看，恐后劳复。若见平复如本健时，心应生喜，不求恩报；如其死已，当为殡葬，说法慰喻知识、眷属。无以增病食、药施人，若病差已，喜心施物便可受之，受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。
“善男子！有智之人求菩提时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须饮食、汤药，以供给之。道路[18]凹迮，平治令宽，除去刺石、粪秽、不净，崄处所须——若板、若梯、若[A3]椽、若索——悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢，无树木处，为畜竖柱，负担息处，为作[19]基埵。造立客舍，具诸所须瓶盆、[20]烛灯、床卧、敷具。臭秽流处，为作桥[21]隥，津济[22]渡头，施桥船筏，不能渡者，自往渡之，老小羸瘦、无筋力者，自手携将而令[1]得过。路次作塔，种花果树。见[2]怖畏者，辄为救藏，以物、善语，诱喻捕者。若见行者次至崄处，辄前扶接，令得过崄；若见失土破[3]亡之人，随宜给与，善言慰喻。远行疲极，当为洗浴，按摩手足，施以床座；若无床座，以草为敷。热时以扇、衣裳作荫，寒时施火、衣服温[4]暖，若自为之，若教人为。贩卖市易，教令依平，无贪小利，共相中欺。见行路者，示道、非道——道者，所谓多饶水草，无有贼盗——宣说非道，多诸患难。见人𫖇[5]量、衣裳、钵盂朽故坏者，即为缝补、浣染、[6]熏治；有患鼠、蛇、[7]壁虱、[8]毒虫，能为除遣。施人如意、[9]摘抓、耳[10]钩，缝治、浣濯招提僧物，谓坐卧具。厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器，先奉上佛，并令父母、师长、[11]和上，先一受用，然后自服；若上佛者，以花、香赎。凡所食啖，要先施于沙门、梵志，然[12]后自食。见远至者，濡言问讯，施以净水洗浴身体，与油涂足——香花、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毘钵罗舍勒、小衣，作涂油者。洗已，复以种种香花、丸药、散药、饮食、浆水随所须施；复施剃刀、漉水囊等，针缕、衣纳、纸、笔、墨等。若不能常，随斋日施。若见盲者，自前捉手，施杖示道；若见有苦、亡失财物、父母丧没，当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼、福德二果。善男子！若能[13]修集如是施者，名净施主。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨为净施主，是不为难；在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
[14]优婆塞戒经净三归品第二十
善生言：“世尊！如佛先说‘有来乞者，当先教令受三归依，然后施’者，何因缘故受三归依？云何名为三归依也？”
“善男子！为破诸苦、断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者？善男子！谓佛、法、僧：佛者，能说坏烦恼因，得正解脱；法者，即是坏烦恼因，真实解脱；僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。或有说言‘若如是者，即是一归’，是义不然！何以故？如来出世及不出世，正法常有，无分别者；如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世及不出世，正法常有，无有受者，佛弟子众能禀受故，是故应当别归依僧。正道解脱，是名为法；无师独觉，是名为佛；能如法受，是名为僧。若无三归，云何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛、法、僧。不具足者，所谓如来、归依于法。善男子！得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。
“善男子！如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异，庄严时异，得道时异，性分各异，是故为异。何因缘故说佛即法？能解是法，故名为佛；受分别说，故名为僧。若有说言‘佛入僧数’，是义不然！何以故？佛若入[15]僧，则无三宝及三归依、四不坏信。善男子！菩萨、法异，佛、法亦异。菩萨二种：一者、后身，二者、修道。归依后身，名归依法，归依修道，名归依僧。观有为法多诸罪过，独处修行，得甘露味，故名为佛；一切无漏无为法界，故名为法；受持禁戒，读诵解说十二部经，故名为僧。
“若有问言：‘如来灭已，归依佛者是何归依？’善男子！如是归依，名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者：‘汝当归依未来世僧。’[16]依过去佛，亦复如是。福田果报有多少故，差别为三。若佛在世及涅槃后，供养果报，无有差别；受归依者，亦复如是。如佛在世，为诸弟子立诸要制，佛虽过去，有犯之者亦获罪报；归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅槃时，一切人、天为涅槃故，多设供养，尔时如来未入涅槃，犹故在世，[17]悬受未来世供养事；归过去佛，亦复如是。譬如有人父母在远，是人或时瞋骂得罪，或时恭敬赞叹得福；归过去佛，亦复如是。是故我说：‘我若在世及涅槃后所设供养，施者受福等无差别。’
“善男子！若男、若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法，法由佛说故得显现，是故先应归依于佛。净身、口、意，至心念佛，念已即离怖畏、苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜，能说解脱及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪[18]庠序，三业寂静，是故应当先归依佛。智者深观，生死之法是大苦聚，无上正道能永断之；生死之法渴爱饥馑，无上甘露味能充足；生死之法怖畏崄难，无上正法能除断之；生死错谬，邪僻不正，无常见常，无我见我，无乐见乐，不净见净，无上正法悉能[19]断除。以是因缘，应归依法。
“智者应观外道徒众，无惭无愧，非如法住，虽为道行，不知正路，虽求解脱，不得正要；虽得世俗微善之法，悭悋护惜，不能转说，非善行性作善行想。佛、僧寂静，心多怜愍，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脱，得已复能转为人说。是故应当次归依僧。
“若能礼拜如是三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶，修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。若有说言‘先不归依佛、法、僧宝，当知是人不得戒’者，是义不然！何以故？如我先说：‘善来比丘是竟未得归依三宝，而其戒律悉得具足。’或有说言‘若不具受，则不得戒，八戒斋法，亦复如是’，是义不然！何以故？若不具受不得戒者，[1]求有优婆塞云何得戒？实是得戒，但不具足；八戒斋法若不具受，虽不名斋，可得名善。善男子！若能[2]净洁身、口、意业受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法，是名五阴。
“受三归已，造作痴业，受外道法、自在天语，以是因缘失于三归。若人质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，为受乐故修于善事，如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人，不得三归。若人为护舍宅、身命[3]祠祀诸神，是人不名失归依法；若人至心信其能救一切怖畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜[A4]己，礼拜供养，是人不失归依之法；或时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德，如是之人亦复不失归依之法。
“虽复礼拜，所说[4]邪法慎无受之。供养天时，当起慈心，为护身命、财物、国土、人民恐怖。所说邪见，何故不受？智者应观外道所说云‘一切物悉是自在天之所作’，若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说‘投渊、赴火、自饿舍命即得离苦’，此即苦因，云何说言得远离苦？一切众生作善恶业，以是业缘自受果报。复有说言‘一切万物，时节、星宿、自在天作’如是邪说，我云何受现在造业，亦受过去所作业果？智者了了知是业果，云何说言‘时节、星宿，自在作’耶？若以时节、星宿因缘受苦乐者，天下多有同时、同宿，云何复有一人受苦、一人受乐，一人是男、一人是女？天、阿修罗有同时生、同宿生者，或有天胜，阿修罗负，阿修罗胜，诸天不如；复有诸王同时、同宿，俱共治政，一人失国，一则保土。诸外道等亦复说言‘若有恶年、恶[5]宿现时，当教众生令修善法以[6]攘却之’，若是年、宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何受于外道邪错之说？
“善男子！一切众生，随于业行，若修正见，受于安乐，修邪见者，受大苦恼。因修善业，得大自在，得自在已，众生亲近。复为宣说善业因缘，善业因缘故得自在，一切众生皆由修善业因缘故得受安乐，非年、宿也。善男子！阿阇世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故堕于地狱，非因年、宿得是报也！郁头蓝弗邪见因缘，未来当堕大地狱中。
“善男子！一切善法，欲为根本，是欲因缘，得三菩提及解脱果，入出家法，破[7]大恶业及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍施于乞者，能作定性坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修集坏烦恼道；是欲因缘，能受三归，因三归已，即能受戒，既受戒已，行见、修道，过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类，归依于佛尚得解脱，况发善心求出世者不得解脱？阿那邠坻教告家内在胎之子，悉受归依，是胎中子实不成就。何以故？是法要当口自宣说。虽不成就，亦能护之。
“善男子！诸外道说‘一切世间皆是自在天之所作’，亦复说言‘未来之世过百劫已，当有幻出，所言幻者，即是佛也’。若自在天能作佛者，是佛云何能破归依自在天[8]仪？若自在天不能作佛，云何说言‘一切皆是自在天作’？外道复说‘大梵天王、大自在天、毘纽天主悉皆是一’，复说‘生处各各别异，自在天者，名自在天，名常，名主，名有，名曰律陀，名曰尸婆，[9]是一一名，各有异事，亦求解脱亦即解脱’。是义不然！何以故？若自在天能生众生，造作诸有，作善恶业及业果报，作贪、瞋、痴系缚众生。复言‘众生得解脱时，悉入身中，是故解脱是无常法’。是义不然！何以故？若无常者，云何得名为解脱也？如婆罗门子还得寿命，是故不得名自在天。是三种天亦不得一。何以故？阿周那人毘纽大天为作解脱，以是义故亦不得一。若言解脱是无常者，当知即幻，非佛名幻。若能了了正见真我，是名解脱。
“复有说言‘见微尘者，是名解脱’，复有说言‘见性异、我异，是名解脱’。是义不然！何以故？若能修道见四真谛，是人乃得见性、见我。若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。
“菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨净三归依，是不为难；[1]在家修净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经八戒斋品第二十一
善生言：“世尊！若有人能受三归斋戒，是人当得何等[2]果报？”
“善男子！若人能受三归依者，当知是人所得福报不可穷尽！善男子！迦陵伽国有七宝藏，名宾伽罗，其国人民——大、小、男、女——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！毘提呵国有七宝藏，名半陆迦，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，犹不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！波罗[3]㮈国有七宝藏，名曰[4]蠰佉，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，出胜彼藏所有宝物。善男子！乾陀罗国有七宝藏，名伊罗钵多，其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年，常以车乘、象、马、驼、驴担负持去，亦不能尽。若有至心受三归斋，是人所得功德果报，胜出彼藏所有宝物。
“善男子！若有从他三受三归，三受八戒，是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时，是时则失，是故不得佛像边受，要当从人。根本清净，受已清净，庄严清净，觉观清净，念心清净，求报清净，是名三归清净斋法。善男子！若能如是清净归依受八戒者，除五逆罪，余一切罪悉皆消灭。如是戒者，不得一时二人并受。何以故？若一时中二人共受，何因缘故一人毁犯、一人坚持？是戒力故，后世生时不能造恶，受已作罪，复不永失。若先遣信，欲刑戮人，信迟未至，其人寻后发心受斋，当受斋时，信至即杀，虽[5]复一时，以戒力故，不得杀罪。若诸贵人，常敕作恶，若欲受斋，先当敕语，遮先诸恶乃得成就；若先不遮，辄便受斋者，不名得斋。欲受斋者，先当宣令所属国境、我欲受斋，凡是斋日，悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者，是人则得无量果报至无上乐。
“弥勒出时百年受斋，不如我世一日一夜。何以故？我时众生具五[6]滓故。是故我为鹿子母说：‘善女！若娑罗树能受八斋，是亦得受人、天之乐至无上乐。’善男子！是八戒斋，即是庄严无上菩提之璎珞也！如是斋者，既是易作而能获得无量功德。若有易作而不作者，是名放逸。
“善男子！菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋，是不为难；在家[7]菩萨教他清净，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经卷第五