鼻奈耶卷第十
[9]佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘宿所请佛比丘僧处，平旦至彼家坐抱小儿弄。时天甚热，长者妇女脱衣与比丘僧办食羞。六群比丘[10]时。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子无有禁忌，众僧未来先至[11]此坐，妨人办食。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，请小食中食先至彼坐，于大众前弄小儿者，堕。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘自恃王家子，鸡未鸣入宫里。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子自恃王家子，鸡未鸣入宫。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，天未明未藏举宝、王未著衣服，过城门阈，除官[12]急呼，犯者堕。有十事不得入王家：若比丘入[13]宫，王第一夫人出，笑向沙门作礼，比丘亦笑向。王见便生恶[14]念：‘此沙门必与我妇通。’此初不可入王家。或时王与夫人共宿，后忘与宿而夫人有娠。比丘入宫，王便生恶心：‘此沙门数来入宫，必当与我妇通。’此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝，比丘入宫，王便生恶心：‘此沙门数数入宫，或[15]能偷珍宝去。’此比丘第三不[16]可入王家。或时王谋议欲杀太子及诸宗[17]亲，王未有教而事漏泄。比丘入宫、王便生恶念：‘更无余人，正此比丘传漏此事。’此比丘第四不[A1]得入王家。或时太子欲谋[18]杀王，比丘入宫，与太子坐起言语。王便生恶念：‘此比丘数至太子所，必当与共同谋。’此比丘第五不得入王家。或时王欲杀大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：‘更无余人，此必比丘传漏此语。’此比丘第六不得入王家。或时王欲以[19]贱人作大臣，王未有教而声漏出。比丘入宫，王便生恶念：‘此比丘传漏此语。’此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他国，非人阅叉传此语。比丘入宫，王便生恶念：‘此必比丘传漏此语。’此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣或不喜见比丘，比丘入宫，大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宫，留宿不得出，妨不得坐禅诵经禀受。此比丘第十不得入王家。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝[20]揵捶，比丘集[21]会说戒。时阐怒比丘自作是语：“所有教诫我尽诵习上口。”诸比丘谓呼阐怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘说戒时作是语：‘我知此法半月次来说戒，我解此法。’诸比丘谓此比丘数数来听、[22]或曾闻此戒、或处处闻，如法悔过，教令一心听戒。是比丘不解言解者，堕。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘以象牙骨角作针筒。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子不贪好。云何持象牙骨角用作针筒？”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，不得持象牙骨[23]角作针筒，作者堕。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘不知作床，作床施高脚。十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘作床，足高八指，除入梐。过者堕。”([1]佛指也)
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘收取树绵及蒲台，用贮卧具，未经几日便生[2]虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“若比丘持树绵蒲台、[3]用贮充卧具者、堕。”(树绵，野蚕绵也)
佛世尊游舍卫国[4]给孤独园。时六群比丘作[5]雨被，不知长短。十二法比丘往白[6]佛。佛告曰：“若比丘作雨被，布长六肘、广二肘半。过者堕。”
佛[7]世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘衣被单薄，世尊听著[8]犍𡂠车陀(泥洹僧覆[9]宽衣)。诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：“若比丘作犍𡂠车陀，长四肘、广两肘。过者堕。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。世尊听作尼师[10]檀，诸比丘不知当云何作，往白世尊。世尊告曰：“若比丘作尼师檀，长二肘、广一肘半，除其缘。过者堕。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时难陀比丘是世尊弟姨母儿，端政无双，佛有三十二相，难陀有三十相。世尊所著衣，难陀亦同如来所著衣。诸长老比丘遥见难陀来，谓是如来，皆从坐起迎。难陀来到相见，知是难陀非是佛，[11]皆羞耻还坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“若比丘作三衣与如来等者，[12]贝逸提。如来衣者，长九肘、广六肘。此是如来衣。”(比丘自用肘，广三[13]肘、长五肘)[14]九十竟[15]
[16]𤿺丽提舍尼
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时年旱谷贵，乞求难得，诸比丘颜色憔悴。瞿昙弥提[17]恕比丘尼广有知识，所索从意，诸长者不逆。见诸比丘颜色憔悴，所得饭食尽施比丘而自饿不食。连三四日不食，平旦欲来入城，至城门头悬卧路侧。有一优婆塞遥见，即入家遣一婢使：“[18]汝往扶彼比丘尼来”。时婢使即往扶比丘尼，将来至舍，即煮粥饭比丘尼。优婆塞问：“阿[19]姨！有何患苦，于路侧卧？”时比丘尼具说此事。诸长者闻，自相谓言：“此沙门释子不知厌足，乃使提恕比丘尼不食三四日，甚为苦哉。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘，不病入[20]邑落，从非亲里比丘尼自手取食[21]饭。此比丘当向善比丘悔过：‘我为可耻，如法悔过。’此悔过法。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者施设净食，请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦于彼家食，大呼求欲得益。诸长者见，自相谓言：“此比丘尼于大众中何以高声唤呼？”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“若比丘坐食，比丘尼于众中大呼索食。比丘不得食，当默然住。诸比丘当语比丘尼言：‘大妹！小住。须比丘食竟。’其众中不有一比丘语比丘尼小住者，此比丘当向诸比丘悔过：‘我为可耻，如法悔过。’此悔过法。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫国波斯匿王大臣失梨羯怒，财富无数大有田业，持戒精进智慧聪明，见谛得果，请佛及[22]比丘僧供给衣食床卧病瘦医药，布施作福。作福不已，后稍稍贫，妻息奴仆衣裳不覆形[23]体。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子不知厌足，数来失梨羯怒舍，夺妻息分[24]为比丘食，妻息裸[25]形行。”十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：“知见谛家请，不得长至彼家食。若比丘于彼见谛家虽先受请，不得过一宿。若过一宿往，自手取饮食，此比丘当向善比丘悔过：‘我为可耻，如法悔过。’此悔过法。”
佛世尊游迦维罗卫释种尼拘类园。迦维罗卫释种常为佛比丘僧别出饮食分，然后自食。时释种妇女负饮食来，垂[26]垂欲到为贼所夺。六群比丘闻释[27]种妇女为贼所夺，自相谓言：“我等共往逆嗤弄之。”即往语妇女言：“饮食为所在？施我少食。”诸妇女[28]悉失衣裳，[29]耻，答言：“为贼所劫。”世尊知而问阿难曰：“园外是何等人语言声高？”阿难白佛：“释种妇女负饮食来，为贼所劫。又六群比丘往嗤弄之，是故声高。”世尊告阿难曰：“汝往取[30]拾长白[31]㲲与使[32]被来。”阿难受教，即取白㲲与使被[33]来。前诸释种妇女即被白㲲来诣佛所，头面礼足在一面坐。时世尊与诸妇女说法，说法已默然。诸妇女见佛默然，即起礼佛而去。尔时世尊见诸妇女去不远，因此事集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：“阿练儿所居处远，道路崄难、多寇贼。若比丘知阿练儿所居处远，[34]道路崄难、多贼寇。[35]若比丘僧先不差出园外，园内以食，出外复索饮食。此比丘当向善比丘悔过：‘我为可耻，如法悔过。’此悔过法。”
尸叉罽赖[36]尼
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著泥洹僧下[37]曳。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子著[38]泥洹僧下曳，与妇[39]女何异？”十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“著泥洹僧不得下曳。若下曳者，为不应尸叉罽赖尼。”彼六群比丘复高著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子著泥洹僧高，与妇女何异？”十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“不得高著泥洹僧。若高著者，不应戒行。”彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子著泥洹僧，偏曳一角。”世尊告曰：“著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者，不应戒行。”[1]彼六群比丘著泥洹僧，细摄带上下垂，似斧刃。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子著泥洹僧，细[A2]摄带上下垂。”世尊告曰：“著泥洹僧不得细摄其上下摄。其上下垂者，不应戒行。”彼六群比丘多勒树叶著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子著泥洹僧，如多勒树叶。”世尊告曰：“著泥洹僧不得如多勒树叶。如多勒树叶著者，不应戒行。”彼六群比丘象鼻著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子如象鼻著泥洹僧。”世尊告曰：“著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者，不应戒行。”(六，一角当前下垂)彼六群比丘麦饭揣著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子著泥洹僧，如麦饭揣。”世尊告曰：“著泥洹僧不得如麦饭揣。如麦饭揣者，不应戒行。”(偏捉一角而上臿之，不著带)彼六群比丘罽罗婆著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子著泥洹僧，如罽罗婆。”世尊告曰：“著泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者，不应戒行。”(八，细摄上枉臿，如草束，束胡言罽罗婆)彼六群比丘辗泥洹僧作光著。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子辗泥洹僧作光著。”世尊告曰：“著泥洹僧不得辗作光著。辗作光著者，不应戒行。”彼六群比丘屯头著泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子屯头著泥洹僧。”世尊告曰：“不得屯头著泥洹僧。屯头著者，不应戒行。”彼六群比丘著细缕泥洹僧。诸长者见，自相谓言：“此沙门释子著细缕泥洹僧。”世尊告曰：“不得著细缕泥洹僧。著者，不应戒行。”世尊[2]告诸比丘[3]曰：“当整齐著泥洹僧。不整齐[4]著者，不应戒行。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘垂曳三衣一角，世尊见而告曰：“不得垂曳三衣一角。若垂曳者，不应戒行。”彼六群比丘高著三衣，世尊见而告曰：“不得高著三衣。高著者，不应戒行。”彼六群比丘垂三衣前角，世尊见而告曰：“不得垂三衣前角著。[5]著者，不应戒行。”(不[6]抄著肩上，垂[7]之臂上肘前)世尊告曰：“诸比丘！当齐整著三衣。不齐整者，不应戒行。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不静寂行入室，世尊见而告曰：“当静寂行入室。不静寂行者，不应戒行。”彼六群比丘不静寂入室坐，世尊见而告曰：“当静寂入室坐。不静寂入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘不谛视行入室，世尊见而告曰：“当谛视行入室。不谛视者，不应戒行。”彼六群比丘不谛视入室坐，世尊见而告曰：“当谛视入室坐。不谛视坐者，不应戒行。”彼六群比丘大张目行入室，世尊见而告曰：“不得大张目行入室。若张目行入室者，不应戒行。”[8]彼六群比丘大张目入室坐，世尊见而告曰：“不得大张目入室坐。大张目入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘呵叱人行入室，世尊见而告曰：“不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者，不应戒行。”(仰头与呵叱[9]意同[10]也)彼六群比丘呵叱人[11]行入室坐，世尊见而告曰：“不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者，不应戒行(似自大也)。”彼六群比丘唤呼[12]行入室，世尊见而告曰：“不得[13]唤呼行入室。[14]唤呼行入室者，不应戒行。”彼六群比丘唤呼入室坐，世尊见而告曰：“不得唤呼入室坐。唤呼入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘高声大[15]呼行入室，世尊见而告曰：“不得高声大呼行入室。高声大呼行入室者，不应戒行。”(多戒一对)彼六群比丘高声大唤入室坐，世尊见而告曰：“不得高声大唤入室坐。高声大唤入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘蹲行入室，世尊见而告曰：“不得蹲行入室。蹲行入室者，不应戒行。”彼六群比丘蹲行入室坐，世尊见而告曰：“不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者，不应戒行。”
彼六群比丘三衣覆头行入室，世尊见而告曰：“不得三衣覆头行入室。三衣覆头行入室者，不应戒行。”彼六群比丘三衣覆头行入室坐，世尊见而告曰：“不得三衣覆头行入室坐。三衣覆头行入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘三衣缠[1]头行入室，世尊见而告曰：“不得三衣缠头行入室。三衣缠头行入室者，不应戒行。”彼六群比丘三衣缠头入室坐。世尊见而告曰：“不得三衣缠头入室坐。三衣缠头入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘著三衣，开臆现胸行入室。世尊见而告曰：“不得开臆现胸行入室。开臆现胸行入室者，不应戒行。”彼六群比丘著三衣，开臆现胸入室坐。世尊见而告曰：“不得开臆现胸入室坐。开臆现胸入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘垂三衣覆足行入室，世尊见而告曰：“不得垂三衣覆足行入室。[2]垂[3]三衣覆足行入室者，不应戒行。”彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰：“不得垂三衣覆足入室坐，垂三衣覆足入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘著三衣，左右抄著[4]臂上行入室。世尊见而告曰：“不得著三衣，左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者，不应戒行。”彼六群比丘著三衣，左右抄著臂上入室坐。世尊见而告曰：“不得著三衣，左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊见而告曰：“不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者，不应戒行。”彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊见而告曰：“不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者，不应戒行。”(少戒右也)彼六群比丘三衣内掉左右臂行入室。世尊见而告曰：“不得三衣内掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者，不应戒行。”彼六群比丘三衣内掉左右臂入室坐。世尊见而告曰：“不得三衣内掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者，不应戒行。”
彼六群比丘摇手行入室。世尊见而告曰：“不得摇手行入室。摇手行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇手入室坐。世尊见而告曰：“不得摇手入室坐。摇手入室坐者，不应戒行。”(多戒)彼六群比丘摇肘行入室。世尊见而告曰：“不得摇肘行入室。摇肘行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇肘入室坐。世尊见而告曰：“不得摇肘入室坐。摇肘入室坐者，不应戒行。”(多戒)彼六群比丘摇肩行入室。世尊见而告曰：“不得摇肩行入室。摇肩行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇肩[5]行入室坐。世尊见而告曰：“不得摇肩入室坐。摇肩入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘摇头行入室。世尊见而告曰：“不得摇头行入室。摇头行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇头入室坐。世尊见而告曰：“不得摇头入室坐。摇头入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘摇身行入室。世尊见而告曰：“不得摇身行入室。摇身行入室者，不应戒行。”彼六群比丘摇身入室坐。世尊见而告曰：“不得摇身入室坐。摇身入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰：“不得携手行入室。携手行入室者，不应戒行。”彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰：“不得携手入室坐。携手入室坐者，不应戒行。”(连臂断道[6]舆车马于上度)彼六群比丘翘一脚跳[7]行入室。世尊见而告曰：“不得翘一脚行入室。翘一脚行入室者，不应戒行。”彼六群比丘翘一脚入室坐。世尊见而告曰：“不得翘一脚入室坐。翘一脚入室坐者，不应戒行。”彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰：“不得双脚跳行入室双脚跳行入室者，不应戒行。”(多戒)彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰：“不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者，不应戒行。”
彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰：“不得累足[8]趺坐室。累足趺坐室者，不应戒行。”彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰：“不得交脚坐室。交脚坐室者，不应戒行。”彼六群比丘[9]拄颊坐室更相笑。世尊见而告曰：“不得拄颊坐室更相笑。更相笑者，不应戒行。”
佛游舍卫国[10]祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定，自手行水，布种种饮食，长者妇女尽来行食。时六群比丘仰视长者[11]妇女，饮食漏落不入钵中。诸长者[12]见，自相谓言：“云何沙门视妇女颜色，饮食不入钵中？”十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“当用意端视受食。不用意端视受食者，不应戒行。”彼六群比丘不用意端视受羹菜。世尊告曰：“当用意端视受羹菜。不用[13]意者，不应戒行。”彼六群比丘溢钵受饭。世尊告曰：“当平钵受饭。[14]溢受饭者，不应戒行。”[15]彼六群比丘挑饭中食。世尊见而告曰：“不得偏饭中食。偏饭中食者，不应戒行。”彼六群比丘捻钵大指入饭中食。世尊告曰：“不得捻钵大指入饭中食。捻钵大指入饭中食者，不应戒行。”彼六群比丘揣饭食。世尊告曰：“不得揣饭食。揣饭者，不应戒行。”彼六群比丘处处撮饭食。世尊见而告曰：“不得处处撮饭食。处处撮饭食者，不应戒行。”彼六群比丘缩鼻食。世尊见而告曰：“不得缩鼻食。缩鼻食者，不应戒行。”彼六群比丘震手食。世尊见而告曰：“不得振手食。振手食者，不应戒行。”彼六群比丘噏饭食。世尊见而告曰：“不得噏饭食。噏饭食者，不应戒行。”彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰：“不得舐手食。舐手食者，不应戒行。”彼六群比丘曲指抆钵舐食。世尊见而告曰：“不得曲指抆钵舐食。曲指抆钵舐食者，不应戒行。”彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰：“不得吐舌食。吐舌食者，不应戒行。”彼六群比丘不嚼饭而吞。世尊见而告曰：“不得不嚼饭而吞。不嚼饭而吞者，不应戒行。”彼六群比丘捻钵大指污腻而以取浆。世尊见而告曰：“不得大指污腻而以取浆。大指污腻而以取浆者，不应戒行。”彼六群比丘大揣饭掌按内口中。世尊见而告曰：“不得大揣饭掌案内口中。大揣饭掌案内口中者，不应戒行。”彼六群比丘揣饭过四指本食。世尊告曰：“不得揣食过四指本。过四指本者，不应戒行。”彼六群比丘大张口食。世尊见而告曰：“不得大张口食。大张口食者，不应戒行。”彼六群比丘揣饭未至大张口待。世尊见而告曰：“揣饭未至不得大张口待。大张口待者，不应戒行。”彼六群比丘含饭语。世尊见而告曰：“不得含饭语。含饭语者，不应戒行。”彼六群比丘不病请羹饭。世尊见[1]而告曰：“不病不得请羹饭。请羹饭者，不应戒行。”彼六群比丘以饭覆羹上更索羹。世尊见而告曰：“不得以饭覆羹上[2]更索羹。[3]饭覆羹上更索羹者，不应戒行。”彼六群比丘左右顾视[4]比坐[5]钵饭多少。世尊见而告曰：“不得左右顾视比坐钵饭多少。左右顾视比坐钵饭多少者，不应戒行。”彼六群比丘不视钵而食。世尊见而告曰：“不得不视钵而食。不视钵而食者，不应戒行。”彼六群比丘择人受食。世尊见而告曰：“不得择人[6]受。择人受者，不应戒行。”彼六群比丘澡钵余食不语施主而弃。世尊见而告曰：“澡钵余食，主人不听不[7]弃。弃者，不应戒行。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿自作限制：“尽命，佛在舍卫国祇树给孤独园，自要日往谒拜世尊。若我一不去，大臣[8]谪吾五百两金。”语诸大臣：“扫洒祇[9]桓，今日欲往礼觐世尊。”诸臣闻王教而不从[10]命。王复再三，语诸臣：“扫洒祇桓，今日欲往礼觐世尊。”诸臣闻教而不从命。王波斯匿便瞋恚，语诸大臣：“敕扫洒祇桓，何以不从我教、不[11]扫祇桓。不从我教、不扫祇桓者，尽枭其[12]头首。次著道上，足蹑至祇桓门。”诸臣闻此语，自相谓言：“此王凶暴无有慈心，能取我等尔[13]耳。”便往扫洒祇桓。即来白王：“扫洒[14]已讫。大王！[15]今是时。”王波斯匿便敕御者：“汝往严羽宝车，我今欲往礼觐世尊。”时御者即往严车驾在门外，来入白王：“严车已竟。大王！今正是时。”时王波斯匿乘羽宝车，从舍卫城至祇桓门外，下车却五威仪，去盖、脱冠、珠柄拂、刻镂屣、解剑，将步从至如来所，头面礼足，却坐一面。王波斯匿闻非人间香，世尊与王说法不入王意，意但在香上。世尊知而问王波斯匿：“王今日何以不大听法而有二心？”王波斯匿白世尊[16]曰：“少小生长深宫，八岁知王事，遍库藏中有种种香：木櫁、青木、栴檀、[17]蔑钱、鸡舌，闻香尽识。初不闻此非人间之香。此是谁香？愿世尊告。”世尊告[18]曰：“大王欲见此香乎？”“唯然欲见。”时世尊出右臂百相庄严，以手按地，有骸骨出长五[19]丈六(七人人八尺)，上升虚空坐卧飞行，或坐三昧放种种光，青黄赤白或琉璃色，东[20]涌西没四方皆尔，身下出水身上出火、身下出火身上出水，作若干变化还没于地。举一祇桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛：“此谁骸骨？”世尊告王曰：“是辟支三佛骨。”王白世尊：“本作何功德有此妙香？”世尊告曰：“去此久远无数劫时，人寿二十千岁，有迦叶多陀阿竭三耶三佛出世，广与众生说法，于无余泥洹而般泥洹。是时有王名执鞞[21](音蒲迷反)王，载香华幡盖幢[22]麾螺鼓，作倡伎乐种种供养而阇维之。时王执鞞便作是念：‘欲与迦叶如来作偷婆。何者为妙？’尔时四城门内有四大龙王，从水而出，化作婆罗门形来住王前，擎手问讯，各一面坐：‘不审大王为[23]迦叶作何等偷婆？’王答言：‘当筑土作。’时四人白王：‘凡常人死与筑土为坟，况此世尊而筑土耶？’王问四人：‘欲云何作？’四人报言：‘用四宝作。’时王报言：‘举阎浮提卖不得一宝，况四宝乎。’时四人便作是念：‘王必不识我是龙王。’即白王[1]曰：‘我是龙王，非凡常人。住此城四门内，所有宫殿或金或银或琉璃水精。王遣巧手于四城门里作堑，其有金者则成金堑，其有银水精琉璃皆成银水精琉璃堑。’时王即遣人于四城里作堑，皆成四种宝堑，作迦叶偷婆，纵一由延、广一由延、高一由延，上刹帝隶，刹帝隶(盖承露盘最上)去案𮛢一拘恕[2](一鸣八千尺四之由延)。作迦叶偷婆竟，而欲[3]䁥夜[4]埿([5]打杙封[6]地)。王遣人于城里振铎，令其卖华者尽诣宫门。‘我当与直。’有一长者子，常诣淫种淫色。时此妇人敕一婢使：‘彼长者子持华[7]来者便与开门。若无华者勿与开门。’时长者子来诣此门。婢[8]问：‘是谁。’答言：‘是长者子。’婢问：‘有华来不？’答言：‘无华。’‘若无华者不得来入。’时长者子便作是念：‘此城中华甚贵，不可得。唯迦叶佛偷婆中华易得。’即往入迦叶[9]偷婆，盛满白㲲华而还。日已暮，城门闭，从水窦入，扣淫种门。婢便问：‘是谁。’答曰：‘长者子。’婢复问：‘有华来不？’答言：‘有华。’开门呼前，即入持华与淫种妇。中夜交通，向明身体一切生疮，如[10]芥子疮，渐转大如[11]蜱豆，转如大豆，转如阿摩勒，转如鞞[12]酰勒，如小百子瓠，身体脓溃黑血流出。时此淫妇即敕婢使将投坑中。其婢白言：‘不可。当告其父。’时婢即往语其父：‘贤子有患，可往看视。’其父即来四人共[13]舁还家，呼诸良医，语言：‘此童子有是患苦，当云何疗治？’诸医答言：‘当须九两牛头栴檀。’其父问：‘欲[14]何为？’医答：‘三两用涂身，三两用服，三两用熏衣。’其父便作是念：‘所有钱财尽输淫妇舍。牛头栴檀其价甚贵，恐不能办。’语诸亲里众：‘为我办少许。’即得九两牛头栴檀。在病人前于石上磨。病者问：‘欲作何等？’其父答曰：‘用涂疮。’其子白父：‘我[15]所犯罪重。卧我著栴檀林中，犹不能令我病愈。’父母问：‘是何重罪？’其子具如事白：‘愿以此九两栴檀施我。’即持栴檀与。‘愿父[16]母舁我至迦叶佛偷婆。’即四人舁往，执三两牛头栴檀，便作是语：‘近所取迦叶佛华者，持此香偿价。其余六两，持上迦叶佛。’便发愿言：‘缘是功德，莫堕泥犁、薜荔、畜生，唯生天上人中，最后得辟支佛而般泥洹。’即时身体疮愈，去时舆往还自步行。后命终，生三十三天上。当生之日，诸天无不闻其栴檀香。天上寿终，生此人间，一一毛孔尽作栴檀香，出家学道得辟支佛，于无余泥洹而般泥洹。般泥洹[17]已来，至今日五百岁，骸骨不朽，故有此非世之香，使此祇桓尽闻其香。”说[18]是语时，数千万人发辟支佛意。“大王！尔时长者子[19]者，今辟支佛骸骨是。”世尊与王说法，说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起，头面作礼而去，乘羽宝车还舍卫城。
时六群比丘，王乘车并与说法。十二法比丘见，往白世尊。世尊告曰：“不得与乘车人说法。与乘车人说法者，不应戒行。”彼六群比丘，王在前、自在后，与说法。世尊告曰：“人在前、自在后，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，王在道中、己在道外，为说法。世尊告曰：“人在道中、己在道外，不应为说法。说法者，不应戒行。”[20]彼六群比丘，王坐、己立，为说法。世尊告曰：“人坐、比丘立，不应为说法。[21]说法者，不应戒行。”[22]彼六群比丘，己在卑坐、王在高坐，为说法。世尊告曰：“己在卑坐、人在高坐，不应为说法。说法者，不应戒行，除[23]其病。”[24]彼六群比丘，王覆头，与说法。世尊告曰：“人覆头，不应为说法。说法者，不应戒[25]行。”彼六群比丘，王缠头，与说法。世尊告曰：“人缠头，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人左右抄三衣，与说法。世尊告曰：“人左右抄三衣，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人偏曳三衣角，与说法。世尊告曰：“人偏曳三衣角，不应为说法。说法者，不应[26]戒行。”彼六群比丘，人偏垂三衣上角现胸，为说法。世尊告曰：“人偏垂三衣上角，不[27]得为说法。说法者，不应戒行，除[28]病。”彼六群比丘，人反抄三衣著肩上与说法。世尊告曰：“人反抄三衣著肩上，不应为说法。说法者，[29]违戒，除病。”彼六群比丘，人三衣里掉两臂与说法。世尊告曰：“人三衣里掉两臂，不应为说法。说法者，不应戒行。”[30]彼六群比丘坐，人卧，与说法。世尊告曰：“人卧、比丘坐，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人著革屣，与说法。世尊告曰：“人著革屣，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人著木屐，[31]为说法。世尊告曰：“人著木[32]屐，不应为说法。说法者，不应戒行。”[1]彼六群比丘，人持盖覆身，与说法。世尊告曰：“人持盖覆身，不应为说法。说法者，不应戒行。”[2]彼六群比丘，人拄杖，与说法。世尊告曰：“人拄杖，不应为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人持刀，与[A3]说法。世尊告曰：“人持刀，一切不得为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人持[3]句子载，与说法。世尊告曰：“人持[4]句子载，一切不得为说法。说法者，不应戒行。”彼六群比丘，人持钺，与说法。世尊告曰：“人持钺，不应为说法。说法者，不应戒行。”[5](钺与禅带皆曰阿[6]喻[7]呵，音相似)
彼六群比丘于净园菜地大小便[8]涕唾。世尊告曰：“不得于净菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。”彼六群比丘，长者所食水，于中大小便涕唾。世尊告曰：“不得于净水中大小便涕唾。大小便涕唾者，不应戒行。”彼六群比丘立小便，诸长者见，自相谓言：“此沙门释子立小便，与尼[9]犍子何异？”往白世尊。世尊告曰：“不得立小便。立小便者，不应戒行，[10]唯除其[11]病。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及[12]比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守，自相便安十[13]七群比丘住守，六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道，自相谓言：“我等若得[14]饭食，徐徐在比丘僧后，须日过中当持食往。”比丘僧食竟，与请食分。在比丘后，徐徐往在祇桓门外、或在城下、或在树下，彷徉不入。[15]时十七群比丘年少不耐饥，出门外望不见，便登大树望，便见皆在树下城下坐。诸长者见上树，来白世尊。世尊告曰：“不得上树过一人。上树过一人者，不应戒行，除其恐怖虎狼盗贼。”
佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名斯瞿，好喜斗诤不避尊卑，触人骂詈诸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰：“恕此比丘，[16]如恕痴人。有七悔过法。前为过，即教悔之(一也)。端汝心意，勿令有失(二也)。若[17]愚人为过，教令[18]为默(三也)。不[19]知法者，教令知法(四也)。有所犯过，于比丘僧中如草布地悔过重悔过(五也羊皮四布)。夫[20]诲责比丘有五法：先自无瑕，然后责彼。己既不净，不能自净。先自净，然后净人。诲责比丘，于此初法端一心意，然后诲责人(一也)。彼诲责比丘口所说不净，己口不净，不能自净。先自净己，然后净人。诲责比丘，于此二法端一心意然后诲责人(二也)。彼诲责比丘己心不净，不能自净。先净己心，然后净人。诲责比丘，于此[21]三法端一心意然后诲责彼(三也)。[22]诲责比丘行来无度，不能自禁。先自[23]净己，而后诲人。诲责比丘于此四法端一心意然后诲彼(四也)。诲责比丘不多闻、不聪明，宿无学业。先自懃学，然后教人。诲责比丘于此五法端一心意然后诲彼(五也)。[24]复当学五法：恭敬世尊、法、比丘僧、戒、净行。此为五法。有所犯过，上座比丘当向下座忏悔，下座比丘当向上座忏悔。当相恕过，不得经宿不悔过。若经宿不悔过者，于[25]鼻贰法不得鼻贰法。诸比丘[26]意已无善有所犯过，上座比丘、下座比丘当共忏悔，于鼻贰法得鼻贰法，诸比丘则得安身行道。”世尊告诸比丘曰：“有过不悔，不应[27]戒行。”(于戒七法，少长老、年少二事。其人以后二五事为七，后五中上下相向悔足了[28]之也) [29]泥洹僧中律戒不同二(律云：细摄其上。戒云：细摄头麦饭。揣，反卷也)三衣中(前四同戒，后六对多一抄右肩上)说法(己卑坐、人高座) 摇手至食(律多摇手、双脚二对。戒多住顿) 受食(律惟平合为一、大张口、捻钵、大指入饭、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擞、指探、[A4]擭饭于咽、博㗱也) 入内(律张目呵叱高声唤呼。戒自大仰视然也)
鼻奈耶卷第十