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鼻奈耶(卷7)


                  

鼻奈耶[23]卷第七

[26]波逸提法之一

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者罗[27]芸于众人中戏笑妄语诸比丘诲责“汝为佛子云何妄语”诸比丘往[28]具白世尊世尊告罗芸曰“汝何为戏笑妄语”以偈[29]诲责罗芸

“妄语地狱近  作之言不作
二罪后俱受  是行自牵去
法衣在其身  为恶不自禁
[30]苟为恶行者  命[31]逝堕地狱
无戒受供养  街巷乞不惭
死啖烧铁丸  极热剧赤火

如是世尊诲责已为沙门结戒“若比丘戏笑妄语者[1]贝夜提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘种类骂诸比丘诸比丘往具白世尊世尊告曰“若比丘种类相骂者贝夜提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘常与十七群比丘共诤此间闻语便往告彼彼间闻[2]便来[3]告此诸比丘闻往白世尊世尊告曰“若比丘调戏两舌斗乱彼此者贝夜提

[4]世尊游拘舍弥瞿师罗园彼拘舍弥比丘喜斗系闭坐众耆老事以得解六群比丘还扬举本事“诸君以何事[5]诤不使我等断”诸比丘闻六群比丘事解还[6]扬举往具白世尊世尊告曰“若比丘诤如法[7][8]还扬举者贝夜提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独[9]时迦留陀夷独入宫与末利夫人说法王诸大臣自相谓言“云何比丘独入宫说法”十二法比丘往白世尊世尊告曰“若比丘独与女人说法不得过五六语除其有人贝夜提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘向沙弥说毘尼语诸比丘见“云何向未受大戒者说戒”往[10]具白世尊世尊告曰“若比丘向未受[11]大戒者说一句戒法贝夜提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园[12]时有一比丘[13]入沙弥聚自称誉言“我得初禅第二第三第四禅慈悲喜护”诸比丘见即往责数“云何比丘向未受大戒者自称得禅”往具白世尊世尊告曰“若比丘向未受大戒人自称誉言‘我知是见是’实者[14]贝逸提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘语不受大戒人“某甲比丘犯僧伽婆[15]施沙贝逸提”诸比丘闻便[16]往白世尊世尊告曰“若比丘向未受大戒人说犯僧伽婆施沙贝逸提者除其僧使贝逸提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时诸长者来诣园房观看若还去者身饥不能得达便语十二法比丘“此沙门释子常食人[17]而到园了无待宾”比丘语六群比丘“此诸长者[18]诣园观看若还去时饥不能[19]得至可听[20]少籴谷米以供宾客”六群[21]比丘答言“大善”后比丘多籴谷米以待宾客六群比丘语诸比丘“谁使汝等大散僧物籴[22]谷米以待宾客”比丘答“君前自许”复言“我不许汝”诸比丘不知当何答往白世尊世尊告曰“若比丘先共要后作是语‘汝减比丘僧物’用违前要[23]贝逸提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时十五日挝揵[24]比丘僧集说戒尊者阐怒语诸比丘“半月用说是杂碎戒为使诸比丘愁愦不得行道”诸比丘闻便往白世尊世尊因此[25]集和合僧备十功德佛为沙门结戒“若比丘说戒之日作是语‘半月用说此杂[26]碎戒为’弹却戒者贝逸提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园六群比丘斫树作床树神瞋往语十二法比丘“我所居舍尽斫坏”诸比丘往白世尊世尊告曰“有神依树根有神依树[27]有神依树[28]枝里有神依树皮里有神依树皮[29]裂中有神依树[30]蓓蕾有神依树叶有神依树花住有神依树菓一切药草树木尽有神神所以依住者食其香故[31]若比丘自斫树教他[32]

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园六群比丘常与十[33]七群比丘共诤十七群比丘不能忍卒便瞋恚诸十二法比丘闻往白世尊世尊告曰“卒瞋恚者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘[34]挠扰激动阿练[35]“诸君已得初禅第二第三[36]第四尽生死修梵行”诸比丘闻便往白世尊世尊告曰“若比丘激动人使瞋者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘于露地敷床[37]廌席拘[A1]竟日坐论便起去[38]时天大雨尽污湿座具床廌席拘[39]诸长者见自相谓言“我等减损子孙分以供比丘僧此比丘不惭取他信施使雨[40]浇烂”十二法比丘往白世尊世尊告曰“若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓若坐若卧[41]起后不自收不教[42]他人收者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘于房中敷卧具起去后不收坐具[43]虫食诸长者来房中见自相谓言“此沙门释子夜卧已不收卧具使虫啖食”十二法比丘闻往白世尊世尊告曰“若比丘比丘僧坐具于房中敷若坐若卧起后不自收不教人收[1]

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者[2]耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国六群比丘自相谓言“我等小避须此比丘扫洒房室敷坐具已我等当往问‘君为几岁’彼自当说尔许岁答言‘我等大君若不出者当强驱出’”伺诸比丘扫洒房室敷坐具已即往问“君为几岁”答“我尔许岁”六群比丘言“我大君[3]促出去不须住此”诸比丘不知当云何往白世尊世尊告曰“若比丘至比丘房诈为瞋恚驱他使出若使人驱者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有众多比丘于讲堂前夜敷坐具或禅或卧迦留陀夷从后至亦敷坐具卧时迦留陀夷诈[4]喘息麁恶[5]厌唤呼手脚烦扰诸坐禅比丘不住即皆收坐具避去诸十二法比丘闻往白世尊世尊告曰“若比丘于房中先敷卧具若后有来强敷坐具‘若不喜我者自当出去’及烦扰者

佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所时新成重阁重阁上敷[6]义足床阁下有一比丘[7]禅跋难陀释子于阁上放身疾坐床上床足下陷[8]蹄比丘头破禅比丘即失声唤众比丘集问“汝何以头破”具陈所由诸比丘不知当云何往白世尊世尊告曰“若比丘上重阁上作尖足绳床纵力坐若卧者

佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所尊者阐怒以有虫水洒地和泥诸比丘语阐怒“汝无以虫水洒地和泥”阐怒[9]佷戾不随谏语诸比丘不知当[10]如何往白世尊世尊告曰“若比丘知有虫水洒地若教人洒自和泥若教人和者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有一摩诃卢比丘取檀越百千两金作大讲堂一日累涂覆即夜崩坏其长者闻[11]怪愁忧“用乃尔所钱竟不成讲堂”即往具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德佛为沙门结戒“比丘作大讲堂先作阈窗牖得通日光细泥涂地再三覆之(重草盖[12]之)若过三者贝逸提

佛游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘次未应与比丘尼说法自往与说法十二法比丘闻往白世尊世尊告曰“若比丘比丘僧次未差与比丘尼说法自往说法[13]

佛游舍卫国祇树给孤独园诸比丘次第与比丘尼说法尊者难陀次应直往而不肯行摩诃爱道瞿昙弥将五百比丘尼诣如来所头面礼足在一面住[14]时世尊与大爱道及五百比丘尼说微妙法说法已“今正是时各还所在”大爱道及五百比丘尼头面礼足右绕三匝而去去不久顾问阿难“次应谁与比丘尼说法耶”阿难白佛[15]“比丘僧已周次应难陀难陀不肯行”时难陀亦在座上时世尊告难陀“汝可往为比丘尼说法何以故我之说法汝之说法有何等异”难陀闻佛教默然而受

[16]时尊者难陀平旦著衣持钵入舍卫分卫分卫已还出城举衣钵举座布著肩上入房坐禅时比丘尼众闻难陀次来说法自相谓言“难陀于夏四月读一偈不能得欲云何与比丘尼说法”难陀出[17]竫室在堂前敷座具结跏趺坐时大爱道及五百比丘尼诣难陀所头面礼足在一[18]面坐时尊者难陀[19]则入三昧以三昧力东没西[20]踊西没东踊坐卧虚空身放种种光青黄赤白或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水如是变化不可称数还于本座上结跏趺坐难陀告诸比丘尼“与汝说法善思念之云何诸妹眼有常无常耶”答曰“无常也难陀”“若无常者为苦不苦耶”答曰“苦[21]难陀”“若无常苦为变易法彼见谛人作是求言是我所非我所不耶”“不也难陀”“云何诸妹耳鼻舌身心有常无常耶”“无常也难陀”“若无常者苦不苦耶”“苦也难陀”“若无常苦变易之法彼见谛人作是求言是我所非我所不”“不也难陀何以故今如谛等智见眼无常眼识苦乐亦复无常如是耳鼻舌身心无常意识起想苦乐不苦不乐亦复无常”“善哉善哉诸妹如汝所言眼无常眼所识苦乐亦复无常如是耳鼻舌身心无常意识起想苦乐不苦不乐亦复无常云何诸妹眼因缘有识彼眼识者有常无常”“无常也难陀”“若无常者苦不苦耶”“苦也难陀”“若无常苦变易之法彼见谛人作是求言是我所非我所不”“不也难陀”“如是耳鼻舌身心心因缘有识生心识者有常无常”“无常也难陀”“若无常者苦不苦[22]”“苦也难陀”“若无常苦变易之法彼见谛人作是求言是我所非我所不”“不也难陀何以故如谛等智见眼无常眼色识无常眼识起[23]想苦乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识无常心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常”“善哉善哉诸妹如汝所言眼无常色眼识无常眼识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识无常心识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常诸妹眼因缘色色因缘识三事共会有更云何诸妹更者有常无常”“无常也难陀”“若无常者苦不苦耶”“苦也难陀”“若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不”“不也难陀”“如是耳鼻舌身心法心识心更心更者有常无常”“[1]无常也难陀”“若无常者苦不苦”“苦也难陀”“若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不”“不也难陀何以故如谛等智观眼无常眼识眼更眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常”“善哉善哉诸妹如汝所言眼无常眼识眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识心更心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常云何诸妹眼因缘色色因缘识三事合为更更因缘痛彼更痛有常无常”“无常也难陀”“若无常者苦不苦”“苦也难陀”“若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不”“不也难陀”“如是耳鼻舌身心法心识心更[2]心更所生痛有常无常”“无常也难陀”“若无常者苦不苦”“苦也难陀”“若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不”“不也难陀何以故如谛等智观眼无常色眼识眼更痛眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛无常痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常”“善哉善哉诸妹如汝所言眼无常眼识眼更眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常如是耳鼻舌身心法心识心更心更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常云何诸妹眼因缘色色因缘识识因缘更更因缘痛痛因缘爱彼眼爱者有常无常”“无常也难陀”“若无常者苦不苦”“苦也难陀”“若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不”“不也难陀”“[3]如是耳鼻舌身心[4]心识心更心更痛爱彼痛爱者有常无常”“无常也难陀”“若无常者苦不苦”“苦也难陀”“若无常苦变易法者彼见谛人作是求言是我所非我所不”“不也难陀何以故如谛等智观彼法法自生法法自灭”“善哉善哉诸妹彼法法自生法法自灭如是诸妹六情因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常诸妹譬如屠牛人若屠牛弟子执利刀杀牛剥皮取筋肉段段置著一处还以其皮覆上云何诸妹还得成牛不”比丘尼答“不也难陀何以故牛以分离实不[5]像本”“所以引斯喻者当解此义如是诸妹牛者六情相因起想苦乐不苦不乐常住不灭无变易法作是等求者为可得道何以故如谛等智观不见彼法法生不见彼法法灭所以引喻者观意不聚如牛者六情无异如彼筋肉六尘是彼利刀者等智是何以故诸妹等[6]刀尽断一切生死结不复生彼此界断等断善哉诸妹当作是学[7]染著法心不染著欲得息于牵连法心不随瞋恚愚痴息次当学四意止七觉意八圣道八解脱门是故当学诸妹如是学者诸多陀竭阿罗诃三耶三[8]佛皆从中出无数善法皆从三十七品中出常等心身无令中绝”说是法时五百比丘尼得阿罗汉道见始变化时二百五十比丘尼得阿罗汉道其二百五十比丘尼迦叶佛时曾闻此法故今闻法得果难陀语“诸妹[9]正是时各还所在”时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去

明日大爱道及五百比丘尼平旦著衣持钵诣如来所头面礼足却住一面世尊观诸比丘尼尽得道须臾佛告诸比丘尼“今正是时各还所在”诸比丘尼作礼已还去世尊告[10]“难陀明日复次与比丘尼说法”时难陀默然[11]受教

难陀明日著衣持钵入舍卫分卫分卫已还出城举衣钵洗手足以尼师[12]檀著肩上[13]室坐禅出室于堂前敷座具结跏趺座瞿昙弥大爱道将五百比丘尼诣难陀所头面作礼在一面坐尊者难陀与说种种微妙法说法已竟“今正是时各还所在”诸比丘尼礼足而去时日入城门已闭或依树下宿[14]住阜边宿或依池水宿或依流水宿或依城池宿明日门开诸比丘尼入城其守门者自相谓言“诸比丘尼是沙门妇城外共宿清旦来入”其十二法比丘闻以是语往白世尊世尊告曰“比丘僧次第与比丘尼说法不得至暮还[15]暮者

佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘与比丘尼同道行诸长者见自相谓言“此沙门释子与诸比丘尼同道行是沙门妇若非妇者何由同道行”其十二法比丘闻往白世尊世尊告曰“若比丘共比丘尼同道行从一村至村落内者或应共行者若有贾客前有虎狼贼寇得共行

佛游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘从拘萨罗国来至舍卫时阿脂罗江须[1]舡尔乃得[2]六群比丘与比丘尼同舡或逆水上或随水下[3]经时日已没便渡水各散去时比丘尼为贼所劫以此事具白世尊世尊告曰“若比丘与比丘尼同舡或逆水上或随水下除直[4]

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷与崛多比丘尼衣著诸比丘尼问“所由得此衣”答“迦留陀夷见施”诸比丘尼往白世尊世尊告曰“若比丘非亲里比丘尼持衣施者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣诸比丘尼问“与谁作衣”答言“迦留陀夷作衣”诸比丘尼不知当云何往白世尊世尊告曰“若比丘非亲里比丘尼使作衣者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐诸比丘尼见往白世尊世尊告曰“若比丘独与比丘尼屏处坐者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷与佛[5]陀优婆夷露处坐诸长者见自相谓言“此沙门释子云何与妇人露处坐”十二法比丘闻往白世尊世尊告曰“若比丘独与妇人露处坐者[6](上比丘尼妹)

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有一优婆夷请摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律时长者妇馔具种种饮食敷好坐具时𨱎[7]罗难陀比丘尼先与长者妇善知识平旦著衣持钵来诣此家见馔具种种饮食敷好坐具即问长者妇“欲请阿谁作是好饮食敷好坐具”长者妇答“请摩诃迦叶舍利弗目揵连阿那律”比丘尼语“舍龙象而请骡驴”长者妇问“谁是龙象”比丘尼答“尊者调达骞陀达婆迦留罗提施三文陀[8]糸头此上人是”迦叶最大先前入舍𨱎[9]罗比丘尼见来入语长者妇“善哉优婆夷所谓龙象[10]以至”时长者俱闻此语便作是言“恶比丘尼先言骡驴今言龙象耶恶比丘尼莫复入此舍”时长者见贤严坐定自行澡水布种种饮食饮食已竟重行澡水已在一面坐听达嚫摩诃迦叶说达嚫已即从坐起去诣如来所头面作礼在一面坐以此事具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德佛为沙门结戒“若比丘知比丘尼誉一比丘僧毁一比丘僧往彼饭者[11](调达婆儿阿难妹也)波逸提

佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所当于尔时人民饥馑乞求难得诸长者或请一比丘或请[12]两比丘其不请往者或四或五诸长者见自相谓言“此沙门释子不知厌足无有惭愧其请一者五三自往”十二法比丘闻往白世尊世尊告曰“若比丘不请强往者或时应往或病或执僧事作衣此应食

佛游舍卫国祇树给孤独园拘萨罗界有一长者起招提僧舍其有客比丘得一日食时尊者舍利弗遇病从拘萨罗至舍卫国过此僧舍住三宿食时舍利弗便发去至舍卫国祇树给孤独园便怀狐疑“我不过食招提僧食[13]”往[14]自世尊世尊告曰“若比丘无病得一宿住食若过食者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有多比丘从拘萨罗诣舍卫国有长者中道请饭丰饶[15]酥酪时六群比丘两三钵盛下行比丘不得诸长者见自相谓言“此沙门释子重叠两三钵盛下行比丘不得”往白世尊世尊告曰“若比丘请入舍长者设好食酥酪丰饶不得两三钵盛犯者堕若两三钵取出外当等分与[16]不得比丘

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时舍卫国有一长者居门衰丧唯有一[17]少男儿在后[18]少儿闻其饭佛及比丘僧者得生三十三天第二天“我当往行出筋力作所得钱财当饭佛及比丘僧”即往诣比舍语一长者作是语“我欲客作为可尔不”长者答“须几许物”少儿言“与我五百两金自当竭力作使”长者便思惟“如今人饥馑乞求难得乞一食者尚不可得况尔[19]所两金”长者问“少儿能何[20]等作为”少儿答“能坐金银铜铁绵绢丝肆”要不取[21]竟十月已长者便作是念“或有人先索价却作使今此少儿先与人使却乃索直”即使知[22]金银肆是少儿宿有福德常人坐肆得一倍利此少儿得八倍十倍长者便作是念“得此少儿是我之幸常人坐肆得一倍利此少儿坐肆得八倍十倍利”次使知铜铁绵绢丝肆皆尔获利次使知田业常人耕种得一倍利此少儿得八倍十倍利十月期尽即从长者索直时长者不为不欲与正欲与恐少儿去复重再三索“为欲与我不”长者问“得此金用作何等”少儿答“我闻饭佛及比丘僧得生三十三天所以客作欲饭佛及比丘僧愿见时与”长者便作是念“怪此少儿为佛及比丘僧执此勤劳”即问少儿“汝欲饭佛[1]”答言“饭佛奈得薪草釜灶器皿及人力可即于此间饭佛及比丘僧二人俱时[2]得福”少儿答“亦可尔耳”长者语“汝自往请佛及比丘僧”即诣世尊所头面礼足在一面坐世尊与说法说法已默然时少儿即从坐起偏袒右肩右膝著地[3]手向佛白世尊言“欲设微供愿佛及比丘僧临[4]顾须臾”时世尊默然受请少儿见如来默然可之即起头面礼足而去即夜具种种[5]饭食敷好座具往白世尊[6]饮食已办今正是时”比丘僧往世尊住别送食来僧诣长者家各次第坐坐定少儿自手行水布种种食时是月八日国俗此日食先亡者以残食施诸比丘僧诸比丘僧食已至少儿家略不食诸比丘同声语“行食人稍下”少儿见饮食不减便作是念“比丘僧不食者我必不生三十三天”涕泣诣如来所白世尊言“比丘僧食少不多比丘不食者我必不生三十三天”世尊告曰“汝往稍益食必生三十三天无疑”少儿复作是念“如来广长舌[7]必得生三十三天”欢喜踊跃不能自胜即头面礼足绕佛三匝而去往诣比丘僧所比丘僧食竟行澡水已在前长跪受咒愿上坐咒愿已便去即日有五百贾客入海还归最大导师入城求食问行路人“谁家有食卖”行人答言“某长者家今日饭佛及比丘僧必有饮食”导师即诣此舍语守门者言“汝往白长者外有[8]入海导师欲得相见”守门者即为[9]长者出迎共相问讯[10]揖引入坐须臾起语长者言“承有饮食卖当送直”时少儿在一面坐长者答“此非我食”指言“此檀越食也”复问少儿“有食见与当送直”答言“我食不卖若须者便相呼入坐当相供给不须直”即往呼伴入坐少儿自[11]手行水布种种食贾客食讫少儿还就床坐去少儿不远有拘萨罗[12]码碯[13]揵茨[14](拘萨罗国外大故称)时大导师语诸贾人“此少儿饭食我等皆[15]令充足我等各各共报其恩”诸商[16]称善时大导师语少儿“过此揵茨来”即过与导师开头巾里一明珠[17]百千两金著揵茨钵中其余商人或直九十千两金珠或八十七[18]十六十五十四十三十二十下至直十千两金珠流溢揵茨持与少儿少儿不取“薄食不卖自相施耳”导师复语“计此珠价百千万倍胜汝饮食意欲相遗幸莫见逆”少儿便作是念“我若取者不生三十三天上”“少住此间听我往问世尊还”即[19]诣如来所头面礼足在一面住以此事具白世尊世尊告曰“汝往受之此并花报果实在后”少儿欢喜踊跃不能自胜头面礼足便退去去不久佛与沙门结[A2]“若比丘先食重往食者

时此长者往诣妇所[20]作是语“此少儿门户种姓不减我族计一珠价足得我田业可嫁此女与为夫妇”妇[21]“善”即嫁女与[22]尔长者夫妇尽丧亡王波斯匿闻彼长者亡问傍臣“颇有兄弟儿息不”答言“无唯有女夫在家”王敕召来即往召至王遥见容颜甚欢敬之即封户一千使知[23]边城日出就位即名日出相国

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园众多比丘从舍卫国诣拘萨罗界时跋难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗来辞跋难陀“今比丘去弟子欲共行”跋难陀以前恐故即语“卿少住食”弟子对“先以食”跋难陀语“知卿已食意欲使卿更食去”言语留连诸比丘已去跋难陀弟子后去不及伴为贼所劫即往具白世尊世尊告曰“若比丘[24]以知比丘食强劝使食犯者堕

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时失梨崛长者事外道常狐疑“世尊是佛非佛耶是法非法耶是比丘僧非比丘僧耶我当施设饭食往请佛试之”即往诣世尊所擎拳问讯在一面坐时世尊与说种种微妙法佛说法已默然住长者失梨崛白佛言“欲请沙门瞿昙及比丘僧”时世尊默然可之失梨崛从坐起擎拳而退于门[25]中凿坑盛满炭火无有烟焰以沙薄覆上兴起此念“沙门瞿昙有一切智知一切未然事自当知若无一切智自当堕火及沙门众堂上设不累绳床伪敷坐具”复作是念“若沙门瞿昙有一切智者自当知若无一切智者当堕床及沙门众为人所笑”复设杂毒食复作是念“若沙门瞿昙有一切智者自当知若无一切智食此毒饭自当死及诸沙门”即往白佛“食具已办今正是时”世尊著衣持钵及比丘僧来至失梨崛舍世尊顾语阿难“汝往语诸比丘尽不得先如来前入失梨崛舍”阿难即往告诸比丘“不得先如来入失梨崛舍”时如来足蹑火坑自然成浴池中生[1]忧钵拘物波头摩分陀利花凫雁鸳鸯和声悲鸣时世尊足登花上入失梨崛舍花瑠璃色花绀碧色如来黄金色色色相夺时绳伪床自然成宝床时此长者见二变化心开意解叉手向佛白世尊言[2]此食杂毒愿小顷留更设好食”世尊告曰“但行此食无苦”时失梨崛自手行水布种种食佛语阿难“此诸比丘尽不得于此间食当诣阿耨达所”时世尊与失梨崛男女说法施义戒义十善[3]生天义贪淫堕恶出家得道时世尊复与说法苦习尽道失梨崛即得道迹如纯白[4]㲲易染为色失梨崛即从座起头面礼足“从今以去归佛归法归比丘僧听为优婆塞尽命不杀生”世尊及五百阿罗汉盛满钵饭即入三昧从失梨崛门尽飞陵虚诣阿耨达宫时阿耨达亦知如来来化五百莲华大如车轮复为如来化作一华最妙如来坐上五百阿罗汉各次第坐如来五百阿罗汉比丘僧食已广说阿耨达经时如来及比丘僧入三昧从阿耨达[5]宫没还至祇[6]时毘舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请诣阿耨达食广说阿耨达经今来舍卫“我当别请佛及五百阿罗汉”即往诣如来所头面礼足在一面住世尊广为毘舍佉说法说法已毘舍佉即长跪请佛及[7]五百阿罗汉世尊默然可之毘舍佉头面礼足而去即夜[8]办馔具好食敷好坐具重开门户手擎香炉叉手礼言“饮食已办今正是时”诸比丘往或从地[9]踊出或从壁入或从空下唯如来住别留佛食毘舍佉见比丘坐定自手行水布种种食食已竟复行澡水在前长跪受咒愿上坐咒愿已而去阿难来取佛食世尊知而问阿难“有几比丘在毘舍佉舍食”阿难白佛“前所至阿耨达宫食五百阿罗汉尽在彼食”世尊告曰“云何阿难颇有一比丘于比丘僧中唱使行不”“不也世尊”世尊告曰“愍此毘舍佉不获一福云何不食一比丘阿难毘舍佉母食一比丘僧者得大福获大果报”世尊告曰“若比丘众中不唱私去会者犯者堕有应得去若道路行若乘[10]若大节会若沙门普会此应去”时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉长者婆罗门尽得信佛[11]净比丘僧[12](三十六竟)

鼻奈[13]耶卷第七

作品集

注解


校注

[0878023] 卷【大】律【圣】 [0878024] (姚秦译)十一字【大】〔-〕【圣】 [0878025] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0878026] 波逸提法之一【大】鼻奈耶第七波逸提法第五【宋】【元】【宫】鼻奈耶第七波逸提法第五之一【明】波逸提法【圣】 [0878027] 芸【大】*云【宋】【元】【明】【宫】*云【圣】* [0878028] 具【大】〔-〕【圣】 [0878029] 诲【大】呵【宋】【元】【宫】 [0878030] 苟【大】狗【圣】 [0878031] 逝【大】断【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879001] 贝夜提【大】下同波逸提【宋】【元】【明】【宫】下同 [0879002] 语【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879003] 告【大】语【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879004] 世尊【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0879005] 诤【大】净【圣】 [0879006] 扬举【大】举扬【圣】 [0879007] 事【大】诤【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879008] 止【大】心【宫】 [0879009] 园【大】*国【圣】* [0879010] 具【大】具向【宋】【元】【宫】 [0879011] 大【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0879012] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879013] 入【大】大【元】 [0879014] 贝逸提【大】下同波逸提【宋】【元】【明】【宫】下同 [0879015] 施【大】*尸【宋】【元】【明】【宫】* [0879016] 往【大】〔-〕【宫】【圣】 [0879017] 供【大】佛【宋】【元】【宫】 [0879018] 诣【大】至【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879019] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879020] 少籴【大】籴少【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879021] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879022] 谷米【大】米谷【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879023] 者【大】托【明】 [0879024] 䆈【大】捶【宋】【元】【明】【宫】推【圣】 [0879025] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0879026] 碎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0879027] 岐【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 [0879028] 枝里有神依树【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】支里有神依树【圣】 [0879029] 裂【大】列【宋】【元】【宫】【圣】 [0879030] 蓓蕾【大】倍磊【圣】 [0879031] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0879032] 斫【大】斫者【宋】【元】【明】【宫】 [0879033] 七【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0879034] 挠【大】㧌【宋】【元】【宫】耗【明】【圣】 [0879035] 儿【大】若【圣】 [0879036] 第四【大】〔-〕【圣】 [0879037] 廌【大】*荐【宋】【元】【明】【宫】* [0879038] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879039] 拓【大】*柘【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0879040] 浇【大】洗【圣】 [0879041] 起后【大】后起【圣】 [0879042] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0879043] 虫【大】*虫【宋】【元】【明】【宫】* [0880001] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0880002] 耶【大】夜【宋】【元】【明】【宫】 [0880003] 促【大】从【宋】【元】【明】【宫】 [0880004] 喘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0880005] 厌【大】魔状【宋】【元】【明】【宫】 [0880006] 义【大】尖【明】 [0880007] 禅【大】*坐禅【宋】【元】【明】【宫】* [0880008] 蹄【大】低【宋】【元】【宫】打【明】【圣】 [0880009] 佷【大】很【元】狠【明】 [0880010] 如何【大】何如【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0880011] 怪【大】怀【圣】 [0880012] 之【大】也【宋】【元】【明】【宫】 [0880013] 者【大】〔-〕【圣】 [0880014] 时【大】尔时【宋】【元】【明】【宫】 [0880015] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0880016] 时【大】世【明】 [0880017] 竫【大】静【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0880018] 面【大】而【明】 [0880019] 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0880020] 踊【大】*涌【宋】【元】【明】【宫】* [0880021] 也【大】耶【明】 [0880022] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0880023] 想【大】故【圣】 [0881001] 无常【大】〔-〕【圣】 [0881002] 心更【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0881003] 如【大】起如【宋】【元】【明】【宫】 [0881004] 法心识【大】识心法【圣】 [0881005] 像【大】象【圣】 [0881006] 刀【大】力【明】 [0881007] 染【大】深【宋】【元】【明】【宫】 [0881008] 佛【大】佛陀【宋】【元】【明】【宫】 [0881009] 正【大】止【圣】 [0881010] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0881011] 受【大】爱【明】 [0881012] 檀【大】*坛【宋】【元】【明】【宫】* [0881013] 室【大】舍【圣】 [0881014] 住【大】堆【宋】【元】【明】【宫】埠【圣】 [0881015] 暮者堕【大】暮者堕佛游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘次应为比丘尼说法六群比丘作是自相谓言诸比丘所以为比丘尼说法者得好饮食故若不得者不与说法十二法比丘闻往白世尊世尊告曰若比丘作是语以饮食故比丘与比丘尼说法者堕【宋】【元】【明】【宫】【圣】但上中园字圣本作国字 [0882001] 舡【大】*船【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0882002] 渡【大】度【圣】 [0882003] 经【大】迳【圣】 [0882004] 渡【大】渡者【宋】【元】【明】【宫】 [0882005] 陀【大】多【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0882006] 上比丘尼妹【大】〔-〕【元】【明】 [0882007] 罗【大】卢【宋】【元】【明】【宫】 [0882008] 糸【大】系【宋】【元】【明】【圣】 [0882009] 罗【大】卢【明】 [0882010] 以【大】*已【明】* [0882011] 调达婆儿阿难妹也【大】〔-〕【明】 [0882012] 两【大】雨【圣】 [0882013] 耶【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 [0882014] 自【大】白【宋】【元】【明】【宫】 [0882015] 酥【大】*苏【宋】【宫】* [0882016] 不得【大】下【宫】 [0882017] 少【大】小【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0882018] 少儿【大】下同小儿【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 [0882019] 所【大】数【圣】 [0882020] 等【大】得【明】 [0882021] 价【大】*贾【圣】* [0882022] 金【大】金肆【宋】【元】【明】【宫】 [0883001] 耶【大】那【宋】【元】【明】【宫】 [0883002] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0883003] 手【大】子【宫】 [0883004] 顾【大】赴【宋】【元】【明】覆【宫】 [0883005] 饭食【大】食饭【宋】【元】【明】【宫】 [0883006] 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 [0883007] 言【大】我【宋】【元】 [0883008] 入海【大】大【圣】 [0883009] 白【大】自【圣】 [0883010] 揖【大】接【宋】【元】【明】犹【宫】 [0883011] 手【大】〔-〕【圣】 [0883012] 码碯【大】马瑙【宋】【宫】码瑙【元】 [0883013] 揵茨【大】*键𨩲【宋】【元】【明】【宫】* [0883014] 拘萨罗国外大故称【大】〔-〕【明】 [0883015] 令【大】悉【宋】【元】【明】【宫】 [0883016] 称【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】穪【大】 [0883017] 百【大】原【宋】【元】〔-〕【宫】 [0883018] 十【大】〔-〕【圣】 [0883019] 诣【大】诸【圣】 [0883020] 作【大】〔-〕【圣】 [0883021] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0883022] 尔【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0883023] 边【大】遍【宋】【元】【明】【宫】 [0883024] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0883025] 中【大】内【宋】【元】【明】【宫】 [0884001] 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】* [0884002] 此【大】比【宋】【元】【宫】 [0884003] 义【大】〔-〕【圣】 [0884004] 㲲【大】叠【宋】【元】【明】 [0884005] 宫【大】〔-〕【圣】 [0884006] 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 [0884007] 五【大】百【圣】 [0884008] 办【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884009] 踊【大】涌【明】 [0884010] 舡【大】船【宋】【元】【明】【宫】 [0884011] 净【大】敬【宋】【元】【明】【宫】争【圣】 [0884012] 三十六竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0884013] 耶【大】耶律【圣】
[A1] 拓【CB】【丽-CB】柘【大】(cf. K24n0936_p0264a02)
[A2] 戒【大】【碛-CB】界【丽-CB】

佳句

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