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鼻奈耶(卷2)


                  

鼻奈耶卷第二

[14]尔时世尊即于其夜告诸比丘“向者有二天来问此义尊者薄佉罗得解脱护第二天问于解脱得解脱受解而去”佛告一比丘“往诣锻作园薄佉罗比丘所[15](祇洹墙里有六僧伽蓝此一也)作是语‘君听世尊教及天问莫恐莫怖不生恶处不于恶处生所生处无有恶’此世尊教昨夜有二天来至我所一天者问‘尊者薄佉罗得护解脱不’第二天问‘尊者薄佉罗于解脱得解脱不’此薄佉罗是天语”比丘闻佛教已往诣锻作园时薄佉罗语侍病比丘“诸贤共举我著床上舁出门不堪取活我今持刀欲自刺死”诸比丘即著床上舁出门时大比丘众于门外经行彼佛所遣比丘诣经行比丘所作是语“薄佉罗比丘住何所欲往问讯”众比丘答“薄佉罗比丘今舁出门持刀欲自刺死[16]欲问讯便往”时此比丘迳至薄佉罗所薄佉罗遥见一比丘来即语侍病比丘“小停床住待此比丘来”即便停床彼比丘至语薄佉罗如佛所教具向说之乃至此是佛[17]此是天语薄佉罗答“我所得者世尊亦知我所见者世尊亦知是故我无疑于色有常无常乃至行识若复无常苦空变易之法及于诸法闻沙门证是我所非我所悉无如其实等见我所知者诸天亦知我所见者天亦见是故我不疑有常无常乃至等见无疑宿对见逼持刀自断命”作是语已便举刀自刎诸侍病比丘皆自疑“我等不犯[18]波罗移不受婆我等共舁出者往问佛”佛答“若厌患杀意授刀与者若教使死有杀意舁出者波罗移不受若有慈悲喜护随意不逆病者不有波罗移不受

拘萨罗界有诸比丘止住此比丘数数斗二国王有比丘驿使送书若导军前杀人教他杀波罗移不受

佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀处尔时调婆达兜十二年诵经学道禀受教授无有休懈于其[19]间闻佛所说经尽皆讽诵亲近岩穴无事树下空处冢间舍利弗目揵连阿那律难提金鞞罗比丘等共侣此调达于世尊不起恶意时初不犯戒如毫毛后正起恶心于世尊于是便犯戒彼诸堂室地尽布坐具世尊先以结戒不洗足不得入尔时调达不洗足而入时有优钵色比丘尼语调达“云何调达世尊制戒言不洗足不得入”调达答“何弊恶比丘尼汝知戒能胜我耶”即以力士力拳打比丘尼头上比丘尼即命过诸比丘如状向世尊说世尊告[20]“愍此恶人得无限罪此比丘尼得阿罗汉道”时世尊缘此事集和合僧结戒“若比丘若男若女自手断命犯者波罗移不受

佛世尊在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者目犍连为执杖梵志[21](手所持杖似人[22]头)[23]所打[24]压竹[25]筒乃命尽彼国人民即知尊者目犍连为执杖梵志所杀身体碎烂如压竹筒马师弗那跋二人闻师为人所杀瞋恚炽盛毛衣尽竖以大力士力尽取执杖梵志杀佛观此事知而告马师弗那跋比丘“我今与卿等说四句法义婆(四谛)”时马师弗那跋惭愧无颜右膝著地[1]叉手向佛白世尊言“我等罪重不敢闻此深法义也”世尊殷勤问乃至再三世尊愍此恶人离我远离深法远即因此事为诸沙门结此戒“若比丘自手杀人教他杀者波罗移不受(此二人堕龙中[2]揵陀越国西失利[3]虎头山水中瞋佛昔不与说法欲出水坏佛法辄有化佛在其前立曰“汝[4]汝欲闻四深法义婆”恚便止如是非一此二人佛从[5]弟)

佛世尊在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者耶[6]舍比丘将从弟子二百五十尊者跋陀[7]西[8]跋檀陀儿将从弟子亦二百五十人从拘萨罗国来至舍卫国欲觐世尊问讯诸比丘在祇洹门外谈论声彻门内世尊闻大声世尊知而问阿难“门外有何等人谈论声高乃彻此间”时阿难具白世尊“是诸比丘论义之顷众人云集语声遂高”即遣阿难“语耶[9]舍众及跋陀先众‘世尊告卿等不得于此舍卫国夏岁坐’”时阿难承佛教即诣耶舍众及跋陀先众所“世尊告卿等不得在舍卫国夏坐”时尊者耶舍及跋陀先众即诣跋[10]渠末江水边作庐舍结夏坐当于尔岁人民饥饿霜雹飞蝗食谷乞求难得时诸比丘作是念言“卿等知不今谷贵时霜雹飞蝗食谷乞求难得我等共诣鞞舍离国诸长者家各各相称誉‘长者知不此某甲比丘名是姓是得第一禅第二禅第三禅第四禅亦逮慈悲喜护得四空定止观安般守意须陀洹果斯陀含阿那含阿罗汉果’共同此语各相赞叹然后于此国当得供养国王大臣长者婆罗门行道庶民当得衣被乞食床卧病瘦医药”时诸比丘入鞞舍离国诸长者前各相称誉“长者当知此某甲比丘名是姓是得须陀洹乃至阿罗汉果”时诸长者皆信谓呼得道随时供养众僧衣裳饭食诸佛常法众僧集会有二时节春后[11](外国三时分一年春三月坐后一月诣佛诣师二时亦尔)往诣佛所礼觐禀受佛所说法吾等当学于夏坐中讽诵岁后月夏坐讫三月中补纳衣一日竟衣执钵往诣佛所此二时节众僧大会尔时跋渠末江水边夏坐比丘三月补纳衣一日竟衣至舍卫国祇树给孤独园诣佛所诸佛常法有远来比丘先问于夏坐中善得诵经行道得无惓耶时世尊以此句以此义告比丘曰“诸比丘等诵经行道得无惓耶”诸比丘答言“我等世尊无有疲极”跋渠末江水夏坐沙门身体肥盛血脉隆胀其舍卫国夏坐沙门身体羸瘦颜色无光气力微少江水边诸沙门语舍卫[12]国比丘“卿等何以羸瘦颜无光泽”答曰“卿不知耶此国谷贵乞求难得以是故身体羸黑颜无光泽卿等何以独肥盛颜光晖晖”此诸比丘如状具说羸比丘闻是语甚怪所[13]“云何卿等以少臭食故言是上人法”此诸比丘极甚责数诸比丘“云何比丘世尊无数方便说妄语之罪不妄语者叹其德”诸比丘各诣佛所头面礼足坐一面即以此事具白世尊世尊[14]知而问曰“诸比丘实为此事耶”诸比丘惭愧两膝著地叉手向佛“审尔世尊”世尊告曰“云何比丘我前不为痴人无数方便说妄语罪不妄语叹其德[15]等云何种此罪根”佛以无数方便因是事缘和合集僧备十功德为沙门结戒使诸沙门得知此义“若比丘不知不见上人法‘我得诸德我知我见善处无为我知是见是’此比丘若于余时若有人问‘卿是阿罗汉非’答言‘非我无状前作是语当净其过忆所作事不知言知不见言见空妄语诳言’不净除过而故为[16]比丘波罗[A1]夷不受

佛世尊在舍卫国祇树给孤独园尔时有一比丘年少学道日浅不悉法去真念根未定行无节度若至他家自称上人法时大比丘众执钵著衣入舍卫国分卫闻年少比丘自称言我是上人法诸比丘闻得食出城去往诣年少比丘所语言“卿莫数数至他家莫自称言是上人法”年少比丘答曰“诸长老比丘常至他家况我何不得至他家耶”如是谏不从长老比丘语诸长老比丘往诣佛所具白此事世尊告曰“譬如比丘大空旷深山有泉水处中有龙象下入泉水选取藕根洗泥土却极令使净而取食啖此诸龙象食各饱满气力强壮欢乐不暴不相杀害无有死苦大象群中诸小龙象若下入深泉[17]水泽取藕根竟不洗净合泥土食食已气力转微无复欢乐缘是故共相杀害而有死苦如是长老比丘淫怒痴离久修净行又不数至诸檀越家以不数至檀越家故不信法而来求信信者重令信若得咒愿物意不染著不怀嫉妒若受信施而得消化不相谤苦无邪伪意此诸长老比丘众中有年少比丘学道日浅未解法去真自相称誉言上人法所至到处不信法者增其不信若常信者损其本心所得信施怀染著意嫉妒结友不解无常而取食之食之已颜无光泽无有气力以是故而有死苦”时世尊缘此事集和合僧为沙门结戒“若比丘至长者家恒自称誉言上人法者比丘波罗移不受

佛世尊在罗阅城竹园迦兰陀所时调达初求作沙门赍三百千两金所乘象亦直金百千两象之乘具亦直金百千两调达所著衣裳服饰亦直金百千两出家[1]剔除须发著袈裟捐弃国土入山行道诵经禀受于其间世尊说经法尽诵上口彼亦有大神足比丘往以阎浮树名故此地名阎浮提诸神足比丘往取阎浮果持来食啖去阎浮树不远有大呵梨勒园大阿摩勒园(各相去五十由旬)或至[2]郁怛曰取自然粳米持来食啖或至兜术天上取天甘露持来食啖或至东方南方西方北方种种变化飞腾虚空调达见如是起憎嫉意“我当何时有此大神足往诣阎浮树下取甘果来食乃至飞腾虚空无所罣碍”便生念言“我今先当往诣佛所问[3]神足道”便往佛所问神足道世尊知此调达当为此不救罪于此[4]佛法作无益事是故佛语调达“去不须问神足道但思念无常苦空无我思此事”调达闻此不入神怀意故念神足复作是念“舍利弗者大智慧人当往问神足道当不逆我”即往问舍利弗神足道见佛不然故不向说复作是念“此目揵连者于声闻中大神足第一当往问神足道”便往问神足道目揵连亦不与说复作是念“此阿难者是我小弟世尊亦说于声闻中多闻第一当往问神足道必向我说神足道”往诣阿难所问神足道时阿难未得神通不虑此[5]又己垢未尽所闻神足便向说时调达从阿难禀受神足道不忘便向空[6]静处树下深山园果处所习行此法昼夜不懈便得世俗四禅依此禅便得神足以前所言誓往诣阎浮树下取果来食啖乃至兜术天取天甘露无数方便变化非一

时调达便起妒嫉意向如来复作是念[7]此沙门瞿昙生处种姓不能胜我此亦释种我亦释种有何差降所以人来供养者以其神足我今亦当以神足教化受化者多”彼复作是念“今王频婆娑罗以在沙门瞿昙道[8]惟越致声闻我不能以神足化此”调达至聪明[A2][9]天文地理虚空星宿尽明达知遍观众人唯太子阿阇世王相备具“此太子必作王无疑我今当往以神足化太子使此居门当受我教”时调达化身为象往至阿阇世太子所从壁入门中出作若干变化欲使阿阇世太子知是调达复化身为马出入无碍或从门入从非门出或化诸珍宝以作宝冠在阿阇世太子膝上太子便取冠之虽尔知是调达变化所作复化作小儿金银璎珞其身在太子膝上坐太子抱弄唾哺[A3]呜口亦复知是调达变化时阿阇世太子便起嫉妒恚意调达神足乃欲胜佛便兴供养衣服[10]饮食床卧病瘦医药日送五百釜饭至调达所严五百乘车将从自至调达所亦有五百比丘在调达所坐食时诸大比丘众到时著衣持钵入罗阅城分卫时诸比丘闻阿阇世太子供养调达无能过者乃至严五百乘车至调达所调达所将从五百比丘坐食诸比丘闻已往诣佛所具白此事世尊告曰“汝等莫诣调达所受供养莫兴起羡意何以故如饮毒药岂有不死者耶既自饮毒复饮他人譬如比丘[11]建陀利树果生枝折竹苇子生则死如骡怀躯二命俱死如是比丘调达供养既自饮毒复饮他人譬如比丘大力之人执杖打恶狗或破头鼻狗遂恶不”比丘答言“唯然世尊如是调达所得供养意遂炽盛念此愚人长夜受太山罪”时调达便兴此念“我今供养胜于如来如来何以禁固众僧不使来受供养”调达兴念适竟便失神足

当于尔时尊者目揵连在罗阅城迦陵伽[12]时目揵连同学比丘名陕浮陀拘利长者子修四等心生梵天上陕浮陀梵即以天眼见调达失神足时陕浮陀梵如人屈申臂顷[13]梵上至目揵连所迦陵伽峪前白尊者目揵连“尊者知不调达[14]已失神足目揵连可往白世尊调达以失神足”目揵连便兴此意坐入三昧观调达心时目揵连便入三昧知调达已失神足时目揵连默然可天所白天便还天上时目揵连见天去不久即坐三昧至竹园所去佛不远从三昧起整顿衣服来至佛所头面礼足在一面立白世尊言“如陕浮陀梵言调达失神足”如是语顷调达将从五人瞿婆离骞陀罗婆婆迦留陀带三文陀罗[口*系][1](户摕反)世尊遥见调达将从五人来世尊顾语目揵连“止止护口不须作是语此痴人来当自有言”时目揵连便作是念“我今入三昧正受于此间坐使调达不见我”时调达来至佛所头面礼足在一面坐白世尊言“今世尊老大气力微弱年已时过善哉世尊敕诸众僧受我供养”世尊答曰“如舍利弗目揵连等大神足人来索众僧吾尚不与况汝在怀抱受他唾哺当与众僧”时调达便兴此念“云何世尊独叹舍利弗目犍连[2]阏绝我德”时调达便起恶意向佛及舍利弗目揵连不辞即从坐起去世尊告诸比丘“信施甚重比丘堕人[3]冥中不得言得[4]前所诵者今懈不讽不得证言得证譬如力士切筋作索用缠脚膊两头互牵此索伤皮及肉[5]肉尽伤筋筋断至骨彻骨及髓如是比丘当知信施亦复如是堕人冥中不得言得前所诵者今懈不讽不得证言得证其有比丘受信施者味著以为己有伤皮乃彻骨髓善哉比丘从今以去当学所得信施不味著以为己有受当如所施受心无狐疑比丘当作是学”时世尊因此事缘乃至备十功德为沙门结戒“若比丘若依俗禅起神足及自称誉言上人法此比丘波罗移不受”时世尊告诸比丘“当知其有比丘以衣裳饮食床卧病瘦医药故非阿罗汉言阿罗汉若复比丘作贼导师将从百人二百三百乃至千人此二大贼有何差降”比丘答曰“将从百人及千人者此常小贼此第二贼天上人中梵魔众沙门婆罗门以衣裳饭食床卧医药故非阿罗汉言阿罗汉此贼中之大贼

时尊者优[6]婆离问世尊曰“波罗移者义何所趣”世尊答曰“一切根力觉道登道树下得果诸结尽都弃是故言弃譬如比丘人有过于王所尽夺养生之具[7]舍宅捐弃如是于四波罗移展转犯事一切功德尽捐弃云何不受名若说戒受岁其众僧秘事比丘不受不受非沙门非释种子

[8]鼻奈耶卷第二

作品集

注解


校注

[0857014] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [0857015] (祇洹也)十二字【大】〔-〕【明】 [0857016] 次页[08](欲问陀西)八百六十字【大】∞(跋檀比丘不)八百六十四字【明】 [0857017] 教【大】教此是佛教【宋】【元】【明】【宫】 [0857018] 波罗移【大】下同波罗夷【宋】【元】【明】【宫】下同 [0857019] 间【大】问【宫】 [0857020] 曰【CB】【宋】【元】【明】【宫】白【大】 [0857021] (手所头)七字【大】〔-〕【明】 [0857022] 头【大】头也【宋】【元】【宫】 [0857023] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0857024] 压【大】*𥑐【宫】* [0857025] 筒【大】*筒【宋】*【元】*【明】*箭【宫】* [0858001] 叉手【大】下同叉十指【宋】【元】【明】【宫】下同 [0858002] 揵【大】干【宋】【元】【明】【宫】 [0858003] 虎【大】群【宫】 [0858004] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0858005] 弟【大】弟也【宋】【元】【明】【宫】 [0858006] 舍【大】舍【宫】 [0858007] 西【大】先【宋】【元】【明】【宫】 [0858008] cf. P. 857 注(16) [0858009] 舍【大】*舍【宋】【元】【明】【宫】* [0858010] 渠【大】下同仇【宋】【元】【明】【宫】下同 [0858011] 月【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0858012] 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0858013] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0858014] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0858015] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0858016] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0858017] 水泽【大】中择【宋】【元】【明】【宫】 [0859001] 剔【大】剃【宋】【元】【明】【宫】 [0859002] 郁怛曰【大】郁单越【宋】【元】【明】【宫】 [0859003] 神【大】佛神【宋】【元】【明】【宫】 [0859004] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0859005] 事又【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0859006] 静【大】声【宋】【元】【宫】 [0859007] 此【大】比【明】 [0859008] 惟【大】维【宋】【元】【明】【宫】 [0859009] 揵【大】捷【宋】 [0859010] 饮【大】*饭【宋】【元】【明】【宫】* [0859011] 建【大】达【宋】【元】【明】【宫】 [0859012] 峪【大】*谷【宋】【元】【明】【宫】* [0859013] 梵【大】梵天【宋】【元】【明】【宫】 [0859014] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* [0860001] 户摕反【大】〔-〕【明】 [0860002] 阏【大】遏【宋】【元】【明】【宫】 [0860003] 冥【大】*暝【宋】【元】【明】【宫】* [0860004] 前【大】道【明】 [0860005] 肉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0860006] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】 [0860007] 舍【大】合【明】 [0860008] 鼻奈耶【大】*戒因缘经【宋】【元】【明】【宫】*
[A1] 夷【大】【碛-CB】移【丽-CB】
[A2] 翻【CB】【丽-CB】翻【大】(cf. K24n0936_p0232c22)
[A3] 呜【CB】【丽-CB】鸣【大】(cf. K24n0936_p0233a11; X44n0744_p0448b19)

佳句

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