毘尼母经卷第四
“诸比丘欲集法藏，时摩诃迦叶以手[23]拍地，声震之[1]响喻如铜钟。尔时王舍城中旧住五百罗汉师[2]子阿兰那，闻此之音共相告言：‘集法藏时至。’尊者富兰那，与其徒众五百罗汉，即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中，至摩诃迦叶所。到已语摩诃迦叶言：‘我等闻摩诃迦叶五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲[3]集法藏，我等亦欲得闻’。摩诃迦叶即向富兰那等出集法藏因缘。富兰那语尊者摩诃迦叶言：‘大德！所集法藏缘已得闻竟，甚善不可言。但于八法中我所不解。从界里宿食乃至池边种种草根等，如此八法亲从佛边闻，如来听畜。复言不听者，是处不解。’迦叶答言：‘实如汝语。佛为饥馑谷贵乞食难得，怜愍众生故听畜。世丰谷贱乞食易得，是故如来还不听也。’富兰那言：‘迦叶！如来是一切知见者，畜时欲使人知畜时，舍时欲使人知舍时。’迦叶答言：‘以是义故，佛知时而说，是时中应畜、是时中不应畜。富兰那！是故我等应随如来，制时随制、听时随听。如来应供成就八种善法：一者善得金刚智；二者悉断一切烦恼破无明暗；三者于一切法无诸障碍；四于一切处而得自在；五能善降伏外道异论；六善示众生利不利；七能与众生如法分别；八善能巧制犯不犯自在无碍。成此八法名法王法主。’尔时摩诃迦叶问阿难言：‘此事复云何？’阿难答摩诃迦叶曰：‘如我佛边所闻，如迦叶答富兰那也。若人如佛语而行者，此人能炽然佛法。是故应如法行之。’尊者富兰那徒众，闻此语已如法而行，即是炽然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。
“七百比丘集法藏今当说。如来涅槃后一百年，毘舍离毘利祇子诸比丘等，如佛所说行于十法，随顺行者炽然佛法：一应用二指抄饭食；[4]二入聚落得食，说言饱已不言不足，后得食时不作残食法得食；三界里群品作法事亦得；四赞叹群品作法事善；五前人作法后人复作所作皆善；六[5]酥油蜂蜜石蜜，以酪和之得食；七昨日受盐，今日得和饭食；八得饮奢留伽酒；九坐具不剪须得敷；十金银七宝得自手捉亦得畜之。以是因缘故，迦兰陀子耶舍欲除灭此过患，于毘舍离集七百罗汉。众僧集已，迦兰陀子耶舍问尊者离婆多言：‘比丘入聚落中食，得两指抄饭食不？’尊者离婆多答曰：‘不得两指抄饭食。’耶舍问曰：‘何处制此不得两指抄饭食也？’离婆多答曰：‘舍卫国制残食处制之。’耶舍复问尊者离婆多言：‘若比丘食足已，不作残食法得食不？’答言：‘不得。’耶舍复问尊者：‘界里作法事得不？’尊者即问：‘界里作[6]何等法事？’答曰：‘群品作法事。’尊者答[7]言：‘不得。’问：‘何处制？’答曰：‘王舍城中布萨[8]犍度中[9]制。’耶舍复问：‘界[10]里群品作法事说言好，得作如是语不？’答言：‘不得。此亦王舍城中布萨[11]干度中制。’耶舍复问尊者：‘前所作事更得重作不？’尊者答曰：‘云何名为重作？’耶舍说曰：‘此事今作曾作。’尊者答曰：‘若此事以阿毘昙、毘尼、修妒路不合者，已作不应作、未作不应作、今作不应作。若此事与三藏合者，已作应作、未作应作、今作应作。’耶舍复问尊者：‘得食美食不？’答曰：‘何者美食？’耶舍说曰：‘酥油蜜石蜜与酪和之，是为美食。’尊者答曰：‘不得食也。’‘何处制也？’‘舍卫国中制残食处制耳。’耶舍复问尊者：‘所受盐得食不？’尊者答曰：‘何者所受盐？’耶舍说曰：‘昨所受盐，今日得和[12]饭食不？’尊者答曰：‘不得食也。’‘何处制也？’‘舍卫国药草犍度中制。’复问尊者：‘得饮奢留伽酒不？’答言：‘不得。’‘何处制？’‘拘睒弥国因[13]莎提比丘制。’耶舍复问尊者言：‘得畜不剪须敷具不？’答言：‘不得。’‘何处制之？’‘舍卫国因六群比丘制。’复问尊者：‘得畜金银宝器不？’答言：‘不得。’‘何处制之？’‘王舍城[14]因跋难陀释子制。’以何义故更集法藏？欲使比丘舍恶修善。若四人住处乃至众多人住处，欲使知法如法修行佛法炽然。若和[15]尚阿阇[16]梨若知法人，如此人等皆能如法者，可佛法增长。有二种法不可违：一佛法不可违；二转轮圣王法不可违。以是义故，更集七百僧集法藏也。
“所以言毘尼[17]经者，诸经中与毘尼相应者，总为比丘比丘尼经。诸经中与迦𫄨那衣相应者，总为迦𫄨那犍度。比丘经、比丘尼经、一切犍度、摩得勒伽、毘尼增一，此五种总为毘尼藏，是故名毘尼经。
“所言大广说者，所说事多，故名广说。我今教授大法，故名为大。我今说大法大毘尼，是故名大广说。大人所说法，名之为大。何者大人？诸佛世尊名为大人，此大人说故名为大[18]人。又言广者，有大德比丘略说经，若众多比丘前、若四三二一比丘前，说其所解经‘我亲从佛边闻如此说。’上座有德知见者，应取其所说思惟此理，若与三藏相应者，应语言：‘大德所说甚善，若有后学者应以此法教之。’若不[1]与三藏相应者，语言：‘大德！莫行此法，亦莫教人行此法也。’是故名为广说。说大调伏现前，故名广说。
“若有一人聪哲高才，自备此德捉其所解，与如来所说法竞。如人捉伪金与真金并，若真伪难别者，以火烧之真伪自现。若以伪法言是如来说者，与三藏经并之，知其真伪也。如世有真医，有人实非医，[2]妄称是医人。不别者就其治病，虚丧身命。犹如世人不识真法，随行邪伪法者，能灭善心身命也。不灭正法者，佛所说毘尼，如佛所说行，是人能使正法炽然于世。何以故？此人知此是佛说、知此非佛说，是故能[3]典正法。是名广说。尊者萨婆多说曰：‘有四白广说，有四黑广说。以何义故名为广说？以此经故。知此是佛语、此非佛语。若有才辩了了能识是非为人说者，此言应受。黑广说亦应如白广知。四者，若众多、若三、若二、若一，是名为四。又比丘作如是言：“世尊在浮弥城告诸比丘：‘汝等若村若落，我亲从佛边闻说受持，此是法、此是毘尼、此是师教。’此比丘所说非可非不可。若以增一阿含、中阿含、长阿含、杂阿含、比丘经比、丘尼经、诸犍度、摩得勒伽与法理合者，应语言：‘大德！此法可自勤行，亦教人勤行。’若不合法理者，语言：‘大德！此法不应自行，亦不应教人行。’”此是初广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大众前、第二四人前、第三二人前、第四一人前，是名广说。’
“佛告诸比丘：‘吾教汝一句一偈、若多若少，若应行者如语行之，不应行者如语莫行。若后世比丘所说，与三藏相应者亦应行之。若吾所说或多或少，不应行者亦莫行之。后代比丘所说，不应行者亦莫行之。’此法增一经中广明。有广说者，如来临涅槃时告阿难言：‘吾灭度后，汝等言：“我等无依。”莫作此说。吾所制波罗提木叉，即是汝依、即是汝师。是故阿难！吾去世后，当依波罗[4]提木叉而行行法，应当各各谦卑行之。汝等应当除去㤭慢、安心净法。阿难！从今已去，下者应称上座尊者，上座应称下座慧命。阿难！若人见十二因缘，是为见法亦得见我。’如来临涅槃时，欲为利益众生故，说是四广。以是义故，名为广说。佛复告言：‘有物和合故应畜，有物不和合故不应畜。’云何名为和合？如舍利弗外得上色纳，以此纳缝著条衣上，佛即听畜之，故名和合。不和合者，上色锦、上色白，虽和合不应畜，故名不和合。犹如酒若和药得饮，不和不得饮。上色与下色合得畜，不合不得畜。和合有二种：一色和合、二衣和合。色和合者，先用根染，后用弱染。复有先用上色染，后用下色染。此二名色和合，应畜。何者名为上色？五正色名为上色。萨婆多说曰：‘上色者，纯青、纯赤、纯黄、纯黑、纯白，是名五种上色。’大色和合者，先用青染，后用余色染；先用余色染，后用青色染。五种亦如是，是色，应得畜。衣和合者，若衣作净、纳未作净，缝纳著衣上。若衣未净、纳已净者，缝纳著衣上。此二皆名净衣。若衣未满十日未作净施，纳已作净施，缝纳著衣上，得畜。若纳十日未满未作净施，缝纳著衣上，得畜。故名衣和合。净施法。一日得一日作净施，若过十日不作净施，犯尼萨耆。若复放逸故不说净者，以心恶故，不满十日皆犯舍堕。
“何者不和合应畜、和合不应畜？不和合应畜者，山涉子、识其留草、阎婆伽、毘钵、优勒[5]伽蜜、苦酒、[6]阎陀林斤、提力姜，如是等药不合应畜。何以故？此药一一别中投食合，不中投食。如煮乳令沸熟已，写置一器中，时节小久乳水各别。此乳著盐不中食，不和盐中食。上所列药草和合投合，不中一一中投食。亦如乳盐合不中食，别食甚好。是名不和合用。当于尔时，佛为病比丘听饮苏毘勒浆著盐得饮、不著亦得。是名和合用。
“尽形受药者，姜、椒、[7]荜茇、诃梨勒、盐、[8]菖蒱，如是等皆名尽形受药。药草犍度中广说。寺中应可作者，从羯[9]磨一切法事，乃至饮食卧起，及露著泥洹僧竭支皆中。复有中者，若寺中地见金银，知主不知主，皆应取举之。知主者，后来当还。若不知主者，应当众僧中唱：‘我昨日僧地中得金银。是谁物也？’有人来言是我物者，应问：‘此物头数多少及与斤两？裹持系缚用何等物？’若言一一相应者可还之，不相应者不应与也。复有寺中可中作者，若比丘比丘尼，用木叶作盖、用[10]木皮作盖、或织草作盖，如此等皆寺中得用。复有比丘，寺中得用物，富罗上重著革皮[11]落缩，若出聚落雨雪得著，无雨雪不得也。所著革屣，四重三重乃至一单，寺里皆应得著。入聚落时雨雪得著，无时不得也。病时亦得[1]著。[2]革屣犍度中广说。
“寺中应畜铁[3]钥木[4]钥、瓢杖、浴室中床。[5]是名寺中应畜物。
“比丘僧差入林者，应与七日。若七日不得来者，应与十五日。若十五日不得来者，应与一月。是名应入林。
“若比丘身上生疮，比丘用麁涩散洗疮。佛言：‘听诸比丘用细末柔软散洗疮。’举散法。著瓶中塞口乃至著橛上。药草犍度中应广知。
“若比丘有白癞病，自裂脓血流出。诸比丘用麁涩散涂洗。佛言：‘当用细末柔软散涂洗。’杂犍度中应广知。
“若比丘[6]新生疮，病痛不坏者，[7]当用坏药[8]傅之。后时当畜种种愈疮药治之令差。
“若比丘下分中有痔病者，当作裹疮衣，莫令脓血流出污衣。随医师分处，作衣听畜之。
“若诸比丘头上生疮、若面上生疮、若唇上生疮、若肩[9]头生疮、若腋下生疮、若胁上生疮、若脐上生疮、若坐处生疮、若膝头生疮、若𨄔上生疮、若头上有疮者，听裹头覆头入白衣舍。若面上有疮者，听钵水中自照。或[10]壁上自照见疮，得自涂药。唇上有疮者，得听两唇不相到嚼食。若舌上有疮者，听著口中不嚼吞之。若[11]肩头有疮者，听以手捉疮以衣覆上入白衣舍。复听肩头疮，上衣不覆得入白衣舍。若腋下有疮者，听手[12]扠腰入白衣舍。若胁上有疮者，听反抄衣入白衣舍。若脐上有疮者，听下系泥洹僧。若坐处有疮者，听入白衣舍蹲坐。若膝上有疮，听[13]褰衣过膝入白衣舍。若[14]𨄔[15]上有疮[16]者，听高著泥洹僧入白衣舍。是故名有疮听也。
“若众僧寺里有三四人别作大堂，住止处应绕四边掘深堑遮水，堑里应作大小行处。此事敷具犍度中广说。
“佛告阿难：‘汝捉钥可房房语诸比丘：“吾欲南行按行诸国。谁能随吾去者，可自料理衣钵。”’阿难即受告敕，房房语之。诸长老比丘白阿难言：‘若师去者得随佛去，若师不去自亦不得去。何以故？至彼中更须觅依止师故。’尔时世尊即共堪能去者相随向南路上。佛见诸比丘少，告阿难言：‘汝不房房语也？比丘何故少？’阿难即[17]具以上事白世尊。佛告阿难：‘从今已后，若比丘满十腊知法者，应受。十腊乃至百腊不知法者，依止。’依止法，受具犍度中广说。
“此房房中所作事，应二指作法。若钵破作五段，缀此钵法，应相去二指安一缀。若上厕时洗大便道，应用二指头洗之。若衣破著纳者，孔外荫二指。若比丘畜发法，极长不过二指应剃。是名法。
“略说共作法。若比丘性行调柔，持戒亦具威仪可观。如此人者，僧应与共同一切法事，乃至饮食卧起皆应共同。是名略说共作法。若比丘行来到他寺上，应问此寺中一比丘结大界处。复问[18]离衣宿处，兼问众僧净厨处，亦问布萨说戒处。如是等处皆问一人，故名略问。问已若有同伴亦应语之。又复应问，所饮水中有虫不？清净不？此水属谁？又问，菓菜净未？一人问，余人皆得净，故名略。若旧住比丘请客比丘，客比丘到寺，一人问净不净，如是可问处皆问，是余比丘皆得清净。尊者萨婆多说曰：‘有利养生人贪著，佛不听取。然不制所犯，应如前所制法行。’
“世尊说曰：‘若人所作不善，知惭愧者不为障道。若比丘无惭愧心、亦无所知，如是所说不应受用。又复有人无惭愧心、有所知解，其所说法亦不应受。复次有人虽知惭愧、然无所知，若有所说亦不应受。若复有人有惭愧心、能达法相，如此说者应受用之。’尊者迦叶惟说曰：‘有诸人智慧等所见亦同，其性柔雅戒行清净无有瑕秽，是名和雅，所说应受。’
“有应作处。何者是？尼师[19]坛有破穿处，应用弊纳补，四边荫一寸。如是广知。若有疮处应治，若众[20]僧食处应扫，[21]若和尚阿阇梨食处应扫，是名处所。若比丘病，佛听煮粥食之。[22]无净地，众僧当与作白二羯磨作净处所。如是等皆名处所。
“佛在世时常在王舍城中说戒。至十五日月尽，诸比丘远近不避疲劳，诣王舍城听佛说戒。佛知诸比丘疲苦，即问诸比丘方所。随其方所住处说戒，是名为方。东方塔名罗[23]多跋陀罗，乃至北方有山名无之罗毘罗，是名为方。如是等边方，有律师五人得受具足。阿练若比丘应善知方所，亦应知处及时。尔时诸比丘北方受安居。安居已竟，各执衣钵往到佛所。世尊问言：‘从何方来？’皆说所从来处。故名为方。佛听何等国土应五人受具？阿畔提国有毘尼师，听五人受具。有一比丘字数虏奴，少小信道欲得受具。国土无僧，尊者迦旃延有缘到彼国，此比丘求迦旃延欲受具，十二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已，来到佛所。佛问言：‘迦旃延！汝何故迟？’迦旃延即以受戒因缘具白世尊。佛即立制：‘从今已去，听边地无众僧处有律师五人受具。’有国大热处，听日日洗。荆棘多处，听著厚革屣。作革屣法，随土地[1]所有厚皮听作。有诸比丘在雪山中夏安居，手脚头耳皆冻坏。安居已讫，各执衣持钵来诣佛所，头面礼足退立一面。佛知而故问：‘汝等何故身体皆坏。’比丘白佛：‘雪山中寒冻故，是以皆坏。’佛问言：‘应著何等不令身坏？’诸比丘白佛：‘若脚著皮革，𫖇上著[2]复衣，应当不坏。’佛即听著富罗，复听著罗目伽，上听著驹执。复听著复衣，若用羊毛骆驼毛，乃至绵纻之听著。有二婆罗门比丘，一字乌嗟呵、二字散摩陀，往到佛所白世尊言：‘佛弟子中，有种种[3]性、种种国土人、种种郡县人，言音不同。语既不正，皆坏佛正义。唯愿世尊听我等依阐陀至持论撰集佛经次比文句，使言音辩了义[4]亦得显。’佛告比丘：‘吾佛法中不与美言为是，但使义理不失，是吾意也。随诸众生应与何音而得受悟，应为说之。’是故名为随国应作。
“毘舍离饥馑，如上文说，佛听畜迦𫄨那衣。有五种利：一得中前数数食；二得有檀越来请得别众食；三得畜长财不说净；四得离衣宿；五不白得出界。是名受迦𫄨那衣利。
“作浆法。先研米与水和滤著一器中，后炊饭𩛢饙，取饭汁著一处经一宿，中食时如法受饮之。萨婆多、迦叶惟说曰：‘此浆中后乃至初夜得饮。’初一分竟。
“诸比丘夏安居法。若有破坏房舍，应受取，任力所能修补治之。
“自恣法者，若有大众，应如法白二羯磨自恣。若阿练若比丘，或一或二乃至三四，应胡跪合掌展转相向言：‘今日众僧自恣，我亦自恣。’如是三说。若独一人，应心念口言：‘今日众僧自恣，我亦自恣。’如是三说。
“云何与自恣欲？尔时世尊告诸比丘：‘今日自恣，有一比丘白佛言：“世尊！病比丘不堪来者、为看病不得来者、为佛法僧不得来者。此事云何？”’佛告比丘：‘如此等皆应与欲，说言：“今日众僧自恣，我不得往自恣，与众僧清净如法自恣欲。”如是三说。’是名与自恣法。有五种与自恣法：一今日僧自恣，我与僧自恣；二我白自恣；三为我故自恣；四若口不能言者，手作说相亦得与自恣；五语虽不了，亦是与自恣。是名五种自恣。若前人身口不能，后复更问之。身口无相貌者，命根未断、耳闻人语，众僧[5]就其前羯磨自恣。取自恣人若将自恣来，道中命终、或为淫欲所迷、或失性、或出界外、或舍道还俗，如此等皆不成取欲，应更遣人取欲。若取欲者，为贼为水为虎狼所遮不得来者，此取欲成就。如此等难事非一。但取欲者欲来而力不能，皆取欲成就。
“波罗提木叉法者，尔时世尊在净房中作是念：‘我今为诸比丘制说波罗提木叉戒。何以故？后学比丘欲行法者，不知何者佛制、何者非佛制，乃至阿罗汉果乐。’佛告诸比丘：‘我今说波罗提木叉，汝等当善受行之。若有所犯即应忏悔，若无所犯应系念思惟。吾说戒时若默然者，当知皆是清净之人。汝等屏处发露[6]无隐，吾大众中问无隐等无有异。第二第三亦如是问。’若故作[7]不妄语者，佛说障道。障者，障于四禅四空乃至障四果[8]四向。若后能改悔，四禅四空四向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。说波罗提木叉有五种，如上说也。布萨取欲，如上自恣取欲无异。
“田舍园，前所施、后所施处，不应转易更施余处。若五钱转施，皆是恶作。复有十八种分别。复有八种阿练若处所，有若比丘尼外来所施，若有所作为人所[9]叹、有作为人呵摈，如是等皆名为物。云何名呵[10]责摈出？呵责摈出者，要示彼摈者罪相貌然后摈出，不得直驱。
“尔时自恣前，有一比丘犯罪。见者欲谏，语言：‘我欲谏汝。听不？’犯罪者可。当欲谏时，犯罪者无，是名事在人无。若后时欲谏者，还犯罪人边取欲得谏，不取不得也。
“尔时世尊从迦尸国与五百比丘向幽兰精舍。此寺中有旧住五人，一名阿犯[11]祇、二名富那婆苏、三名[12]半持陀路酰尼、四名伽路罗、五名帝奢。此比丘等闻世尊来，即共分此[13]寺中房舍园田花菓敷具及养生具，唯留佛一房。所以分者，恐佛共舍利弗、目连诸大比丘等来，必夺我房舍及田业，是故急分。生此念已，房舍作一分、园田作一分、一切敷具作一分、一切养生具作一分、一切花菓作一分。分已，世尊来到。到已告舍利弗、目连言：‘汝语旧住比丘，客僧来到，可房房料理敷具。’如佛告敕即往语之。旧住者即答舍利弗目连言：‘第一房为佛拔竟，唯愿如来安乐住止。余物一切，五分分竟。’目连闻此语已，即传此言具白世尊。世尊即遣目连复重语之，诸比丘答亦如前。佛即唤旧住比丘，种种因缘呵责，为说世有五贼。第一贼者，有恶比丘不持禁戒，多将徒众游诸国邑食人信施者是。二若有比丘实不清净自言清净，此亦是贼。三若有比丘自[1]恃聪明多智，起于㤭慢诃骂比丘言无节度，此亦是贼。四若有比丘为衣食故，自言得过人法，此复是贼也。五若有比丘用僧祇物以自资命，此亦是贼。是故一切属四方僧物不应独用。诸比丘白佛：‘若有物，诸比丘因此生诤讼者，此物云何？’佛言：‘比丘若共忏悔，此物得分。不和合，不得分也。’分法，要作白二羯磨。此事拘睒弥犍度中广明。
“提婆达多破僧有五法：一者尽形寿乞食；二者粪扫衣；三者不食[2]酥盐；四者不食肉鱼；五者露坐。以此五法僧中行筹，可者受筹。尔时座中有[3]百比丘受筹，[4]阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言：‘此是非法。’有五十大上座[5]亦脱僧伽梨掷地。诸比丘以此因缘具白世尊。佛言：‘此便是地狱人，当入阿鼻地狱一劫。不可救也。’此破僧犍度中广明。上提婆达多五法不违佛说，但欲依此法坏佛法也。
“尔时世尊在王舍城，诸比丘在冢间树下、或在水边大泽中，处处敷草露宿。有大长者晨朝出行，见诸比丘为作礼，问言：‘昨暮何处宿？’诸比丘答曰：‘[6]冢间树下处处皆敷草卧。’长者问言：‘若有檀越为作房舍得不？’诸比丘答曰：‘佛未听作。’比丘以是因缘即往白佛。佛告诸比丘：‘若有檀越信心能为[7]僧造房者，听作之。’长者闻佛告已，即造六十[8]口房施设饮食，请佛及僧供养已，捉金瓶行水竟，[9]胡跪合掌白佛言：‘今为佛及僧作六十口房。愿世尊及比丘僧为弟子受用。’佛因长者施房，为说施房利益：一者能遮风雨；二者能遮寒热；三者能遮恶[10]兽毒虫。如是种种利益尽为说之。因此房故，令诸比丘得善寂安乐住。此敷具犍度中广说。
“佛在阿咤毘国，听诸比丘私作房。诸比丘各各私作大房，所索甚多。诸檀越遥见沙门入村，皆避之不欲相见。有比丘字阿咤毘，为私作房故自伐林木。林中有神以林为舍，此鬼内自思[11]惟：‘正欲打此道人，恐畏有咎。若默然者，无住止处。’即往白佛。佛告言：‘若打持戒者，其罪极重。汝[12]渡河有大树，此树神昨已命终，汝可依彼大树住。’因此制戒，不听私起大房。
“尔时世尊在拘睒弥国。有比丘字阐陀，与国主优填王极善。自往语之：‘今欲私起房，乏材木。’王即语言：‘国中所有[13]材木随意取之。’此比丘官路中有一大树，枝条荫覆五百乘车，国中诸人皆以此树有命之[14]想。阐陀比丘伐此树，檀越慊之。比丘往白[15]世尊。佛即因而制戒：‘自今已去，若有神树，路中诸人所贵重树，不听伐也。若伐者得波逸提，或言偷兰遮。’从此以来不听过量私作大房。
“尔时[16]闼婆摩罗子出家，翘勤行道得阿罗汉果。内自思惟：‘于此身上更修何业？’思惟既定，当为僧劝化中食及造敷具。于一日中有比丘，逼夜来向寺，不知寺处。闼婆摩罗子即入火光三昧，举手照明令知寺处。此比丘到已，示房舍敷具大小行处，澡手水涂足油一切示处。若有客僧来到寺者，随其所须皆供给之，心无爱憎。佛即赞叹，一切饮食敷具平等无过。闼婆摩罗子无根谤缘，因此广知。
“尔时提婆达多共阿阇世论议：‘汝可杀父，我亦杀佛。新王、新佛共治天下，世皆[17]大平，人民安乐，不亦快乎！’阿阇世问提婆达多：‘须几兵众可得除佛？’提婆达言：‘得六十兵可得除之。’与六十兵。得兵已，先遣二人往杀佛：‘杀佛已，从余道回，莫著本路。’复遣四人杀前二人，从余道回。如是展转皆，欲令相杀尽。所以尔者，不欲令此恶名流布于外。二人往见佛，自然不起恶心，即向佛说本来之意。佛为说法，得须陀洹果。佛即语之：‘汝等回去，莫随余道。’得到提婆达多所，提婆达多闻不得杀佛，即生瞋恚自到佛所，以大石打佛。诸天即接此石掷著[18]他山，有小石破来伤佛足，诸比丘等皆来捉杖围绕世尊[19]房。佛语诸比丘：‘假使有人捉须弥山欲[20]压吾者犹不能害，况提婆达[21]多。汝等各自随所修业安乐行之。’佛未制戒前，比丘一不得与沙弥同房宿。罗睺罗无别房，诸比丘驱出，罗睺在厕上宿。厕中有大毒蛇，佛知有此毒蛇恐伤罗睺，故来到厕，知而故问：‘汝是谁耶？’罗睺答言：‘是沙弥罗睺。’佛问：‘汝何故此中住？’答言：‘更无别房。诸比丘不听共宿。’佛即将入房。后日集诸比丘告曰：‘出家人法常应慈心。从今以后，沙弥听共大比丘二宿。至三夜若无去处，比丘不应睡卧，[1]当结[2]加趺坐至明相现。若第四日复无去处，明相欲现时应遣沙弥出房外。若沙弥恐怖不能出者，大比丘应自出去。’
“有客比丘来到寺上，旧住比丘拔房舍卧具供给之，后去时不白旧住者。经多日已，主人入房始知客比丘去，敷具虫鼠[3]啮坏。以是因缘比丘具白世尊。佛因而制戒：‘若客比丘寄寺中宿者，去时应[4]擗[5]揲敷具及料理坐床，当白旧[6]住比丘去。若不尔出界外，得波逸提。’
“有于一时，六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座，十七群是下座。十七群语六群言：‘大德！可[7]简取上房。’六群答言：‘谁问好恶？’十七群自取房敷坐具竟，六群即夺[8]房取，驱令出外。十七群瞋恚高声唱叫，主人闻已，‘[9]十七群为何等事？’十七群如上因缘答主人。诸比丘往白世尊。佛因而制戒：‘从今以后，下座推上房与上座，上座不取。下座敷[10]敷具竟，上座不得强力夺取驱出。若下座先至，不知上座来。上座既至，下座应避出去。上下皆不得恃力驱出。若恃力者，得波逸提。’
“[11]时有六群比丘在重阁上住，意不审悉，不看阁地厚薄放身而坐。床脚陷过，伤下住比丘头。佛因而制戒：‘从今[12]以去，阁上住者要审悉厚薄，不得直放身坐。若坐者，得波[13]逸提。’
“有于一时，阐陀比丘作房，用有虫水和泥。诸檀越见慊言：‘云何比丘无慈心？’佛因而制戒：‘从今已去，比丘不得用杂虫水和泥作房。若用，得波逸提。’房舍竟。
“尔时佛在波罗[14]奈国。阿若㤭陈如等五比丘，往到佛所白世尊言：‘听诸比丘何等处住？敷何等敷具？’佛告㤭陈如：‘听比丘阿练若处、树下、冢间、河边、山谷间空闲处住，敷草木叶以为坐具。’此敷具犍度中广明。住处总明有二：一者聚落中；二者空静处。
“尔时有客比丘，寄他寺中安居，不自看房舍卧具，得下房下卧具，心中不悦修道有废。瞋旧住比丘，有生谤之言：‘比丘心有爱瞋痴怖。’佛闻此言，告诸比丘：‘从今以去，夏安居时要自看房舍卧具，然后受之。若依上座次第得房，不看无咎。若分房者[15]语：“汝自看房。”懈怠不看者，得突吉罗。’如来所以教诸比丘护敷具者，见五种过：一不欲令风吹；二不令日[16]曝；三不令得天雨；四不令尘土坌之；五不令虫鸟敷具上放不净。
“比丘夏安居法。差分房分敷具人，令房房看之，何等房敷具多、何处无。若多处，分著无处。若遍有长敷具，从上座次第[17]赋之。是名敷具处所。营事有二种：一者作、二者覆。作者，有檀越欲为众僧起房，僧差营事人白二羯磨令料理。若此营事人意欲成此房己尽形受用者，僧当令其十二年住，后众僧随意分处。若营事人二三年中不能成房，僧当观其力能，若堪[18]办者听使作竟，若不能者更差余人。是名作者。云何名为覆者？若作者作墙壁已不能覆，后僧更差堪能者令覆。若覆者意欲尽形住，僧当听六年住，后随僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法，当起迎作礼执手问讯，随其所须供给，莫违其志。
“诸比丘白佛：‘上座于下座有所犯罪，现前应立几法发露？’佛言：‘当立四法：一者偏袒右肩；二者脱革屣；三者合掌；四者当说所犯罪。下座向上座悔过，所犯者现前，应立五法：一偏袒右肩；二脱革屣；三[19]胡跪；四合掌；五说所犯罪。’
“若客比丘到他寺[20]中见上座，应立五法恭敬：一偏袒右肩；二脱革屣；三胡跪；四两手捉上座足；五和南。若旧住比丘小者，亦应立五法恭敬，是法持戒犍度中广明。
“治风病法，当用苏毘勒浆。此浆作法，先遣净人捣大麦器中盛之，著水经二三日，小酢已净滤饮之。若和尚病，弟子应作此浆养病。弟子若病，和尚亦应如此。
“有比丘尼持苏毘勒浆随道行，道中见一人截手足而卧。比丘尼以苏毘勒浆灌疮上，此人即死。佛言：‘从今已去，不听持苏毘勒浆灌疮上。’有比丘持苏毘勒浆到尸陀林，见一病人卧地，从比丘索苏毘勒浆饮。比丘慈悲心故施之，此人即死。诸比丘生疑，无有所犯[21]也？佛言：‘怜愍心故无犯。’是名苏毘勒浆。佛为病比丘故，听服六种散：一离畔散；二破罗私散；三怖罗罗散；四阿犯却罗散；五波却罗散；六阿半陀散。如是等散众多不一，若比丘病，随医分处服之。
“尔时离车子有宝钵，满中盛细末[1]旃檀，持用奉佛。佛言：‘吾佛法中不听受宝器。’离车子言：‘若不受宝，愿世尊可受旃檀香。’佛即为受。有比丘用麁澡豆洗钵，坏钵色。佛言：‘应当熟捣、细物[2]筛之，然后得用。’有一女人夫主已丧，淫欲炽盛与外人交通，遂成有胎。恐事发露，语交通者求药堕胎。此人于比丘比丘尼中求得药，即堕其胎。佛闻而制戒：‘不听出家者与人堕胎药。’比丘法，不得用杂香澡豆洗身，乃至病亦不得用。
毘尼母经卷第四