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毘尼母经(卷1)


                  
No. 1463

毘尼母[1]经卷第一

母义今当说  汝等善听之
是中文虽略  广摄毘尼义
依初事演说  智慧者当知
一切经要藏  皆总在此中
律藏外[4]诸义  母经中可得
律义入此经  如众流入海
毘尼外诸义  如母经中得
一切诸经义  随意皆能解
律能灭疑惑  如众经定说
佛所制诸戒  皆在此经中

问曰“何故名母经

智者说曰“此经能灭㤭慢解烦恼缚能使众生尽诸苦际毕竟涅槃故名母经毘尼者名灭灭诸恶法故名毘尼今当说母经义母经义者能决了定义不违诸经所说名为母经此中解二种经一比丘经二比丘尼经一切诸聚后当广说

“初十人制戒因缘增一中义皆入此经中因初因缘得知初事断人疑心众经中义不复惑也若比丘欲善持毘尼母经中定解能速除生死亦胜犯戒贼

“受具足义今当说何故名受具足智慧人受具足已不犯所求成就故言受具能成就义名为受具以是义故成就众善名为受具复次能专心持戒故言受具能使成沙门义故名受具能使人成就意净法故名为受具能成就寂灭法故名受具又成就比丘法故名受具于此律中知见达解触证得知名为受具

“有能成就比丘五种受具名为受具何者五一者善来比丘即得受具二者三语即得受具三者白四羯磨受戒名为受具四者佛敕听受具即得受具五者上受具何故名为[5]上受具佛在世时不受戒直在佛边听法得阿罗汉名上受具是名比丘五种受具比丘尼亦有五种受具一者随师教而行名为受具二者白四羯磨而得受具三者遣使现前而得受具四者善来而得受具五者上受具能成就不作一切诸恶是名受具

“又于毘尼藏中选择是非能信行故名为受具又能成就断五盖法名为受具有能除觉观亦名受具能舍爱著禅心亦名受具苦乐忧喜以能舍故名为受具能过四空定故亦[6]为受具能知诸相灭亦名受具又受三归五戒亦名受具又受八斋法亦名受具又受沙弥十戒亦名受具又分受戒名为受具又能白业观者亦名受具成就种性地故名为受具云何名种性地有人在佛边听法身心不懈念念成就因此心故豁然自悟得须陀洹须陀洹者善法之种性也四果四向第八地见谛地薄地离欲地已作地乃至无师独觉皆名受具成就六度亦名受具善语亦名受具从智慧受具乃至善语受具皆名受具

“复欲广说何等人应得受具若有善男子善女人无障清净皆得受具夫障有三种业障报障烦恼障清净人者听其出家剃除须发著法服受三自归十戒乃至白四羯磨受具当使出家者知四堕法不可犯也依四依止尽[7]形寿受行乃至梵行营事得出家法得法证果受乐大功德成就是余众事应问[8]和上阿阇[9]和上阿阇梨应教毘尼中所应作不应作又复劝与诸同学同业同行一切善法莫相违[10]

“何故与受具者欲使得五通乐见苦不怖少欲[11]知足得大人觉云何名为得于大觉如佛所受行于毘尼故名为觉

“云何名欲如佛翘勤不惓故名为欲又复明欲系念在前如佛觉无异以是义故名为欲也何故名触得定故名触得善得恶亦名为触云何名证不放逸故名为证证言知义如佛觉也

“此中何者是善来比丘受具如尊者阿若㤭陈如当尔之时世尊游波罗[12]尊者阿若㤭陈如见法得法证法深解法性即从座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌作礼白佛言‘世尊唯愿如来听我出家修于梵行’世尊告曰‘善来比丘听汝于我法中修于梵行尽于苦际’此阿若㤭陈如即得出家即得具足如来言已身上所著婆罗门服乃至须发即皆堕落沙门法服自然在身威仪[13]庠序手执应器如二十年学法者也尊者阿钵祇婆[14]跋提伽摩诃男等[15]如阿若㤭陈如也耶修陀同侣四人毘摩罗修婆侯富那伽㤭梵跋提耶奢[16]童子同侣有五十人[17]低同侣亦五十人那罗陀摩那婆跋陀跋期同侣五十人优楼频䗍迦叶那提迦叶伽耶迦叶此等徒众千人优波提舍驹律陀而为上首徒众二百五十人

“如此等皆豪贵巨[1]本是外道出家佛已出世受悟时至皆来[2]诣佛求欲出家最后须跋陀罗如此人等皆是善来比丘也其所得果皆是无学后边身者何以故如来自神口所说故尔余人边不能得也”问曰“世尊何以不与神力加[3]波罗伽至婆梨伽富迦罗婆利伽使善来出家

“意[4]如此婆酰有障道业是故不得善来出家富伽罗婆利伽者此人现身[5]无学因缘故不得善来出家以是义故虽俱在佛边不得一切善来出家也

“三语受具者尔时世尊告诸比丘‘吾于人天罗[6]网皆得解脱汝等于此[7]网中皆得解脱’尔时恶魔闻佛此言即语佛言[8]汝于人天罗网不得解脱诸比丘亦不得解脱’佛即说偈答曰

“‘世人于五欲  第六意识受
吾已离诸欲  恶魔汝自堕

“恶魔闻此言已知佛达其未离欲故惭愧忧愁不乐忽自灭去佛告诸比丘‘汝各各二人共诣诸方教化莫独去也’诸比丘即去彼土诸人闻比丘说法皆来诣佛于其中路有生悔心者即还归家以是因缘诸比丘来白世尊佛即教使就彼三语受戒语诸比丘‘汝等各各还去彼方若有求出家者当为剃除须发教著法服与三语受戒“归依佛归依法归依僧如来应正觉是我师”’此即三语受戒法也尔时诸比丘生疑‘云何三[9]语即是出家即是具足’佛为说曰‘归依佛归依法归依僧即是出家第二归依佛竟归依法竟归依僧竟即是受具以是义故出家受具成就也’有人复更生疑‘何故优婆塞受三自归及以沙弥乃至八戒皆受三语何故不名受具也’佛说曰‘此二义各异优婆塞者不止在三归更加五戒始得名为优婆塞也沙弥乃至八戒亦复如是三语受具者与此为足更无所加故言受具’所以无所加者三归有二种一者为受五戒十戒八斋故受三归乃至为受二百五十戒故受三归二者直受三归所以尔者当尔之时佛未制二百五十戒乃至八斋以是义故直说三归得受具也佛制不听三语受戒已后虽有三语不成就也佛所以[10]后断三语受戒者因一病比丘是故断也于时阿若㤭陈如即从座起整衣服偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛言‘世尊我等云何得知三归三语受具’佛告㤭陈如‘若人求出家者当剃除须发教作如是言“我今尽形[11]寿归依佛法僧乃至说我今依佛出家婆伽婆是我师也”’佛告㤭陈如‘三语受戒如我所说解也’尊者㤭陈如闻佛所说三语受戒心开意解即退坐礼佛而去尊者阿若㤭陈如游行到毘[12]利耆国展转复到毘舍离毘舍离中有毘梨耆人二国族姓子合在一处一名羯羯带遮二名羯伦伽三名毘斤带遮四名羯迟遮五名遮赖遮六名毘陀跋遮七名跋陀八名修跋陀遮[13]九名[14](本阙)[15]十名耶奢[16]一名移须多罗[17]二名阿[18]梨耶此诸人等皆生念言‘阿若㤭陈如于大沙门法中出家行于梵行此是大[19]智见者乃能随学必有妙法我等何为不就其出家学妙法也彼所修行我等亦共修行’尔时族姓子共论议已即便相将诣㤭陈如所头面礼足却住一面白尊者言[20]惟愿大德听我等于如来法中出家修于梵行’阿若㤭陈如即受其言听其出家为说三语受戒受戒已即共相随诣于佛所头面礼足却住一面尊者㤭陈如即白佛言‘此诸族姓子等求欲出家为其三语受戒为得戒不’佛告㤭陈如‘此诸人等三语受戒具足成就善得[21]具戒何以故过去诸佛亦曾与此三语受戒未来诸佛亦当与此三语受戒我今现在亦同彼也’是故得有三语受戒

“白四羯磨者何以要现前白四羯磨而受具者解云当于尔时佛住王舍城优楼频[22]䗍迦叶等师徒已出家竟有一病比丘无供养者病困笃已即便命终诸比丘等见此比丘病笃命终一无看病者二无弟子二俱无故苦恼如是往白世尊佛即集诸比丘僧‘从今已去断三语羯磨于十僧中白四羯磨听使受具’如是一一受戒皆如上[23]广说应当知尔时有一恶比丘度人出家出家者即于师边生疑往白世尊世尊问言‘汝先未受戒时生疑不’答言‘不也’佛言‘汝已得具足戒也’复有一人求师出家受具足戒得受具已心中生疑疑师不清净为得戒不往白世尊世尊问言‘汝先知师不清净不’受戒者言‘不知也’又复问言‘汝先知不清净师边受戒不得戒不’答言‘不知’佛言‘汝便是得具足戒也’复有一人求师出家师即为受具足后心生疑往白世尊世尊问言‘汝先[1]知汝师破戒不’答言‘知也’又复问言‘汝先知不清净师边受戒不得戒不’答言‘知也’复更问言‘汝先知汝师受戒时得戒不’答言‘不知也’佛言‘汝便得具足戒也’又复一人求师出家师即与受具足后心生疑往白世尊世尊问言‘汝先[2]知不清净师边受戒不得戒不’答言‘先知’复更问言‘汝先知汝师师边受戒不得戒不’答言‘知也’佛言‘三事皆知受戒不得也’以是义故名为白四羯磨

“云何名为敕听受具当于尔时佛在舍卫国[3]比舍佉鹿母园中堂上问苏陀耶沙弥义沙弥解义如佛所解称如来意佛即告言‘汝从今已往若有疑惑恣汝来问’亦即与戒即得具足故名敕听受具

“云何上受具如有一人尽一切漏未满二十已受具足即于比丘法中自生疑心同住诸比丘知其生疑往白世尊世尊语此漏尽比丘‘汝数胎中年乃至闰月皆数满不’答言‘不满’佛即问诸比丘‘此比丘得阿罗汉耶’诸比丘白佛‘得阿罗汉’佛言‘此是上受具也’又复告言‘后受戒者听数胎中年

“云何比丘尼五种受具随师教而行名为师法受具当于尔时佛住释种园中时摩诃波阇波提㤭昙弥与五百释种女来诣佛所到已头面著地礼佛足白佛言‘世尊我等女人于佛法中得出家不’佛言‘吾不欲听女人出家’闻此语已低头泣泪而去世尊后时从释种园向舍卫国祇[4]桓精舍㤭昙弥五百女等闻佛向祇桓精舍心怀悲恼自慨其身不在佛法之次各自剃头著法服随佛后而去到祇[5]桓精舍在外而立见尊者阿难阿难即问母及诸女言‘优婆夷等何为剃发自著法[6]颜色憔悴而不悦乎’母及诸女即答言‘所以不悦者但世尊不听女人出家是故忧色也’阿难言‘且止当为白世尊’阿难寻入即启世尊‘是优婆夷等求欲出家愿世尊听许’佛告阿难‘吾所以不听女人出家者如世人家男少女多家业必坏出家法中若有女人必坏正法不得久住’阿难重白佛言‘女人于佛法中修梵行得四果不’佛告阿难‘能修梵行其志不退亦可得耳’阿难复白佛言‘惟愿世尊听女人在佛法之次’佛告阿难‘女人能行八敬法者听其出家若不能者不听在道所以为女人制八敬者如人欲[7]渡水先造桥船后时虽有大水必能得渡八敬法亦如是怖后时坏正法故为其制耳’佛告阿难‘汝今为女人求出家后当[8]减吾五百[9]世正法’阿难闻此之言忧愁不乐即出外问诸优婆夷等‘佛说八敬之法能奉行不’诸女闻此语已内怀欢喜[10]请阿难还白世尊‘我等今日蒙世尊施法当奉行之譬如有人沐浴香汤庄饰已竟更有人来以华鬘庄[11]其顶上我等今日亦复如是’阿难以此之言即启世尊世尊言‘此等已得受具’是名师法受具

“白四羯磨受具者如上病比丘经中所说

“遣使受具者[12]亦如比丘尼经中所说

“云何名善来比丘尼受具当于尔时世尊在舍卫国[13][14]祇女来到佛所头面著地礼世尊足退坐一面佛即为说法深悟法性得须陀洹果求佛出家世尊告曰‘听汝于我法中善修梵行尽诸苦际’佛言已讫头发自落法服应器忽然在身威仪[15]庠序如久服法者是故名为善来受具

“上受具者尽诸有漏成阿罗汉如上沙弥虽未满二十得阿罗汉故名为上受具此比丘尼亦复如是是名上受具比丘尼五种受具竟

“立善法上受具者尔时王舍城中有婆罗门名尼驹陀钱财珍宝巨亿无量此婆罗门家生一子字毕波罗延父母种[16]姓清净诸婆罗门所有经书无不悉达乃至大人之相亦能达之此毕波罗延童子父命终后家中有碎金九十六斛钱有八十亿勒沙十万[17]一勒沙也奴婢仆使有千聚落其妇字跋陀颜貌殊特世之无类故能割爱断贪舍之而去默生此念‘世间若有应真罗汉者就之出家诣彼苦行仙人林中修于梵行’作是念已故能割爱断贪舍之而去诣彼苦行仙人林中十二年茹菜食菓饮清流泉修于梵行得诸禅心成就五通世尊尔时现出于世在鹿野苑初转法轮僧已成就与大比丘众千人俱如此人等皆是耆旧长宿国之所重诸根寂静皆是漏尽解脱者也世尊与诸比丘展转游行到摩竭提国入若致林中在尼[18]驹树王下住尔时世尊以佛眼观于世间何等众生生于世间少诸烦恼有大神力能堪听受吾所说[19]如来见毕波罗延童子在优咤林中见已即生此念‘是人堪受吾之正法’尔时世尊欲度毕波罗延童子故与千比丘俱从摩竭提国向多子塔到已在树下止住一日于此林中佛神力故光明照曜林树焰赫而皆大明譬如秋月无云翳日如来光明亦复如是此童子十二年已自然生心欲向多子塔经涉崄难山谷林薮到多子塔到已见此林中光明殊特与世超绝默自生念‘此中或有诸天释梵大力神仙师子王等是故此林有异瑞相’毕波罗延童子渐渐前行见如来足迹有千辐相轮具足分明即寻迹前行遥见如来诸根明净颜貌殊特众相具足俨然而坐童子即时衣毛皆竖生于信心内自默念‘本出家时心中所期今此是也’诸天即复唱告语言‘不须疑也’此童子复见诸比丘系念坐禅即生念言‘本所求者今乃得见’直前诣佛到已头面著地以两手摩佛足口复[A1]呜之自云‘我姓迦叶字毕波罗延童子’如是三称尔时世尊告诸比丘‘若有烦恼结漏未尽非一切智亦非人师受成就善法人礼者头破作七分吾今实是烦恼结漏尽者为一切人作福田者慈愍众生者亦是一切智者是故受此童子礼也’尔时世尊告童子言‘汝今已具足供养信心成就可退坐一面’童子即受告敕礼佛足已退坐一面尔时世尊为彼童子种种因缘巧说诸法示教利喜童子即悟法得道获须陀洹果即从座起合掌作礼前白佛言‘世尊是我师我是声闻弟子’佛即为童子说如是言‘当于四念处亲近修行广演乃至八圣道亦如是’佛告童子言‘汝入诸族姓子聚落心莫染著犹如月照世间无所染著汝入诸聚落心无染著亦复如是如蜂采花入诸聚落亦应如是童子如真陀罗童子喻当舍恃[1]姓财德之心应当谦下入于聚落如牛群中大牛自恃角[2]峰慢于余者[3]后时刖角慢心都息汝入聚落心无染著亦应如是’佛告童子‘内六入莫取想封著系缚心也外六入乃至中六识亦如是色阴亦不应封著取想乃至识阴亦如是眼耳鼻舌身意及外六尘得觉观意观亦应如是不取想也譬如空中水[4]渧渧相寻无有滞碍观十八界十二入五阴等不取著心无罣碍亦复如是善男子汝如此应学’童子白佛言‘奉世尊教’尔时童子闻佛世尊引诸譬喻种种说法即悟取解童子受法已即从座起绕佛三匝礼佛而去到一树下端身系念佛所说法七日七夜至八日朝诸漏已尽三明六通具八解脱证阿罗汉果得阿罗汉果已往至佛所头面著地礼佛已却坐一面白佛言‘世尊我先闻如来所说法七日七夜至八日朝诸漏已尽心得解脱得三明六通获阿罗汉果譬如有人说言“有一大象高于七肘复有一树高六肘半”说言此树能荫象者无有是处若有得罗汉果三明六通[5]具八解脱能过我者无有是处’佛告迦叶‘善哉善哉迦叶如汝所说汝于我所说法中种种诸喻深悟无生得阿罗汉果’即是受具足戒也

“尔时世尊因是事故集诸比丘告言‘我先为迦叶说如此法汝等今日皆修行之’佛复告诸比丘‘从今已去听汝等立善根上受具’佛告诸比丘‘过去诸佛未来诸佛皆立善根上受具我今亦复如是’是名立善根上受具也

“尔时尊者迦叶即从座起偏袒右肩右膝著地合掌礼佛白佛言‘世尊我等于如来法中住何等法修何等法行法之人有何差别’佛言‘善哉善哉迦叶汝之所问[6]甚善如泉[7]涌出不可穷尽所问住修乃至差别言辞义理所问无滞’佛告迦叶‘四圣种是住处十二头陀名为行处尽诸有漏名为差别

“迦叶白佛言‘四圣种十二头陀乃至漏尽解脱当顶戴奉行若长者若长者子沐浴香汤以上衣服而自庄饰更有人来以好花鬘系其顶上我等亦复如是顶戴如来所告敕法’佛告迦叶‘汝云何复住四圣种中’迦叶白佛‘一者随前所得粪扫衣以为足想二者见前人所著粪扫衣亦赞叹之三者自见所著粪扫衣不自恃讥彼四者得饮食乃至病瘦汤药随所得以为足想又复不自恃讥彼又于他人不生此念“彼人胜我彼人不如我”复不念言“彼人似我此人不似我”复不生心“此人卑我彼人不卑我”复不念言“彼人妙我彼人不妙我”世人皆与上相违而我如上也’佛告迦叶‘四圣种住应如是学迦叶云何复欲行十二头陀’迦叶白佛言‘一者常自行空闲静处亦当赞彼闲静之处二者乞食三者粪扫衣四者若有瞋心止不食灭已乃食五者一坐食六者一时受取七者常冢间行八者露地坐九者树下坐十者常坐不卧十一者随得敷具十二者齐三衣如此等法皆应赞叹亦不自恃讥彼乃至少欲众具知足众具广示于人’佛告迦叶‘善哉善哉如汝所言行十二头陀正应如是’佛复告迦叶‘汝可随吾按行林薮’迦叶答言‘奉世尊告’佛起而去迦叶即捉坐具著肩头随世尊后迦叶随佛如师子子随大师子尔时世尊随道而行到一树下告迦叶言‘汝可为吾于此树下敷座’迦叶即奉告[1]揲僧伽梨四揲敷座如来就坐迦叶礼佛足世尊以右手按坐告迦叶言‘此坐甚柔软’迦叶言‘世尊此坐实柔软此衣是弟子初出家时衣此衣新时[2]价直迦尸一国今价已退可直半国唯愿如来纳受此衣’佛告迦叶‘吾怜愍汝故受此衣汝受持何等’即白佛言‘我当取迦尸迦草粪扫衣中最下者求觅受持’佛告迦叶‘善哉善哉汝受持迦尸迦草粪扫衣者多所利益多所安隐

“尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱次复游行摩竭提国[3]在林中善立摩拘陀树王下坐尔时六群比丘于静房中共谈‘迦叶不如阿若㤭陈如等善来受具亦不如毘舍离[4]拔祇子比丘三语受具亦不如婆卢波斯那比丘白四羯磨受具此非受具者也云何与诸比丘同共布萨羯磨’世尊尔时在树下以天耳闻诸比丘在屏处论佛告迦叶‘为吾取水’迦叶即持钵向池取水六群比丘见迦叶来到六群即逆语言‘汝非如五人㤭陈如等善来受具亦不如毘舍离子三语受具亦不如婆卢波斯那白四[5]羯磨受具汝非受具云何与诸比丘同共布萨羯磨’迦叶即答诸比丘言‘世尊为我在多子塔建立善法上受具竟’说此言已即持水来到佛所奉佛钵水佛饮已余残持与迦叶迦叶[6]取水已整衣服偏袒右肩头面著地礼佛足合掌白佛言‘六群比丘见向[7]说言“汝非善来受具复非三语受具亦非羯磨受具云何同僧法事”弟子答诸比丘“世尊为我在多子塔建立善法上受具汝等当诣佛咨启取[8]足得与不得随佛所说当受行之”’尔时世尊为欲断未来诸比丘谤毁心故告阿难言‘汝往到王舍城此城中若有诸比丘尽集在大僧坊中’阿难即受教而去至彼即集诸比丘在大僧坊众僧集已即来白佛‘僧已集竟世尊自当知时’尔时世尊即诣僧坊[9]庠就座右胁而卧如象王观谛视迦叶尔时迦叶从座而起右膝著地头面礼佛[10]胡跪合掌白世尊言‘本在家时父终亡后粟金有九十六㪶金钱有八十亿勒沙自妻颜容[11]𪻺玮世之无匹内自思惟“若有真阿罗汉者当受之出家”思惟已即舍[12]爱断贪出家求道世间若有弟子师者唯佛是也云何六群谤言不受具也’又复更言‘世间若有奇色妙宝不出已有非贪财视色久已舍之云何方被谤从出家已来在彼林中十二年得四禅心乃至五通未有一念乱心在前何以故见此生死诸行可怖畏故’复次言‘家父在时用二十亿金钱娉妻一日三时随时易服未曾有[13]乃至病瘦医[A2]药及离世八法[14]姓豪贵不曾经心虽娉其妻各修梵行未曾有毁’迦叶白佛言‘世尊我过去世缘以食施辟支佛故从是以来[15]常乐出家求涅槃解脱佛自证知何以故心中常自怖畏流转五道受于生死世尊我初至多子塔林中[16]见如来即生此念“此即是本出家时所求师也”何以故我于过去诸佛生于信心今见世尊生于信心等无有异’尔时世尊告诸比丘‘若有烦恼结漏未尽非一切智复非人师受此成就大士礼者头破作七分吾实是烦恼惑累无明暗障皆已永断知一切法为人作师是故受此人礼

“尔时迦叶即白佛言‘诸比丘虽如此谤亦无忧恼世尊今时虽复种种赞叹之德亦不欣悦何以故我观能赞所赞是二皆空所以者何我得一切无我无人诸法空观故从尔时世尊在多子塔为我说月光喻水渧喻已来心心相续常念此法更无余想所以尔者常系心在于善法不随余念世尊我未见佛时十二年中常观地水火风及与三界皆作空想况于今日遇世尊说法有余心想亦复无有三世见闻觉知岂于六群生异念乎世尊为我说四圣种已来我亦不取味触之想见此阴身如四毒蛇行四威仪心不与俱何以故尔久知此是过患之本观此五阴念念生灭亦如五拔刀贼观色集色灭受想行识识集识灭观六入空聚落中五拔刀贼观于无我世尊我观此身如器盛不净流出于外身随身观世尊我观此心无常[17]迅速如野马疾风心随心观我观受苦生灭代谢如水流灯焰受随受观我观法无我属诸因缘法随法观世尊我于如来所说法中无有错谬当顶戴奉行世尊我于尔时王舍城千二百五十僧中众僧行筹唱言“谁是应真可捉此筹”我于尔时即拔此筹若不遇如来出世应得辟支佛而入涅槃所以尔者曾于诸佛久种善根我于尔时在毕波罗石窟中卒遇小患世尊故来问疾但窟小身大我即以手举此石窟令大世尊即入为我说苦空法也尔时[1]我在毕波罗窟中入火光三昧是时帝释梵王来礼我足复有一人捉刀欲害[2]从定出观此二人平等无异’复言‘我在大众及与私房威仪无异佛告诸比丘“威仪进止当如迦叶”我虽闻此言不以喜悦

“迦叶复言‘我夜经行及中时乞食意中生念“夜短中逼”举目上看日月皆住不行诸天变为人身前后围绕供养于我我于尔时于此事中都无[3]喜欢奇特之心我于王舍城中与千二百五十比丘俱集一处行筹唱言“如来灭后谁能持佛法”我于尔时即拔此筹所以尔者于论中辩才无制御者是故拔筹若有正问“于五欲中谁不重染”应说我是何以故于三有中善得解脱故若有人问“于根力觉道谁能成就”我于此中能师子吼何以故于一切苦集出离知味知过如实见之欲如火坑乃至喻于[4]牟戟欲之过患亦复如是我无爱贪永已绝矣心缘解脱涅槃速疾如山顶水舍于有漏如弃[5]涕唾我以广修四念处乃至八圣道于八解脱定自在出入我于神通自在无碍世尊我于众生有漏无漏种种诸心皆能悉达我知众生过去无量宿命世尊我以天眼过于人眼见众生生彼死此皆悉见之我尽诸有漏心得解脱慧得解脱

“迦叶言‘诸比丘及余六群大德莫谓我自叹其德所有功德皆已舍之况复其余虚假之名所以说者为欲利益长夜诸众生故

“佛告迦叶‘善哉善哉迦叶汝所利益事除吾一人其余声闻无能及者汝可为诸六群愍其痴故当与忏悔

“尔时优波离即从座起偏袒右肩右膝著地合掌礼佛问世尊言‘一切诸佛皆建立善法上受具不’佛告优波离‘非一切诸佛皆[6]建立之所以立者为五浊众生建立之耳五浊者所谓劫浊命浊众生浊业浊烦恼浊过去未来诸佛亦复如是我今五浊恶世是故制之’优波离问佛‘几处得建立善法上受具满足’佛告优波离‘五处满足何等为五一者最后边身二者婆酰破罗伽至婆勒伽先得须陀洹果者是三者随顺苏陀夷诸漏已尽心得解脱四者难陀放牛儿五者今迦叶如来[7]受具戒非余声闻优波离此五处建立善法上受具而得满足’‘世尊有几处白四羯磨受具而得满足’佛言‘有五处而得满足一者和上如法二者二阿阇梨如法三者[8]七僧清净四者羯磨成就五者众僧和合与欲优波离此五处不成就不名满足此中有四种受具从善来乃至白四是也

“‘比丘尼亦有四种受具一者如摩登[9]祇女是二者师法是三者遣使现前是四者白四羯磨是敕听受具上受具此二皆作建立善法上受具名说比丘尼上受具亦建立善法上受具名说是名受具不受具者异于上受具名不受具若声闻用善来语授人戒者不成受具用三语授人戒亦不得受具白四羯磨唱不成就者亦不得受具非法僧亦不得受具何者名非法僧不就戒场先羯磨后白又复更作余羯磨皆名非法僧离佛离法离毘尼受具亦不得具年不满二十不得受具若受亦不得具若无和上若二和上若三乃至众多作和上亦不得受具

“‘若受戒者若和上隐身不现亦不得受具十数众僧虽满若一隐不现若受戒者不现亦不得受具外更不结大界直结小界亦不得受具若和上众僧受戒人互在界内外亦不得受具有十三种人不得作和上受具若在家受优婆塞戒若毁破一有受八斋毁一若受沙弥十戒毁一如此人者后出家亦不得戒亦不得作和上二者若出家在家破比丘尼净行亦不得作和上三者为衣食故自剃头著袈[10]裟诈入僧中与僧同法事此亦不得作和上四者若有外道人于佛法中出家后时厌道不舍戒而去从外道中还来欲在法中佛不听此人在于僧中亦不得作和上五者黄门不得作和上六者杀父七者杀母八者[11]出佛身血九者杀真人罗汉十者破和合僧十一者若非人变形为人者名为非人十二者若畜生道变形为人者十三者二根人如是十三种不任作和上何以故是人无戒故’”

毘尼母[1]经卷第一[2]

作品集

注解


校注

[0801001] 经【大】*论【明】【宫】* [0801002] 失译人名今附秦录【大】*〔-〕【圣】* [0801003] 人名今附秦录【大】*〔-〕【宫】*今附秦录【宋】【元】* [0801004] 诸【大】说【宫】 [0801005] 上【大】止【元】 [0801006] 为【大】名【宋】【元】【明】【宫】 [0801007] 形寿受【大】寿形受受【宋】【元】【明】寿形受【宫】形受受【圣】 [0801008] 和上【大】下同和尚【明】下同 [0801009] 梨【大】*黎【明】* [0801010] 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 [0801011] 知【大】欲【宫】 [0801012] 㮈【大】奈【明】 [0801013] 庠【大】详【宫】【圣】 [0801014] 犯【大】梵【宋】【元】【明】【宫】 [0801015] 如【大】〔-〕【明】 [0801016] 童【大】僮【圣】 [0801017] 低【大】极【宋】【元】【明】【宫】 [0802001] 富【大】当【宫】 [0802002] 诣【大】诸【元】 [0802003] 波【大】破【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0802004] 如【大】〔-〕【圣】 [0802005] 无【大】无无【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0802006] 网【大】网时【宋】【元】【明】钢时【宫】 [0802007] 网【大】*钢【宫】* [0802008] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0802009] 语【大】归【宋】【元】【明】【宫】 [0802010] 后【大】后时【宋】【元】【明】 [0802011] 寿【大】受【圣】 [0802012] 利【大】梨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0802013] 九名【大】〔-〕【宫】【圣】 [0802014] 本阙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0802015] 十名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0802016] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0802017] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0802018] 梨【大】利【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0802019] 智【大】知【圣】 [0802020] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0802021] 具【大】其【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0802022] 䗍【CB】【丽-CB】【宫】螺【大】 [0802023] 广说【大】说广【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0803001] 知汝【大】汝知【宋】 [0803002] 知【大】知汝师破戒不答言知也又复问言汝先知【宋】【元】【明】 [0803003] 比【大】毘【宋】【元】【明】【宫】 [0803004] 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宫】* [0803005] 桓【大】洹【明】 [0803006] 衣【大】服【宋】【元】【明】【宫】 [0803007] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0803008] 减【大】灭【圣】 [0803009] 世【大】岁【宋】【元】【明】 [0803010] 请【大】债【圣】 [0803011] 其【大】具【宫】 [0803012] 亦如【大】如上【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0803013] 登【大】灯【宫】【圣】 [0803014] 祇【大】祈【宋】【元】【明】【宫】 [0803015] 庠【大】详【宋】【元】【宫】 [0803016] 姓【大】性【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0803017] 一【大】〔-〕【圣】 [0803018] 驹【大】拘【宋】【元】【明】【宫】 [0803019] 法【大】法法【圣】 [0804001] 姓【大】性【宫】 [0804002] 峰【大】锋【明】 [0804003] 后【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】当【大】 [0804004] 渧【大】*〔-〕【宫】滴【圣】* [0804005] 具【大】及【宋】【元】【明】【宫】 [0804006] 甚【大】其【宫】 [0804007] 涌【大】踊【宋】【元】【宫】【圣】 [0805001] 揲【大】*叠【圣】* [0805002] 价【大】*贾【圣】* [0805003] 在【大】夜致【宋】【元】【明】【宫】夜到【圣】 [0805004] 拔【大】跋【宋】【元】【明】 [0805005] 羯磨【大】〔-〕【圣】 [0805006] 取【大】受【宋】【元】【明】【宫】 [0805007] 说【大】佛说【圣】 [0805008] 足【大】定【宫】 [0805009] 庠【大】详【宋】【元】【明】【宫】 [0805010] 胡【大】低【宫】 [0805011] 𪻺玮【大】傀伟【宋】【元】【明】【宫】 [0805012] 爱【大】受【圣】 [0805013] 乏【大】之【圣】 [0805014] 姓【大】性【明】 [0805015] 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 [0805016] 见【大】始见【宋】【元】【明】【宫】 [0805017] 迅【大】峻【宫】【圣】 [0806001] 我【大】〔-〕【圣】 [0806002] 从【大】我从【宋】【元】【明】【宫】 [0806003] 喜欢【大】欢喜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0806004] 牟【大】𫓴【宋】【元】【明】【宫】矛【圣】 [0806005] 涕【大】洟【圣】 [0806006] 建【大】〔-〕【圣】 [0806007] 受具【大】授具【宋】【元】【明】授其【宫】 [0806008] 七【大】古【元】 [0806009] 祇【大】耆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0806010] 裟【大】娑【明】 [0806011] 出【大】中【元】 [0807001] 经【大】*论【宋】【元】【明】【宫】* [0807002] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 呜【CB】【丽-CB】鸣【大】(cf. K24n0939_p0499c03)
[A2] 药【CB】乐【大】

佳句

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