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善见律毘婆沙(卷6)


                  

善见律毘婆沙卷第六

“默然者已受请佛告婆罗门‘汝勿系心家业’佛已语竟复观看随其所堪而为说法说今世后世悉现令知于功德中复已受持精懃修已如来即雨法雨雨法雨已佛即从座而起还向本处是时婆罗门即集儿子孙息‘咄汝等辈我先请佛三月安居不得一日供设我今以三月供限[13]并设明日’语竟即馔办饮食[14]昼夜[15]料理至旦扫洒家内清净即以涂香烧香华鬘璎珞悬缯[A1]幡盖施敷床席皆悉精丽种种供养备具办已来到佛所白佛言‘世尊饮食已办时今至矣’尔时如来与比丘僧围绕而去是故律本所说佛往至婆罗门家到已与诸比丘共坐

“是时婆罗门供设佛及比丘僧比丘僧中佛为上座[16]极美者无上味[17]以手者自手与食令饱饱者言满足亦言快意却者言止止有三种何谓为三一者以手二者以眼三者以口食欲竟此亦易解婆罗门以三衣施佛三袈裟直金钱三千又施五百众僧白㲲各一双合直金钱五十万婆罗门虽作如是施已心犹未止复更施绛[18]钦婆罗一张[19]钵兜那波[20]([21]汉言绢也)佛与比丘截断钦婆罗各作[22]禅带及钵囊襻又断[23]裂钵兜那波咤[24]腰绳漉水囊二种复有百煎药膏满一器直金钱一千以供众僧涂身

法师曰“布施沙门者法止四种不与世人同今已备足律本所说布施三衣不及四种我今故演耳于是婆罗门作此施已与眷属俱头面礼佛及比丘僧却坐一面尔时世尊作是念言‘此婆罗门及其眷属请我夏坐三月之中为魔所娆未闻法要我今以其三月未听法故并为一日敷演解说甘露法味令其眷属各得饱满’佛为婆罗门说法竟即起出门欲向余国于是婆罗门及其眷属各各头面著地为佛作礼流泪而言‘唯愿世尊哀愍我等时复一来与我相见使不恨耳’尔时世尊于[25]兰若中停三日入佛境界观诸比丘九十日中日食马麦身体羸瘦不堪远涉直路而去到[26]须离国从须离去取[27]波夜伽处到已即[28][29]大江渡已便向[30]婆罗那私国到已从此而去到毘舍离城是时世尊便于[31]摩呵句咤罗精舍而住

法师曰“律毘婆沙名善具足毘兰若因缘竟[32]

[33]迦兰陀品

“此毘婆沙义味具足不杂他法分别戒相于律中因缘根本所说甚为难解此毘婆沙善能分别一切律藏无有障碍故名具足

“世间中尊王  哀愍众生故
今说毘尼藏  令众生调伏
亦将众善行  灭除诸恶法

“尔时毘舍离城如是次第易可解耳若有深奥不可解者我当为说

[1]迦兰陀者[2]山鼠名[3]毘舍离王将诸妓女入山游戏王时疲倦眠一树下妓女左右四散走戏时树下窟中有大毒蛇闻王酒气出欲螫王树上有鼠从上来下鸣唤觉王[A2]即还缩王觉已复眠蛇又更出而欲螫王鼠复鸣唤下来觉王王起已见树下窟中大毒蛇即生惊怖四顾求诸妓女又复不见王自念言‘我今复活由鼠之恩’王便思惟欲报鼠恩时山边有村王即命村中自今以后我之禄限悉回供鼠因此鼠故即号此村名为迦兰陀村迦兰陀子者是时村中有一长者有金钱四十亿王即赐长者位因村名故号迦兰陀长者

法师问曰“长者独名迦兰陀余人亦尔

答曰“悉名迦兰陀律本所说[4]须提那者是迦兰陀长者子多知识知识者苦乐共同时有因缘往毘舍离因缘者寻觅负债人复有法师言‘九月九日国人大集游戏以是之故须提那往观看’”

“尔时世尊九月前十五日至毘舍离见者

“何谓为见

答曰“须提那清旦食竟见诸人偏袒右肩赍持种种华香往至佛所欲供养听法从城门出须提那见已而问‘咄善人何处去耶’答[5]‘今往佛所供养听法’须提那曰‘善哉我亦随去’尔时世尊四众围绕以梵音声为众说法须提那到已见佛为大众说法故律本名为见

法师曰“此是须提那往昔福因令其发悟须提那心自念言‘云何因缘得入听法何以故四众围绕至心听法不可移动难得入故’是时迦兰陀子须提那渐近众边

问曰“何不入众

答曰“为后到故是以近众边坐

“律本所说迦兰陀子须提那往到众所坐一处已迦兰陀子须提那而作是念

问曰“坐已作是念为闻法已作是念

答曰“闻佛赞叹戒定慧已作是念

问曰“念何等

答曰“当作是念‘佛一一分别说法我已知反复思惟戒定慧中义理一味’作是念‘我在家修戒定慧梵行[6]日得过者其事甚难不宜在家如磨琢者’”

问曰“何谓磨琢

答曰“如人磨琢极能白净在家修如琢者亦甚难得我今云何得剃除须发[7]披袈裟衣而修梵行我得出有为家入无为家

问曰“何谓有为家无为家

答曰“有为家者耕田种植贩货种种事业无为家者无诸事业寂然无欲是名出有为家入无为家众起未久往到佛所者须提那众未起时往到佛所不求出家何以故若求出家者兄弟眷属在坐听法当作留难而作是言‘父母唯汝一子若求出家谁当侍养’作是语已必捉将还则作我出家艰难须提那与众俱退行至数步方便而还往到佛所便求出家是故律本说众起未久须提那往[8]到佛所‘唯愿世尊[9]罗睺出家之后父母不听出家佛不得度’是故佛问须提那‘汝父母听汝出家不’”

法师曰“此句次第易解自当知应作已讫者须提那心乐出家于游戏处心不染著于诸[10]债主得与不得匆匆而还次第易解[11]阿摩多多者(汉言阿摩是[12]多多[13]者言父也)汝者易解一子者[14]汝一子无兄弟

法师曰“父母何以作是言为念故住在[15]欢乐者从小至大不经辛苦自初生时乳母抱养[16]遂及长大百味[17]饮食恒相给恤车马出入脚不践地是名住在欢乐父告须提那‘汝小苦亦不知不知苦者一苦破作十分于一分苦汝亦未经知我至死不与汝别离者’父母言‘我生世若汝死亦不弃舍况今生别无有此理’即于此中卧地上者言无毡席而卧地上供养者

问曰“云何为供养

答曰“男女[18]妓乐琴瑟箫笛箜篌琵琶种种音声与诸知识而娱乐之诸知识人方便慰喻令其心退于五欲中食

问曰“何谓为食

答曰“食者自己身与妇于五欲中共相娱乐复作功德者言供佛法僧得种种布施修治善道者作功德默然而住者父母种种教化令其心息如是父母反复至三执志不转父母唤须提那[19]知识而言曰‘此卿等知识今卧在地上我已三请永不肯起卿等为我令止出家’于是诸知识往至须提那所三过作如是言‘知识卿父母唯卿一子若必出家父母年老谁当供养卿出家者愁忧憔悴致死无疑于卿何益卿豪贵出家者捉瓦器乞食或麁或恶或得或不得日复一食而复独眠若修习梵行此法甚难’如是种种方便永无退心诸知识议言‘今当听其出家’即往须提那父母所劝放出家听已是故律本说迦兰陀子须提那知识往至父母所知识向须提那言‘卿父母已听卿出家’须提那即从地而起欢喜踊跃须提那七日不食身体羸瘦父母以香汤[1]洗浴以油涂身洗梳头发作种种饮食肴膳三四日中体力平复于是须提那礼父母于是流泪与别往到佛所‘唯愿世尊度我出家’者

问曰“为是如来度为众僧度

答曰“比丘度是时世尊边有一乞食比丘佛告乞食比丘‘汝可度须提那出家与具足戒’比丘答‘善哉世尊’即取须提那度为沙门即字[2]尊与比[3]与具足戒是故律本说是时须提那于佛所得出家已受具足戒受头陀法[4]头陀者汉言抖擞烦恼尘垢受者言行阿兰若者弃舍聚落房舍住阿兰若处乞食乞食者不受长利养弃舍十四食[5]粪扫衣者不受檀越衣[6]次第乞食者不越次[7]拔阇村者拔阇王村财宝无量财者朝冥受用宝者恒覆藏不令人见无量者过数饮食丰饶者日日恒有盈长饮食料理房舍者[8]摒挡床席卷[9]叠覆蔽赍六十大银盘者一盘堪十人食合供六百众僧饮食食者取也

问曰“何谓为取

答曰“取四大力回与者舍与众僧心不恋慕自入乞食家中婢将经宿残饭不中食出外掷弃经宿或一二夜[10][11]醋臭

问曰“为是粳米为是粟米

答曰“粟饭也大姊者出家人不得唤为婢故唤姊掷我钵中

问曰“出家人得作是语不

答曰“得何以故主人弃薄故如此弃掷之物亦可得言‘将与我[12]内置我钵’”

法师曰“有一比丘乞食见人担残宿饭欲掷弃比丘言‘若必弃者置与我钵’是比丘佛所赞叹

问曰“唯饭一种得余物亦得

答曰“一切掷弃之物皆得索取勿生狐疑手足者乞食下钵受食露手至腕足者从踝上四指[13]声者须提那唤时得闻声[14]忆识者识其三相佛成道十二年后须提那出家须提那在他国八年学道八年后还迦兰陀村佛成道已二十年须提那别家已经八年婢是故不识入白大家言者

问曰“何不即问而入白大家

答曰“婢见畏难故不敢辄问是故匆匆入白若审尔者谛墙边而食者尔时村中家家各于墙边作小屋贮水浆拟乞食人止息所须随意是故律本说出门外于墙边而食[15]物人者父问须提那‘何物人于墙边食此残宿饭出家人不应如此食此宿饭’父向须提那言‘汝在家时肴膳饮食于中嫌呵或言麁恶冷热不调汝今食此残宿饭如食甘露无有怨言’”

法师曰“须提那父应作是语但父心中逼切不得申如此语师师相承作如是解捉手俱共还家者

问曰“何以与白衣捉手还家

答曰“须提那为人至孝父既捉手不违父命俱共还家受请默然而住者

问曰“须提那受上乞食法何以受父请

答曰“须提那当作是念‘离家既久若不受檀越请者檀越当生恶心以哀愍故为受一请受者令知金银聚者’”

问曰“为[16]铤为碎

答曰[17][18]人者亦不长不短于后施[19]幔者疑静处绕四周安幔晨朝著衣钵者应请也

问曰“何不待檀越来[20]赴而自往耶

答曰“已报律中不说母者能生他为义母物者从外家随母来是朝冥洗浴用直余我先娉汝母物限复未出我物未出汝祖父母物亦未出未出者言财物无量汝可还俗者父语须提那‘汝可舍弃出家衣服还俗著好衣服受五[21]欲乐汝出家非是畏王使故出家非负债出家不能复俗者’须提那语檀越‘我极乐梵行我于复俗心无贪著愿檀越勿有所怪’须提那语檀越‘我有所白愿勿瞋责’父答‘善哉善哉’者父闻须提那作是语心中欢喜故赞善哉取麻布作大囊以金银内里坚缚囊口十余车载至大江中深处弃之

“为此因缘者须提那语辞用宝何为缘此宝故能起诸烦恼水火盗贼悉从斯生[22]毛竖者或有国王见宝物多便来求索或有盗贼而来劫夺或为水火之焚[23]深思惟此已举身震栗毛为之竖日夜守护者[24]瞑时便处分前后布置人力持时卓逻关闭门户极令坚密勿使劫盗得入怨家所伺故名守护唤新妇者须提那父种种方便令须提那还俗了无从意故唤新妇言‘唯汝先相爱念能令其心回’何以故一切财宝犹不能坏唯有女人能令人回转[25]天上[26]玉女端正若为者此是新妇问须提那辞新妇所以见诸刹利及诸贵姓舍诸财宝及宫殿妻子眷属意谓诸种姓悉皆为求天玉女故而修梵行不为天女者不求天女新妇闻须提那以妹相答自谓‘先夫妇共床寝息今唤为妹即是共父母生之义’故生大苦恼闷绝躃地勿触恼者莫以财宝及女欲触[1]或我心可留续种者父母语须提那‘愿汝恒修梵行于虚空中而入涅槃愿汝留一子以续种姓勿令财宝空失无有主领我等死亡必入[2]梨车毘王库藏故请求续种耳’须提那答‘此事甚易我能为之’”

问曰“何以须提那作是言

“须提那心生念言‘若我不与种者终不置我日夜恼我我若与子令其心息不复娆我我因此故得安住道门修习梵行[3]月华者月生水华此是血名女人法欲怀胎时于儿胞处生一血聚七日自破从此血出若血出不断者男精不住即共流出若尽出者以男精还复其处然后成胎譬如田家耕治调熟然大过水以谷下中谷浮水上流出四面何以故水大谷不著泥故不成根株女人亦复如是若血尽已男精得住即便有胎捉妇臂者此是抱将入深处共为欲事尔时佛从菩提树下二十年中未为诸弟子结戒诸弟子既新涉学故佛未为制戒须提那不知罪相谓之无罪若须提那以知罪相者乃可没命何敢有犯三行不净者三过捉妇共作不净行不净故而便有胎

法师曰“有与无

答曰“有何谓有一者身相触二者取衣三者下精四者手摩脐下五者见六者声七者香以此七事女人怀胎

问曰“何谓为摩细滑

“有女人月水生时[4]嬉乐男子若男子以身触其一一身分即生贪著而便怀胎此是相触怀胎

问曰“何谓取衣

答曰“如优陀夷比丘与妇俱共出家分别久优陀夷往到比丘尼所两情欲爱不止各相发开欲精出污[5]优陀夷衣以衣与比丘尼比丘尼得已便舐之复取内女根中即便怀胎有女人华水生时触男子衣是名取衣

问曰“何谓为下精

答曰“如鹿子道士母往昔有一鹿母行次第至一道士处道士小便有精气俱下鹿母时正华水生嗅看小便汁欲心著而欲饮遂怀胎[6]鹿子道士是名下精摩脐下者[7]睒菩萨父母欲盲天帝释逆知下来至其所而言‘宜合阴阳当生儿’夫妇既悉出家为道答言‘我等已出家法不得如此’帝释复言‘若不合阴阳可以手摩脐下’即随言便怀胎而生睒是名手摩脐下[8]闵陀婆耶[9]栴陀钵[10]殊多二人亦如是生

问曰“何谓为见

答曰“有一女人月华成不得男子合欲情极盛唯视男子为志譬如王宫婇女亦复如是即便怀胎是名见

问曰“何谓为声

答曰“譬如白鹭鸟悉是雌无雄到春时阳气始布雷鸣雌但一心闻声便怀胎鸡亦有时如此但闻雄声亦怀胎是名声

问曰“何谓为[11]

答曰“如[12]秦牛母但嗅[13]特气而怀子是名香须提那不如此实行不净法男女欲色俱合便托生三事悉合然后生子须提那如是是时地神见须提那行不净法[14]即大叫唤一切作诸恶法无人不知初作者护身神见次知他心天人知如此之人天神俱见是故大叫唤展转相承传至于梵天者置无色界余者悉闻知时子渐渐长大与母俱共出家者续种年八岁与续种母出家母依比丘尼续种依比丘僧各得[15]善知识是故律本说即共出家次第得阿罗汉果即生悔心者前既作不净行故恒日夜生悔心于利我不得利者于佛法中修习梵行得三达智我不得此利是名于利我不得此利我得恶利者余人出家得善利我不得善利得恶利梵行者总持戒定慧藏而我不得总持羸瘦者为自悔所行饮食不通是故血肉[16]燋小形体色变者如树叶萎黄欲落筋脉悉现者为无肉血故筋脉悉现心亦蔽塞者心孔悉闭也羞耻低头者于清净行自观不善而生羞耻时诸比丘各出房前游戏见须提那羸瘦而问‘先面貌休满者身体美满手足平正肥壮今何以羸瘦’诸比丘语须提那‘汝于梵行中何所忧恨为不乐出家耶’须提那答‘诸长老我于梵行非不乐于清净法懃心修治为我已作恶法故已作恶者已得恶法恒在眼前见’诸比丘语须提那言‘汝所作足可狐疑’”

问曰“何[17]谓狐疑

答曰“于清净法中为不净行故而生狐疑不得修梵行于是诸比丘作方便释须提那意而作是言‘不尔长老佛以种种方便说法离欲者所以佛为一切众生于三界中说五欲法皆令离欲不使得合语异而义同说法令爱尽者令至涅槃不住三界是故不令爱佛已如是说欲[1]分别不共汝今而合者佛说离不净行而汝与故二作不净行’此义易解佛种种说法令离迷惑者佛所以为众生说法令除迷惑断渴爱者所以一切众生渴于五欲佛说法令众生断除渴爱故[2]断种者佛说法令断三界种爱尽涅槃爱者三界爱欲众生所以不得出为爱欲所缠缚尽者灭为爱尽而得涅槃者三界中四生五道七识住九众生居从此至彼从彼还[3]犹如[4]𫄧绣衣孔更相贯穿缠缚不解爱即缠缚尽即灭也爱尽者即涅槃也[5]涅槃者涅者言不槃者言[6]谓不织义佛说除欲者五尘欲烦恼欲皆悉令除知欲者一切诸欲应一一知已而调伏之是名为知渴欲者于诸欲中极求欲思欲者有所思与欲共思烦闷欲者于五欲中思未得而生烦闷此说皆道谛所说前句说世间法后句说出世间法长老是不信人不信令信者为作恶法故未信心人不得令信长老信心者更回转其心回转心者于法中[7]信心而生悔恨若人以道信心譬如须弥山四方风摇不能转动此信心者亦复如是是故律本所说有人如此无人如此

“时诸比丘以事白世尊诸比丘以须提那所作恶法而白佛令知心不希佛独誉已亦不令佛贱薄遣须提那出于清净法中又不以此恶法斗乱故但依实理而言诸比丘各自念言‘垢法已起’白世尊言‘今垢法已起愿为声闻弟子结戒’以此因缘集比丘僧者以须提那所行恶过圣人法是故集比丘僧佛即贱薄须提那者若人作恶法应薄贱如来即薄贱有人能持戒精进者应赞叹如来即赞叹如此善恶行者佛不覆藏如须提那者应薄贱是故律本所说应薄贱如来以慈悲心薄贱佛言‘汝痴人空无所有痴者应作而不作不应作而作不顺从作即不净以不净故即非沙门法’佛问‘以何因缘作如此事’佛言‘我说离欲一一如前说’佛见须提那已作恶法以慈悲之心而言痴人譬如慈父母见子作恶亦呵骂其子‘痴人何以作如此事’是故律本所说痴人汝可以男根内毒蛇口勿内女根中毒蛇口者若人触毒蛇口肉即烂坏此死为善若人以男根内女根中者死入地狱无有出期宁可以男根内蝮蛇口亦复如是[8]入即烂为此命终不堕地狱若内女根中轮转地狱宁以男根置大火聚中不内女根何以故痴人若火聚置者或死或不死若死者现身暂小受苦不为此因缘堕地狱受大苦痛不善诸法者恶人法山野人法者于山野中人法大罪者大烦恼[9]末水法者作非法竟然后用水故名末水于静处者唯有二人可作不净行一切恶法为初

问曰“佛何以作是言

答曰“于清净法中而须提那作垢故名须提那于净法中最初犯垢如来以种种方便者种种薄贱此人难养者于覆藏法自不能护其身是名难养不知足者为住于覆藏处故名不知足若得珍宝如须弥山亦不称意故名不知足说身聚集一处者共集一处而相赞叹或烦恼赞叹[A3]惰者有八所作悉具足如来方便赞叹少欲知足易养易长少欲者无悭贪心若于一供养随其所得若持易养者能制六情不随六尘是名易养易长者于四供养知量知足是名易长若麁若细趣得而受为少欲故即是知足净者为少欲知足是名净已净故不染尘垢即是抖擞因抖擞尘垢是名端正又言三业俱净弃除三不善业无人毁[10]是名端正不聚者身覆藏烦恼令开发使分散是名不聚以不聚故即勇猛精进佛为诸比丘制戒善者能信受随应比丘何以故若少欲知足人者即能受持是故佛为说戒本如五色华次第贯穿亦如七宝珠贯[11]之次第今世后世说令恐怖若人乐学者住[A4]于学地而得阿罗汉或得斯陀含阿那含须陀洹若无因缘者亦得生天若佛说长阿含短阿含善者能信受戒者学地

“何谓为学地

答曰“禅定三昧法何谓为学地因十法因十法故而为结戒令众僧安隐安隐者不倾危若人能受如来所说禁戒者当来世极大安乐是名安隐佛言‘若人受我语者我为结戒若人不受我语我不说戒但说根本因缘亦不强伏’是故律本所说因十法故令众僧安乐此作不得罪此作得罪此时应作此时不应作为乐学故莫令狐疑是故律本所说惭愧比丘不言制不惭愧比丘以此法故令惭愧得安乐何以故不惭愧比丘不得入众集僧布萨自恣惭愧比丘得安乐何以故得闻禅定三昧不惭愧比丘不得触娆故故律本说惭愧比丘得安乐断今世恼漏故[1]今世恼漏者为不覆五情即于今身作[2]不净行或人捉或打或杀或自悔过如是种种苦恼断令得度脱制不惭愧比丘不惭愧者破戒又言‘已作不善法故而不羞耻如此人佛制之’若如来制已作恶法反问他人‘见我何所作何所闻我得何罪’如是恼乱众僧若结戒者众僧以毘尼法呵责破戒比丘不得动转是故律本说制不惭愧比丘惭愧者得安乐住若有惭愧比丘乐学法戒此应作此不应作断灭未来漏者为不断五情故而行恶法后身堕地狱中受诸种种苦毒非直一受而已轮转在中无央数劫如来为此说戒断此因缘未信心者令信如来所以结戒若善比丘随顺戒律威仪具足若未信心见之即生信心而作是言‘此沙门释家种子懃心精进难作能作所作极重’见如是作已而生信心若外道见毘尼藏而作是言‘佛[3]诸比丘亦有[4]围陀如我无异’而生敬心是故律本所说未信令信已信者令增长

“若有信心出家随禁戒所说人见所行甚为恭敬又言‘云何尽形寿日止一食而修梵行护持禁戒见如是已信心增长’是故律本所说已信者令增长令正法久住者正法有三种何谓为三一者学正法久住二者信受正法久住三者得道正法久住

问曰“何谓学正法久住

答曰“学三藏一切久住佛所说是名正法于三藏中[5]十二头陀十四威仪八十二大威仪戒禅定三昧是名信受正法久住四沙门道果及涅槃者是名得道正法久住如来结戒故令比丘随顺若随顺者具足而得圣利是故学为初正法久住为爱重律者有结戒故覆藏毘尼弃舍毘尼调直毘尼结戒毘尼此四毘尼极为爱重是故律本所说爱重毘尼藏

法师曰“以一切语句若初中后句汝自当知于戒中罪福比丘应学是故律本说佛语[6]诸比丘‘汝当说戒’问曰‘此语云何’佛语比丘‘我已结戒汝当说当持当学当教余人作如是说“若比丘行淫欲法得波罗夷罪不得共住”如是断根法坚固作已初结波罗夷为欲随结猕猴[7]今说其根本’如是佛以为声闻弟子结戒是故律本所说为诸比丘结戒

初结品竟[8]

法师曰“若句义难解者我今当说尔时有一比丘此句义易解以饮食诱猕猴者是时大林中多诸比丘行慈悲心为慈悲故多畜生无所畏麞鹿猕猴孔雀翡翠雁雉诸杂禽兽[9]禅房前经行游戏是时有一比丘于猕猴群有一雌猕猴形状肥壮可爱此比丘以饮食诱共行不净法是比丘行不净法游行观看[10]房舍者诸比丘从余国来问讯世尊因而往到此是时比丘早朝得[11]阿揵多食(汉言客比丘食)食竟而作是念‘我等宜往观诸比丘房舍’是故律本言往观房舍往至诸比丘所是猕猴先与一比丘作不净行猕猴见诸比丘来意谓诸比丘悉如先比丘无异即往到诸比丘所而以欲心行调如先所共行淫比丘无异到已便以欲根向诸比丘现其淫相举尾现示待恐诸比丘皆有淫意于久不见便自作其淫形状示诸比丘诸比丘知猕猴欲为淫事诸比丘言‘我等可在屏处伺乞食道人还当见其所行[12]定是长老定者实不虚如劫盗人具收其[13]藏不敢隐蔽实为长老不作如此耶女人欲根畜生女根不异佛所结戒皆为此事人女见者若见若捉若摩所为不净行者畜生女亦如是一切作悉是恶法汝长老汝以此方便而作乃至共畜生得波罗夷罪不应共住若共畜生女以作不净行亦言成波罗夷罪

法师曰“随结令得坚固戒有二法一者[14]世间自然罪二者违圣人语得罪若心崇于恶法者即是世间自然罪法余者如来所结戒罪于世法随制以断结令坚固唯除梦中于梦中不犯制中随结无性罪展转食别众食无性罪随结不犯如是世间法如是如来以为诸比丘随结戒已

猕猴品竟

“今起余法悉是因[1]拔阇子而起[2]调达得拔阇子[A5]部党而破和合僧此是拔阇子起又佛涅槃后一百岁而作非法非毘尼非佛教皆是拔阇子起如律本所说佛已结戒竟拔阇子[3]恣食恣眠已而生欲意又不舍戒行淫欲法而后眷属坏败坏败者各迸散为王所罚或死亡别离[4]是名眷属坏败或病苦逼迫病者身体羸损以羸损故而生大苦‘大德阿难我等非毁谤如来者不说如来罪不诽谤法不毁众僧我辈自毁身无福德无威风今当修持正法者[5]三十八观法我等辈次第而观菩提法者此是阿罗汉道慧因修集者令增长我等而住者弃舍白衣所住住清净处无所余作’阿难答言‘善哉’是时阿难不知他心但闻发大誓言若得如是极为大善是故阿难答言‘善哉’无有是处此语断若应果者即言有处以无果故而无是处是故佛答阿难‘无有是处’如来已观拔阇子等无有因缘若佛与拔阇子等具足戒者此等已得波罗夷罪不应共住是故律本所说无有是处若至莫与具足戒若众僧与具足戒者非清净法不成沙门于沙弥地而住若住沙弥地者尊重正法所修而得佛以怜愍此等故不与具足戒亦与具足戒何以故为不破戒故于清净法中恭敬尊重此有因不久得道是故律本说若出家者与具足戒不与具足戒此三法已具如来为欲结戒告诸比丘‘汝当如是说戒’若比丘不应共住

法师曰“此律本已具我今当分别说若者总名不属一人

法师曰“于戒句中于戒本中于问难中若欲知者有四毘尼应当知诸大德有神通者抄出令人知尔时集众时

问曰“何谓为四

“一者[6][7]二者[8]随本三者[9]法师语四者[10]自意

问曰“何谓为本

“一切律藏是名本

“何谓随本

“四大处名[11]为随本佛告诸比丘‘我说不净而不制然此随入不净于净不入是名不净’佛告诸比丘‘我说不净而不制然此随入净是名净’佛告诸比丘‘我说听净然此随入不净于净不入此于汝辈不净’佛告诸比丘‘我说听净然此随入净于汝辈净是名四大处’”

问曰“何谓法师语

答曰“集众五百阿罗汉时佛先说本五百阿罗汉广分别流通是名法师语

问曰“何谓自意

答曰“置本[12]置法师语以意度用方便度以修多罗广说以阿毘昙广说以毘尼广说以法师语者是名自意

又问“此义云何

“莫辄取而行应先观根本已次观句义一一分别共相度量后观法师语若与文句等者而取若观不等莫取是名自意从自意者法师语坚强法师语应观随本文句俱等应当取若文句不等勿取从法师语随本坚强若观随本文义等者应当取若不等莫取从随本本皆强坚不可动摇如众僧羯磨亦如佛在世无异

法师曰“若观随本不能自了者应观修多罗本义疏俱等者取

法师曰“有二比丘共相诘问一比丘言净第二比丘言不净更观本及随本若本与随本言净者善若言不净莫取若一比丘观本已净又文义证多第二比丘文义寡少应从第一比丘语

法师曰“若二比丘文义俱等者应反复思惟筹量义本应可取不可取此是学四种毘尼人若律师者[13]三法者然后成就

问曰“何谓为三

答曰“一者于本讽诵通利句义辩习文字不忘此是一法第二者于律本中坚持[14]不杂三者从师次第受持不令忘失

问曰“何谓为本

答曰“一切毘尼藏是名为本讽诵通利者若有人不以次第句问不假思虑随问能答句义辩习者律本句义善能分别义及义疏皆悉能解坚持不杂者有惭愧意是名坚持若无惭愧人虽多[15]文解义敬重供养不依法律是法中[16]蕀刺何以故亦能破和合僧亦能恼僧有惭愧者于戒中恒生惭愧乃可没命不为供养而破正法缘有惭愧者而有戒律不杂者于文句中不相杂乱若有人问者次第而答若颠倒律本义及义疏而答譬如人行刺蕀中难可得度若有人以此理问者乃以彼语而答若能辩者有所问难随问而答无所脱落如以金椀请师子膏不得漏失故名不杂次第从师受持不忘者优波离从如来受[17]陀写俱从优波离受[18]须提那俱从陀写俱受[19]悉伽婆从[20]须那俱受目揵连子帝须从悉伽婆受[21]栴陀跋受如是师师相承乃至于今若知如是者是名坚固受持若不能得次第尽知师名者[1]须当知一二名字也若能具足善三法者是名律师若是律师众僧集判诸诤事律师于中先观六事安详而答

问曰“何谓为六

答曰“一者[2]观处二者[3]观本三者[4]文句四者[5][6]五者[7]中间罪六者[8]无罪

问曰“何谓为观处

答曰“若草若树叶应覆身而来若不覆身裸形入寺者得突吉罗如是观罪相已即取律本为证而灭诤法是名观处

观本者问曰“何谓为观本

答曰“若故妄语得波夜提罪如是五篇罪于五篇中可一一观罪性即取本为证而灭诤法是名观本

“何谓观文句

“身未坏者得偷兰遮如是七聚罪相可一一观罪性即取本为证而灭诤法是名各观文句

“何谓三

“僧伽婆尸沙有三叚波夜提有三叚[9]三叚中观即取本为证而灭诤法

“何谓为观中间罪

答曰[10]举火[11]榛得突吉罗罪如是戒本中观中间罪取本为证而灭诤法是名为观中间罪

“何谓无罪

“不受乐无盗心无杀心无妄语意无出心不故作不知如是一一无罪相观以本为证而灭诤法若比丘知四毘尼法又善三法观六事已成灭法若比丘灭法不俱回转如佛在世无异若比丘犯制戒即往律师自有狐疑而便问言‘此事云何’律师先善观若有罪答言有罪无罪者应答言无罪可忏悔者语令忏悔应与[12]阿浮呵那者答言[13]若不与当言不与见波罗夷罪相莫道言汝得波罗夷何以故初波罗夷淫欲[14]虚诳妄语其相易现杀盗二戒其相难知因细而得从细而解是故莫向狐疑人道‘汝得波罗夷罪’若有师者答言‘汝今可往咨问汝师’即便遣去仍往到律师所而问言‘此罪云何’若此律师观其罪相可治此比丘得律师语已即还报律师言可治律师言善哉随语而作若无师者教问同学同学若答言可治还报律师律师答言善哉若无同学教问弟子弟子又答言可治还报律师律师言善哉随语而作

“若弟子见有罪相莫作是言‘汝得波罗夷罪’何以故

法师曰“佛出世难得出家亦难得受具足戒甚难语已律师即净扫洒房舍令狐疑比丘尽日坐坐已即与三十禅法令其自观若戒无病观者禅法即现威仪贯通心便入定坐在定中若过一日亦不觉知到瞑律师往至其所而问言‘长老心意云何’答言‘大德我心意唯有定耳’律师又言‘长老出家人甚难于沙门法慎勿懈怠皆应修学若破戒者入禅心即不定如坐棘刺何以故为悔过火所烧亦如坐热石上不得安定而复起去’若律师往到其所而言‘长老心意云何为定与不’答言‘不定’律师言‘人于世间为罪行不可覆藏初作时护身善神先应观知又沙门[15]婆罗门略知人心长老汝可随宜觅[16]安止处’”

四种毘尼及律师三法[17]品竟

善见律毘婆沙卷第六

作品集

注解


校注

[0710013] 并【大】*并【宋】【元】【明】【宫】* [0710014] 昼【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 [0710015] 料【大】撩【宋】【元】【宫】 [0710016] Paṇīta. [0710017] Sahattha. [0710018] Kambala. [0710019] 钵【大】*𥁊【宋】【元】【宫】*Pattuṇṇapaṭṭapaṭa. [0710020] 咤【大】咤【宋】【元】【明】【宫】 [0710021] 汉【大】*此【明】* [0710022] 禅【大】襌【宋】【元】【宫】 [0710023] 裂【大】烈【宫】 [0710024] Kāyabandhana-parissāvana. [0710025] 兰若【大】毘兰若【考伪-大】 [0710026] Soreyya. [0710027] Payāgapatiṭṭhāna. [0710028] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宫】* [0710029] Gaṅgānadī. [0710030] Bārāṇasī. [0710031] Mahāvana Kūṭāgārasālā. [0710032] Samantapāsādikāya vinayasaṃvaṇṇanāya Verañjakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā. [0710033] Kalandaka-vagga.Samp. 缺之 [0711001] Kalandakā. [0711002] Kāḷakā. [0711003] Vesālī. [0711004] Sudinna. [0711005] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0711006] 日【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0711007] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0711008] 到【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0711009] Rāhulakumāra. [0711010] 债【大】*责【宫】* [0711011] Amma, Tāta. [0711012] 母【大】母也【宋】【元】【明】【宫】 [0711013] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0711014] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0711015] 欢乐【大】欢喜【宫】 [0711016] 遂【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 [0711017] 饮【大】饭【宋】【宫】饼【元】【明】 [0711018] 妓【大】伎【宋】【元】【宫】 [0711019] Sahāyaka. [0712001] 洗【大】*洒【宋】【元】【宫】* [0712002] Jinadattiya. [0712003] 丘【大】兵【元】 [0712004] Dhūtaguṇa. [0712005] Paṃsukūlika. [0712006] Sapadānacārika. [0712007] Vajjigāmā. [0712008] 摒挡【大】并当【宋】【元】【宫】 [0712009] 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 [0712010] 饭【大】下同饼【元】下同 [0712011] 醋【大】酢【宋】【元】【明】【宫】 [0712012] 内【大】*纳【明】* [0712013] 声【大】声声【宋】【元】【明】【宫】 [0712014] Nimittaṃ aggahesi. [0712015] 物【大】*勿【宋】【元】【宫】* [0712016] 铤【大】鋋【宫】 [0712017] Kahāpaṇa. [0712018] Purisa. [0712019] 幔【大】*缦【宋】【元】【明】【宫】* [0712020] 赴【大】报【宋】【元】【明】【宫】 [0712021] 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0712022] Lomahaṃsa. [0712023] 漂【大】飘【宋】【元】【宫】 [0712024] 瞑【大】冥【宋】【元】【明】【宫】 [0712025] Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyo yasaṃ tvaṃ hetu brahmacariyaṃ carasi. [0712026] 玉【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [0713001] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 [0713002] Licchavi. [0713003] Puppha. [0713004] 嬉【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 [0713005] Udāyi. [0713006] Migasiṅgatāpasa. [0713007] Sāmabodhisatta. [0713008] Maṇḍavya. [0713009] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宫】Caṇḍapajjota. [0713010] 殊【大】珠【宋】【元】【明】【宫】 [0713011] 香【大】*馨【宫】* [0713012] 秦【大】𤚩【明】 [0713013] 特【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0713014] 即【大】遂【宋】【元】【明】【宫】 [0713015] Kalyāṇamitta. [0713016] 燋【大】憔【宋】【元】【明】【宫】 [0713017] 谓【大】谓为【宋】【元】【明】【宫】 [0714001] 分【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0714002] Vaṭṭupaccheda. [0714003] 此【大】比【元】 [0714004] 𫄧【大】线【宋】【元】【明】【宫】 [0714005] 涅槃者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0714006] 织【大】*生【宋】【元】【明】【宫】* [0714007] 信心【大】心信【明】 [0714008] 入【CB】【宋】【元】【明】【宫】人【大】 [0714009] 末【大】*未【宋】【元】【明】【宫】*Odakantika. [0714010] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宫】 [0714011] 之【大】必【宋】【元】【明】 [0715001] Diṭṭhadhammika āsava. [0715002] 不净【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 [0715003] 诸【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0715004] 围陀【大】韦陀【明】 [0715005] Terasa-dhutaguṇa(十三头陀), Cuddasa-khandhakavattāni, Dveasīti mahāvattāni, Sīlasamādhivipassanā. [0715006] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0715007] 今【大】令【元】 [0715008] Paṭhamapaññattikathā niṭṭhitā. [0715009] Padhānagāraṭṭhāna. [0715010] Senāsana. [0715011] Āgantukabhatta. [0715012] Saccaṃ āvuso. [0715013] 藏【大】赃【宋】【元】【明】【宫】 [0715014] Lokavajja, Paṇṇattivajja. [0716001] Vajjiputta. [0716002] Devadatta. [0716003] 恣【大】恣欲恣【宋】【元】【明】【宫】 [0716004] 是【大】此是【宋】【元】【明】【宫】 [0716005] Aṭṭhatiṃsārammaṇa. [0716006] Sutta. [0716007] 二【大】一【宫】 [0716008] Suttānuloma. [0716009] Ācariyavāda. [0716010] Attanomati. [0716011] 为【大】此【明】 [0716012] 随【大】随本【宋】【元】【明】【宫】 [0716013] Ti-lakkhaṇāni. [0716014] Asaṃhīra. [0716015] 文【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0716016] 蕀【大】*棘【宋】【元】【明】【宫】* [0716017] Dāsaka. [0716018] 须〔提〕那俱, Soṇaka [0716019] Siggava. [0716020] 须那【大】须提那【宋】【元】【明】【宫】 [0716021] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宫】Caṇḍavajji. [0717001] 须【大】故【宋】【元】【明】【宫】 [0717002] Vatthu. [0717003] Mātika. [0717004] Padabhājaniya. [0717005] Tikapariccheda. [0717006] 叚【大】*段【宋】【元】【宫】* [0717007] Antarāpatti. [0717008] Anāpatti. [0717009] 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0717010] Paṭilātaṃ ukkhipati. [0717011] 榛【大】搸【宋】【元】【明】【宫】 [0717012] Abbhāna(出罪) [0717013] 与【大】罪【宋】【元】【明】 [0717014] 虚【大】空【宋】【元】【明】【宫】 [0717015] 婆【大】波【明】 [0717016] Sotthi. [0717017] 品竟【大】竟品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 幡【CB】【丽-CB】旛【大】(cf. K24n0937_p0345a13)
[A2] 即【CB】【丽-CB】则【大】(cf. K24n0937_p0345c21; T53n2121_p0253a27)
[A3] 惰【CB】【丽-CB】堕【大】(cf. K24n0937_p0351a17)
[A4] 于【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K24n0937_p0351b10; T02n0100_p0433b04)
[A5] 部【CB】【丽-CB】都【大】(cf. K24n0937_p0353a04)

佳句

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