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善见律毘婆沙(卷5)


                  

善见律毘婆沙卷第五

“弃乐弃苦者

问曰“何谓弃乐弃苦

答曰“于四禅定中弃乐心苦心又言‘弃名乐名苦也’”

问曰“乐心苦心于第四禅言何时得弃

答曰“于第四禅定门中弃也

问曰“何处身苦灭尽

答曰“如经所说佛语诸比丘‘离欲清净已即入第一禅苦于此灭’”

问曰“苦心乐心于何处灭无余

答曰“于修满中佛语诸比丘‘于第四禅定灭尽无余苦乐喜悉于禅定门灭无余也’何以故初禅定思未离故心苦思灭者苦亦灭[3]如第二第三第四禅定念为初次第而灭喜者于第四禅定门灭尽乐到第四禅定入乐住舍起不过乐也是故苦于第四禅中灭尽无余是谓不苦不乐此法极细不可以意[4]取也何以故譬如恶牛牧者捉之不得乃立作栏驱群[5]内栏一一牵出次第而至至恶牛已此即是然后捉得佛亦如是先取乐故入一切法入已次第而出此是不苦不乐不苦心不乐心此是不苦不乐受

问曰“此不苦不乐可得捉不

答曰“不可得捉

又问曰“上句何以云得捉

答曰“以名知其相故犹如[6]捉得语相如此自当知之如经文所说‘有四缘长老以不苦不乐以名解脱以三昧故弃除苦乐即入第四禅定长老此是四缘不苦不乐以名解脱以三昧故如第三道邪见[7]诸法初灭’此赞叹第三道此中亦复如是

问曰“何谓为诸法

答曰“瞋恚愚痴为初如是自当知亦如第四禅定苦乐心为初因乐起生欲因苦起故生瞋恚瞋恚起故灭乐心是故于第四禅定极远是名不苦不乐

问曰“不苦不乐其相云何

[8]“舍乐舍不乐

问曰“其味云何

答曰“舍苦舍乐味亦言不[9]偿味舍识净者

问曰“何谓舍识[10]识净

答曰“舍者令识得净洁此是第四禅定识净洁识净洁已即生三识悉是舍所作非余法作是故律本说[11]识净洁譬如月光有云覆之其光不明云除去已月即光明净洁此中[12]思乐亦如是思乐离者识即净洁

问曰“前三禅定有无

答曰“有

问曰“何不出识

答曰“为思为初覆是故不出[13]又第四禅定舍即是夜识即是月满理合者然后显月光明如第一禅有五支亦如第四禅有三支舍识一心广说有三略说有二如经中所说

“何时起二支

“是第四禅定中起二支禅定第四品竟

“此是四禅定者有欲作观地有欲一心又欲作通地有欲灭谛地有欲入生爱尽[14]人者求一心也何以入禅定得一心我住乐一日即作迦私那已起八三昧[15]凡人从三昧起已一心谛谛我观是名观地也复有人成八三昧已入通禅地已从三昧起已而作神通或一身作千万身如是次第自当知是故以禅为通地又有作八三昧已入灭谛三昧已七日入灭尽定此世间涅槃我念取七日乐此是灭谛地有人入八三昧从禅定不乐我欲生梵天此是[16]入生地佛入第四禅定于菩提树[17]下从三昧起如来观地禅亦言通地亦入灭谛地二入一切法世间法圣利法

法师曰“今略说取如是第四禅定次第自当知以此法故入第四禅定以三昧一心谛是故言净如律本所说已舍识净

问曰“何谓为净

答曰“白而不黑亦言光明因乐故离欲离诸烦恼已离竟心即清白随用能堪何以故已教授令柔故至极处如经文所说[18]若心已柔随用所堪譬如生金次第锻成柔已随用所堪若欲作种种璎珞打之不碎心亦如是所遣而随如经文所说佛语诸比丘‘我不见一法如心者调伏非一过柔辱堪可施用极净而住已住故名为不动为精进故非懈怠不可动一心摄已非[19]掉心可动智慧摄已非无明可蔽为识所摄[20]妄可辱光明所摄非烦恼暗所障此六法所摄非可动转如是心入八支已随所堪任分别诸法以第四禅定三昧故而得一心已一心故诸盖远离心无垢浊念思已过心得清净得智慧故一切诸盖不得覆蔽以无念故即至不动去烦恼已名亦不动’此句是修多罗中说自当知之

“宿命智者从通地生宿者过去世阴住者生此家生彼家此家死彼家死[1]堕彼家此家离此家往生彼家自用智慧一一悉分别知如是自识宿命过去如律本所说识宿命智以识故知前身所住处受生皆悉识或一生二生如是[2]展转心知而识之如佛到[3]波罗蜜已不复有调伏心心下而识初学之人作已然后识我今略说[4]净道毘婆沙自当知之此中随律本说一生者

问曰“何谓为一生

答曰“一过入胎乃至死是名一生如是次第乃至无数生[5]三拔劫者[6]汉言劫灭

问曰“何谓为无数三拔劫

答曰“次第而灭是为三拔劫毘拔夷劫者汉言劫成

问曰“何谓为[7]毘拔咤夷劫

答曰“次第而生是名毘拔咤夷劫取三拔劫者含入[8]三拔扠夷劫是扠夷根若取毘拔劫者即入毘拔扠夷是劫心下而识如经文所说佛语诸比丘‘有四阿僧祇劫何谓为四[9]三拔咤三拔扠夷毘拔咤毘拔扠夷何谓三拔咤有三三拔咤何谓为三火三拔咤水三拔咤风三拔咤有三三拔咤处[10]阿婆沙罗天修婆紧那天卑胁破罗天若火三拔咤起时从阿婆沙罗天下火烧尽若水三拔咤起时从修婆紧那天下洪水没尽若风三拔咤起时从卑胁破罗天下飘尽广一佛境界’”

法师问曰“佛境界云何

答曰[11]生境界灭境界知境界”问曰“何谓为生境界”答曰“十千世界若佛生者十千世界皆悉震动佛威德百亿世界若佛说[12]宝咒聚咒他阇咒阿咤咒无罗咒闻不从者即出风飘落百亿世界外知境界者不可度量佛三境界[13]灭境界与生境界皆悉崩坏[14]兴盛者亦俱成立我今略说[15]净道毘婆沙自当知如是佛于[16]菩提树下得一切智非一劫二劫如是三拔咤劫皆悉知之若处生者

问曰“何谓若处生者

“若处坏劫时或生天上或入人间或化生胎生或湿生如是次第悉知此是我姓此是我父母名我名或迦叶姓或婆罗门种或刹利种苦乐色如是或白或黑饮食如是粳米麦粟树木甘果美香之味身口意业作如是行寿命长短如是从世间上至第一天乃至梵天受生如是展转后生[17]兜率天一生补处于兜率与天人同姓[18]斯多揩多(汉名[19]白旗天人)身黄金色饮食甘露受天之乐寿命五十七亿六万世间岁从天宫下托生白净饭王家于摩耶夫人受胎知过去世一切生处种姓受形好丑贫富贵贱相貌如是皆悉知之

法师问曰“佛一人知余人亦知

答曰“余人亦知辟支佛声闻外道梵志各为分别外道梵志知四十劫此外不知智慧[20]狭劣故不得远知正知受生而已余一切悉不能知何以故为狭劣故大阿罗汉有八十人知十千劫有二上阿罗汉知一阿僧祇劫又十千劫辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千余劫此是随所行而得知佛所知非可穷尽外道梵志次第得知若欲悬略知者不能自[21]譬如盲人行须次第而得若不次第无有是处声闻知者两头合得辟支佛亦如是诸佛知者随意而得从无数劫中上下反复悉得知此是我知婆罗门佛语婆罗门‘我于菩提树下得无上智慧即知过去无[22]央数劫我今无明暗灭得慧光明从何而得皆从精勤不惜身命得之譬如鸡子以嘴破[23]’佛语婆罗门‘我宿命[24]智为嘴无明覆前身宿命为㲉我今以嘴破㲉于㲉前出是故我名无上智也’宿命智品他生随知以慧知众生堕生是故名生堕知[25]天眼观看众生如来已满波罗蜜故始观即知余人皆须修行而知今我略说净道毘婆沙自当知之圣者

问曰“何为圣

答曰“以肉眼如圣眼无异天人所行诸善得成此眼离诸肉眼离诸尘垢能远照故是故律本所说以圣眼观慧眼者以精懃而得亦如圣眼无异何以故已住于圣然后而得是故名慧眼为圣眼何以故以身依止圣故得圣光明心摄光故而得远观[26]彻通石壁如真明无异是故以清净慧眼观众生生堕落受生是故外道梵志[27]见堕不见生故生断见又有外道见生不见堕故生常见九众生居佛常见亦观断见亦观是故律本所说以慧眼见众生堕生

“极净者如来离十一烦恼是故名极净如经文所说佛语[28]阿㝹楼陀‘狐疑是心烦恼智已而弃之’不摄心者是烦恼睡心眠心亦是烦恼惊喜施心大心过精勤心极柔心极多言心不分别心极观色心如是诸烦恼心阿㝹楼陀此十一烦恼如来极精勤故离此烦恼若我见色不见光见光不见色如是为初如来已过十一烦恼亦过人眼是故律本所说以圣眼净过世间肉眼观者众生如肉眼无异众生堕落受生亦见

法师曰“佛见众生初生堕不

答曰“初生堕落见于中间不见是故律本所说亦如是贱者

问曰“何谓为贱

答曰“以愚痴行行恶法是名为贱又生贫穷亦是贱人所恶贱贵者

问曰“何谓为贵

答曰“以慧心受生是故名贵好色者从不瞋中来[1]色从瞋恚中来[2]善道者生至[3]善道或言‘多金银珍宝亦名善道[4]恶道者从悭贪而生贫穷下贱亦名恶道[5]下贱者饮食难得朝暮不供’随业所行如来悉知复观看众生于地狱中受诸楚毒如来见已而作是念‘此诸众生种何罪根而受是苦日夜不休’如来观已此诸众生[6]当作恶业故乃受此报复观天上见诸天人[7]离陀园林[8]眉沙园林[9]波留沙迦园林诸天人观看游戏如来见已而作念言‘此诸众生种何福业来生此处受天福位’种诸善业得如是报此是行业所知当来知亦如是如来以圣眼知得大神通[10]身作恶业者

问曰“何谓身作恶

答曰“恶者[11]杂秽不净以身作恶业如是如来悉知口作恶业意作恶业悉如前句说无异毁谤善人者

问曰“何谓为善人

答曰“佛辟支佛声闻乃至[12]白衣须陀洹道亦名善人

问曰“何谓毁谤

答曰“灭诸善法骂詈此是毁谤言复有余言‘佛辟支佛声闻悉是恶法非正法无有禅定法无涅槃法无道果法’如是谤[13]如是[14]或知者毁谤或不知亦毁谤悉入毁谤善人如此人等造作重业以重业故天上门闭开地狱门

法师[15]“我今说证有一聚落有二比丘[16]老一[17]二人入聚落初至一家得[18]热糜一[19]老比丘得糜已而作是念‘我腹中有风此糜复热若服此糜当除腹里风’是时有人持木一段欲作[20]门限掷置一边于是老比丘即坐木上[21]歠糜年少比丘见[22]老比丘歠糜已而薄[23]摩呵罗作我羞耻也老比丘歠糜[24]而还到寺已老比丘问[25]年少比丘‘长老于佛法中有所得无’答言[26]得须陀洹道’老比丘言‘若如是者不须更进求余道何以故为汝诽谤爱尽比丘’于是年少比丘闻已即作悔过‘大德我于大德作[27]不善法愿得悔过’即受欢喜而去”法师曰“若人骂詈圣人若大比丘作如是言‘长老我今于长老忏悔愿长老受’若少者头面礼足叉手作如是言‘大德此是我过于大德中我今忏悔大德受’若不受者即去余方若至余寺来至比丘所若老者头面礼足叉手而言‘大德此是我过愿大德受’若少者而言‘长老此是我过我今忏悔愿长老受’若入涅槃者[28]涅槃处作忏悔作忏悔已如是天道涅槃道门不闭即如前无异[29]邪见者

问曰“何谓为邪见

答曰“颠倒见此是邪见已受邪见形更教余人以口恶故诽谤圣人意恶业亦如是已取邪见一切诸恶业含入邪见邪见者是大罪业作之逆罪如经文所说佛语舍利弗‘比丘持戒具足三昧智慧具足自身正见转教余人如是舍利弗邪见亦如是不离身口意如人以土丸掷不离于土邪见恶业不离地狱何以故为大罪故’如经文所说佛语诸比丘‘我见恶业无过邪见极最大罪’若[30]身死者

问曰“何谓为死

答曰“死者罪堕地狱无脱时又言‘四大坏散亦言更受生’”

法师曰“若取地狱者即塞天道解脱门又言‘若取恶道者饿鬼畜生阿修罗悉含入’又言[31]地狱者[32]阿鼻为初白黑自知’又言‘善道者人间亦是善道’”

问曰“天何义耶

答曰“色声香味最胜是名天[33]知者是眼知余者自当知我今略说圣眼品竟如无明覆过去宿命宿命嘴啄[34]无明覆㲉亦如现在堕落知漏尽智者于阿罗汉道漏灭尽智是名漏尽智[35]过下置心者是观心也观心能知苦于此灭不过一切苦谛相貌味皆悉洞达知又观苦谛从何而起从集起此即集谛又观苦灭此是灭谛将至灭谛者即是道观四谛已相貌如是正实无异洞达悉知是故佛言‘我知四谛如是见如是知’欲漏者从欲漏出此是[36]指示果于果中说我今脱已[37]又有覆知心观已而知我不复更生是故律本所说佛语婆罗门‘我不更生’”

法师问曰“为是过去不生现在不生当来不生若言过去生过去生已灭若言现在生现在生已生若言当来生当来生未至有何更生

答曰“断因故是名不生[1]住者于梵行而住[2]梵行者凡善人与七学等共住此是佛指示出家人[3]所作已作者于四谛四道所作已竟是故佛语婆罗门‘我所作已竟不复还’”

问曰“何谓不还

答曰[4]诸烦恼漏不还至我所是故不还更无精勤如来已观知如此是名漏尽智何以故如来欲开示婆罗门佛已得三达智过去现在当来智

法师曰“如此语者不应自称何故如来而自誉耶

答曰“佛为欲哀愍世间及婆罗门等故作是语‘我圣人我最长无上尊一切知我不为人作礼’婆罗门闻佛种种说发心欢喜即于佛前悔过言‘瞿昙沙门有如是圣利满足我实不知瞿昙沙门即是前生功德具足’婆罗门便自克责克责已闻说法即赞言‘善哉善哉瞿昙沙门为指示法味’”

法师问曰“何故二赞善哉

复以偈颂曰

“瞋灭急赞叹  殷勤极惊笑
信心愁足美  句句当重说

“此中赞叹何以故

“婆罗门闻佛说法心欢喜无以谢答为自歌咏

法师曰“婆罗门心当有是思惟‘佛所说法其义深远其语美味善入人心生大慈悲甚为悦乐’婆罗门向佛说言‘我如覆钵佛今说法令我得闻如钵已仰得受甘露如人以草木覆藏珍宝有人指示令知如人迷路有人捉手指示善道如在大暗处有人施与灯烛令得见道我亦如是’”

法师曰“婆罗门何以作是言者我今更演此义婆罗门心如覆钵不得受甘露味佛今开示令受甘露何以故如草木覆藏自迦叶佛后邪见为草木覆藏正法无人指示今佛指示令知迷路者外道邪见为路于妙道中迷惑不见善道佛以法为手指道令得度脱如愚痴暗不见三界佛以法为灯烛施与令得光明毘兰若婆罗门作赞叹已心极清净白世尊言‘我今归依瞿昙沙门’归依者言随从又言依止知佛杀烦恼次归依法归依僧归依法者如来积行得此法不更堕落若人随法[5]法即受不堕地狱饿鬼畜生法者义受又言圣道涅槃道者是法如经所说佛语诸比丘[6]法不作有八支道众法之上’”

法师曰“我今略说复有婆罗门[7]车多摩那婆歌咏赞佛而作颂曰

“‘[8]欲离欲不动  愁忧法不作
不逆流美味  极好分别知
于众法最上  应当受归依
布施四向人  若分别有八
于僧中最上  获得大果报
于此自归依  名真优婆塞

“如是婆罗门言‘愿佛知我已受三归’”

法师曰“若于此解三归者即成纷多若欲知者可于[9]阿毘昙毘婆沙自当知‘愿瞿昙沙门知我已作[10]优婆塞愿佛名我是佛优婆塞’”

问曰“何谓为优婆塞谁为优婆塞谁不为优婆塞云何有戒为优婆塞有心为优婆塞云何名为优婆塞云何不名为优婆塞

法师曰“此义甚多此中不可说[11]修陀尼毘婆沙自当知之‘从今以去者从今至命终不受余师愿佛知之若有人以刀斫断我头使我言非佛非法非比丘僧我头宁当落地不作是言’婆罗门以身命奉托如来欲[12]自供养作如是言‘愿世尊当受我请于毘兰若国前夏三月与比丘僧’婆罗门言‘我今已作优婆塞愿如来怜愍我当受我请于毘兰若国’如来默然受请

法师问曰“佛何不答婆罗门请

答曰“已应世间人以身口答世尊用忍心而答为怜愍婆罗门知佛受请者

[13]“何谓为受请

答曰“若不受请者当以口身而答世尊默然颜色怡悦是故知佛受请婆罗门即从坐起绕佛三匝四方作礼而去合十指[14]爪掌叉手放顶上却行绝不见如来更复作礼回前而去是时毘兰若国极大饥俭是时者佛受毘兰[15]若婆罗门前夏三月饥俭者饮食难得若人不清净至心正有饮食不与亦名饥俭毘兰若国不尔以五谷不结实故二疑者

问曰“何谓为二疑

答曰[16]二者二种心疑

“何谓二种心疑

答曰“心疑于此夏三月乞食或疑得或疑不得或疑可得生活或疑不可得生活是为二种心疑[17]白骨者贫穷下贱人乞食不得饿死弃尸骨旷野[18]狼藉是名白骨又言‘五谷不秀实白如[19]亦名白骨[1]如筹者禾始结秀而遭大[2]根株直竖如筹是名如筹又言‘不尔饥俭时以筹市井是名如筹何以故临市时强者得入羸者不得于外大叫粜米人见诸羸人生怜愍[3]发平等心开门令入次第坐先受取直然后与米随其多少用筹计数

“诸比丘自念言‘此间饥俭皆悉用筹计挍时诸比丘入经七八聚落或得少许或不得者’尔时估客从北方驱马五百匹向南贩货或得二三倍利以求利故遍历诸国次第至毘兰若国住夏四月

问曰“贩马人何故不去而住四月

答曰“雨水多故不通马行即于城外立马厩并自立屋舍篱障都围于是诸比丘往到估客处乞食人得马麦各五升

问曰“为信故为不信故而以麦与诸比丘

答曰“信贩马人入聚落日日见诸比丘乞食空钵而归见已估客还向诸同侣说如上事各作是念‘诸比丘乞食极大疲苦都无所得宜共计挍我等[4]估客若日日供其朝中恐不周立我等当[5]减取[6]马分各五升与诸比丘比丘得此马麦便不疲倦于我等马不甚为损’作是筹量已诸估客往到诸比丘所作礼而白言‘诸大德可受我等麦日日人各五升及杂食随意所作饮食’是故律[7]本所说日施比丘麦著衣服已朝行乞食

问曰“何谓为朝

答曰“从旦至中是名朝著衣服者以袈裟裹身[8]分卫者毘兰若聚落乞食不得遍历聚落都无一人出应对者[9]持麦还寺者行乞处处得麦而还取麦捣[10]舂而食者老比丘无净人复无为作者躬自[11]作糜作饭或八或十共作竟当分而食贤者阿难取如来分手自磨阿难智慧具足作食极美味诸天复内甘露作竟佛受而食即入三昧从此以后不复乞食

问曰“是时大德阿难侍佛不

答曰[12]如来从菩提树下起二十年中侍佛者皆不专一或时大德[13][14]或大德[15]那耆多或大德[16]弥耆耶或大德[17]优伽婆或大德[18]沙伽多或大德[19]须那诃多如是诸大德随意乐侍而来不乐而去或悉去时大德阿难来侍

问曰“国中饥俭云何无一人作功德分割少[20]饭供诸众僧又有婆罗门请世尊前夏三月复不供养何以故

“为[21]天魔波旬蔽一由旬内悉令一切人民心[22]志都无供养者蔽已而去

问曰“如来心宁不知

[23]善哉因欲制戒说法故佛语阿难‘汝辈善人已胜未来比丘当觅稻禾肉’”

法师曰“我未解此义如来当作如是语‘阿难汝等辈善人于饥俭时乞食难得已知足故护持正法是故为胜于饥俭时能伏贪心是故为胜余聚落中禾米丰饶甘果异味甚多而无往者于众中都无一人思者瞋者怨言者“何以住此世尊何不往到彼丰饶聚落饮食易得”都无此言亦不怨恨“毘兰若婆罗门何以请我等来此夏坐而不供养”复无异心思欲行求[24]利养者亦无更相赞叹“是人得道”令人得知希望供养如是之言各缄口默然但一心依止如来住耳是故为胜’”

[25]问曰“知[26]魔蔽耶

答曰“知

又问“如来何不往舍卫王舍城及余国结安居而来此国耶

答曰“若置舍卫王舍城国[27]政使往到[28]郁单越或上[29]忉利天魔王亦当来蔽不可得隐避何以故此年魔王大忿如来已自遍观唯有毘兰若国贩马人可依安居

问曰“魔王既能蔽余人何意不蔽贩马人使佛及众僧不得食

答曰“亦能蔽何以故魔王已去后贩马[30]人后至是以不得蔽

问曰“魔王何不更为蔽贩马人

答曰“不得都蔽

法师曰“有四种魔不能蔽何谓为四一者朝中供养二者汤药不乏三者如来寿命四者如来光明日月梵王至如来所光明隐蔽不现是故魔王种种方便而不能蔽

“一时佛闻舂臼声者诸比丘得马麦还舂捣是故有声知而故问知而不问知故问者佛知有因缘利益众生是故问知而不问者无利益是故不问时而问者若问正时而问是故时而问不问者如来知非时而不问有义而问无义不问有二因缘问一者为欲说法二者为声闻弟子制戒因缘或轻或重是故问阿难‘此声何物声耶’阿难答言‘此是诸比丘舂麦声’佛言‘善哉善哉阿难’何以佛叹言未来比丘住在寺中饮食易得而生㤭心言饭麁谷或言[31]大熟或言大强或言粒碎或言酢醎如是之言即是觅[32]禾稻肉义

“佛语阿难‘汝等善人当为后世比丘作善法因缘以汝等法未来比丘若得饮食于好于恶不生增减往昔法王在世诸大罗汉犹食马麦况我等辈于此饮食而有嫌薄’”

摩诃[1]目揵连品

“尔时[2]大目揵连大者于声闻神力智慧最大是故名大目揵连者[3]白佛言者向世尊言

问曰“何以向世尊言

答曰“大德目揵连出家七日即得[4]声闻波罗蜜如来复赞叹神通第一目揵连所以目揵连有神通力而作是念‘毘兰若国大俭诸比丘僧乞食难得极为疲劳我今当反地取地肥供与众僧’复自思惟‘若我反地不白世尊者便是与如来并神力则乖我法’作是思已而白佛言‘世尊地初成[5]时地肥譬如生[6]酥亦如蜜味善哉世尊我欲反地取地下肥供诸众僧’反者取下还上‘何以故为众僧故

“佛不欲许令目揵连作[7]师子吼佛而问[8]目揵连‘一切众生城邑聚落悉依止此地复不得悬置虚空汝云何作’目揵连答曰‘世尊我今以一手化作地受取城邑聚落一切众生与地无异以一手[9]度众生等依止地’佛答[10]目揵连’”

问曰“何以世尊不听目揵连反地

答曰“为哀愍众生颠倒[11]住故或言是或言非我住处若城邑聚落更相惊怪此非我城邑聚落田园池林

法师曰“唯有神力人能作非无神力者非一时俭未来亦俭若遭俭时谁得如目揵连当来声闻弟子少有神力若入聚落乞食诸人见已而作是言‘世尊在世声闻弟子持戒具足故得神通力即于俭时回反大地而取地味以供众僧今者众僧持戒不具若具足者如前无异复无少[12]少分施’余人以倒见故轻慢圣人以轻慢故死堕地狱是故世尊语目揵连勿乐反地

“目揵连就佛乞求反地不得复作余乞‘善哉’世尊言‘且止’”

法师曰“从善哉文句如前所说汝自当知

法师曰“有小异何者目揵连复欲牵郁单越地还令连阎浮利地

问曰“海云何

答曰“海如牛迹一步而度令诸比丘食如诸聚落[13]

舍利弗品

[14]优波离欲证律藏根本于是舍利弗从静处起而作是念

问曰“何谓为静

答曰“寂静无声亦言一心寂静

“云何佛法久住

“从毘婆尸佛而答余者义自当知

问曰“舍利弗何不自以神力观看可知而来白佛

答曰“不得舍利弗若以神力观[15]正可知诸佛久住不久住若分别诸佛因缘不能通了大德大莲华言‘能何以故所以上罗汉十六种智如此之理不足为难[16]依止如来欲显世尊为上是故来白佛而问’佛答舍利弗余者律句次第自当知云何因缘者此义易知佛语舍利弗毘婆尸佛者语为初诸佛非是懈怠或为一人二三人如是增上乃至一切三千大千世界众生说法有生异心此众少应略说此众大应广说亦不作高下说法悉皆平等一种说法譬如师子王七日一起觅食临捉众生无大小先吼而捉何以故若师子捉众生时不先大吼用轻心故或得脱者是故皆吼令众生怖伏而捉佛亦如是于一切众生无大[17]皆以殷勤说之若有略说众生或不勤心修习何以故如来为尊重法故今我世尊说法譬如大海水同一味过去诸佛亦复如是然众生心易教授今说一偈义令入四谛[18]是故过去诸佛不广说法修登偈耶

法师曰“前句已说故不重说不为声闻结戒者

问曰“过去诸佛何不为声闻弟子结戒

答曰“诸声闻弟子不犯非故亦不结[19]威德波罗提木叉亦不半月半月说戒乃至六年六年止说[20]教授波罗提木叉此说如来自说不令声闻说尔时阎浮利地[21]槃头摩底王舍城翘摩鹿野苑[22]毘婆尸佛所住处一切比丘僧悉集[23]布萨众僧布萨三人布萨二人布萨一人布萨往昔阎浮利地有八万四千寺寺或有十万二十万比丘亦不喧闹皆寂静[24]而住是时诸天人心思欲闻佛说戒恒计年岁应到六年即集大众往佛所待佛说戒是时诸比丘若有神力者来无神力者诸天来白‘时可去’即取衣钵诸比丘承天人神力到布萨堂[25]往至头顶礼足时毘婆尸佛知众集即说教授波罗提木叉

“‘忍辱第一道  涅槃佛胜最
出家恼他人  不名为沙门
一切恶莫作  当具足善法
自净其志意  是即诸佛教
不恼不说过  不破坏他事
如戒所说行  饭食知节量
一切知止足  常乐在闲处
是名诸佛教

“以如是方便一切过去诸佛以此偈教授波罗提木叉此是诸佛寿命长短是故如是说短寿诸佛从菩提树下为声闻弟子结戒此是威德波罗提木叉非如来说诸声闻弟子说是故我等释迦牟尼佛从菩提树下二十年中皆说教授波罗提木叉复一时于[1]富婆僧伽蓝[2]眉伽罗母殿中诸比丘坐已佛语诸比丘‘我从今以后我不作布萨我不说教授波罗提木叉汝辈自说何以故如来不得于不清净众布萨说波罗提木叉’从此至今声闻弟子说威德波罗提木叉是故律中说佛语舍利弗‘过去诸佛不说威德波罗提木叉说教授波罗提木叉’毘婆尸三佛不说波罗提木叉三佛已入涅槃声闻弟子复入涅槃最后声闻弟子姓非一种名非一种或姓[3]瞿昙或姓目揵连或名佛无德或名昙无德[4]从非一种[5]婆罗门种或居士种[6]刹利种又非一种家或富家或贫穷家或下贱家从如此种种非一家非一姓等出家而作梵行为非一种姓名入正法故而各自用其志意处[7]佛法不相承受所以佛法不久住世为此等故

问曰“诸比丘何不勤修精进而使正法速颓灭耶

答曰“先诸大德犹为不善况我等辈各不护法藏故令佛正法而速灭[8]不用[9]𫄧贯穿者风吹即散贯者言缚譬如种种花不以𫄧贯之风吹即散佛法亦如是为不结戒故以心先观然后教授声闻

问曰“其义云何

答曰“过去诸佛先观声闻心然后教授缘诸声闻易悟理故佛亦不为广说[10]怖畏林者此林若有入者即生怖畏如是汝等思惟者有三思惟出家为初汝等当勤心思惟汝等莫作是思惟者有三恶法思欲为初汝等慎莫思如是汝等当忆持在心观无常无我心恒忆持莫如是汝等莫思忆者无常莫思常理不净莫思言净汝等勿作是思此是汝等应弃者诸恶法应弃此应起而住者善法汝等应起若已得者令增长

“从不起烦恼心得脱者心不取烦恼故而脱[11]言以灭不起灭而灭是故律本所说从不起烦恼心得脱一切皆是阿罗汉譬如莲华日光始出即便开敷舍利弗往昔恐怖林中者若人未离欲入此林林有威相故皆悉毛竖舍利弗此是因缘者

法师曰“次第句义易自当知不久住者毘婆尸佛[12]寿命八万岁诸声闻众亦复如是从佛在世乃至最后声闻佛法住世百千六万岁[13]尸弃佛寿命七万岁声闻弟子寿命亦尔[14]惟卫佛寿命六万岁声闻寿命亦如是二佛寿命到最后声闻佛法住世百千四十二十万岁次第而数是故佛法不久住

“于是舍利弗闻三佛佛法不久闻已意欲更问佛久住而白佛言‘世尊以何因缘佛法久住’‘诸佛寿命[15]拘那卫佛寿命四万岁[16]拘那含牟尼佛寿命三万岁迦叶佛寿命二万岁释迦牟尼佛寿命百岁诸声闻弟子寿命亦如是是故佛法久住我今世尊应取[17]迦叶半寿一万岁是时应出世观看众生根无熟者五千岁应出[18]第五百岁应出又复无根熟众生乃至百岁然后有众生可度是故佛出世短寿声闻弟子亦如是佛法久住如前三佛法与寿命俱灭是故名不久住后三佛[19]佛虽灭度佛法犹在世是名久住’于是舍利弗闻佛说已欲令佛法久住而白佛言‘唯愿世尊为诸声闻弟子结戒’如律本所说舍利弗从三昧起余者后句次第自当知

“佛告舍利弗‘止时未至矣’舍利弗重白佛言‘世尊唯愿为诸弟子结戒’佛告舍利弗‘止此法非声闻缘觉所知唯佛与佛乃能知耳[20]未垢起故’”

问曰“何谓为垢

答曰“垢处者于今世后世过[21]如来法是名为垢未为声闻结戒者

问曰“何以不为声闻结戒

答曰“未有漏者如来结戒众生[22]生诽谤想‘云何瞿昙沙门如诸声闻弟子悉是贵姓或是王位舍其财物宫殿妻子眷属不惜身命皆是知足于世间无所希求云何瞿昙反以波罗提木叉而系之是瞿昙未善别世人’故言如此‘若我结戒者世人而亦不生敬重之心譬如医师未善治病[23]见人始欲生痈虽有痈性未大成就辄为破之破已血出狼藉受大苦痛以药涂之疮即还复医师谓曰“我为汝治病当与我直”病人答曰“此痴医师若是我病可为我治我本无病强为破肉令血流出生大苦痛反责我直讵非狂耶”声闻弟子亦复如是若先结戒而生诽谤“我自无罪强为结戒”是故如来不先结戒’若漏起者

问曰“何谓为漏起

答曰“若漏于僧中已起者是时如来当为诸弟子结戒指示波罗提木叉譬如良医应病设药令得除愈大获赏赐又被赞叹‘此好医王善治我患’如来亦复如是随犯而制欢喜受持无有怨言是以律本云‘止舍利弗若有漏法生然后世尊当为结戒’”

法师曰“余句自当知之于佛法中谁先出家[1]崩揵多儿[2]忧波斯那因忧波斯那制戒未满十腊而与弟子[3]授具足戒忧波斯那二腊弟子一腊如是次第从此已佛为制戒告诸比丘‘自今以后若未满十腊而与弟子授具足戒者[4]突吉罗罪’佛已结戒竟复有比丘虽满十[5]若过十腊痴无智慧而与弟子授具足戒佛又制戒告诸比丘‘若人无智慧与人授具[6]足者得突吉罗罪’佛听有智慧人者十腊若过十腊善能教授听与弟子授具足戒

“未多者众僧中老少未多[A1]房舍亦未大若众僧多者当有犯漏法者是时如来然后结戒若比丘与未受具足戒共宿过二三宿者是比丘得[7]波夜提罪[8]比丘年年度弟子者是比丘得波夜提罪若比丘尼年[9]年度弟子是比丘尼得波夜提罪已说如是汝自当知大利养者若众僧得大供养者便生有漏法是时如来当结戒若比丘受[10]裸形外道若男若女自手与饮食等是比丘得波[11]夜提罪未多闻者若众僧中未有多闻若比丘僧中多[12]便生漏法若一阿含若[13]五阿含读诵通利以不正心而说颠倒义非律言是律非法言是法是故佛结戒若比丘作是语‘佛所说法我已知’作是言者是比丘得波夜提罪次如沙弥语无异所以如来因有漏法我云何为诸弟子结戒

“云何漏者

答曰“劫贼

“云何为劫贼

答曰“于佛法犯戒即是劫贼

“云何名为劫贼

答曰“非沙门者自言‘我是沙门’劫四辈物是故律中所说未有漏法未有劫人亦言未有犯戒人无罪者言无烦恼亦言无患[14]无犯戒不染黑法者黑法言破戒亦言众僧不破极净者言极光明[15]真实地者戒三昧智慧解脱是真实地而住

法师曰“我当说次第于毘兰若国前夏三月五百比丘最小得[16]须陀洹道

问曰“何谓为须陀洹道

答曰“须陀洹言流

问曰“云何为流

答曰“道若人入此流道名须陀洹道如经[17]文所说佛问舍利弗‘须陀洹云何名须陀洹’舍利弗答‘此是世尊善贯八道何谓为八一者正见二者正思三者正口四者正行五者正生六者正勤七者正识八者正三昧’”

复问“何谓为须陀洹

答曰“若人以八贯故来至善道是名须陀洹如是名如是姓因道而名果是故名须陀洹汝自当知[18]不堕落法者不言无须陀洹人无堕落于地狱饿鬼畜生何以故断烦恼故以道故便[19]回向菩提者回向前三道必当至何以故为道故如是大智舍利弗答如来已于毘兰若夏三月大自恣竟尔时佛告阿难者告者又言觉佛法久有此法过去诸佛告‘受人[20]别请[21]得去’声闻弟子别与不别随[22]意而去佛怜愍众生欲遍行诸国佛行诸国者佛行有三[23]境界一者[24]大境界二者中境界三者小境界三境界随意而行

问曰“何谓大境界

答曰“九百由旬

“何谓中境界

答曰“六百由旬

“小境界云何

答曰“一百由旬若佛欲大境界行时大安居竟九月一日与比丘僧围绕而去次第到聚落教化说法受诸饮食应可度者即为度之未得度者令获福利九月日游行于夏三月中多诸比丘行三[25]昧法未竟如来不大自恣待小自恣到九月十五日竟而去中境界行时八月日游行小境界者先观众生根熟而住次根熟而去到十一月一日与比丘僧围绕而去[26]七月日游行此三境界中处处众生令离烦恼得四道果为教化故譬如采华人遍行山中见诸杂华有开荣者便摘持去如来亦复如是又有佛法于清旦时入禅定乐从三昧起以大慈悲观看[27]十方世界应可度者如来即往度之又有诸佛法有新从余国来者如来便相劳问说法因缘[28]今欲发起结禁戒故此是诸佛无上道法

问曰“何谓为声闻法

“佛在世时二过集众何谓为二一过初入夏坐欲取禅定第二过夏坐竟现有所得此是声闻法故如律本所说佛语阿难‘宜可共往’往者[1]别诸婆罗门别者白婆罗门言‘安居[2]以竟我今便欲游行馀国’尔时世尊即著袈裟整衣服晨朝而去阿难侍从往到城门到已而入放大光明遍照城内巷陌舍宅皆如金聚玄黄五色犹如电光即向毘兰若婆罗门家到门下立使人忽见佛光明入白婆罗门言‘瞿昙沙门今在门外’婆罗门闻佛来声霍然而悟即起取氍[3]氀毾㲪敷置床座躬自出迎白世尊言‘可从此路而入’于是佛入已而坐时毘兰若婆罗门本心欲坐近世尊边无因得坐故于座边叉手而立

法师曰“次第后句自当知之婆罗门白言‘世尊应与未与’”

法师曰“此是婆罗门欲发起先所许供养如来者婆罗[4]门言‘我先请如来三月夏坐应日日赍饭食糜粥甘果水[5]浆供养世尊而便痴忘未有一[6]非为不与未得奉设缘我白衣多诸事务瞋恚愚痴逼迫迷乱我心而忘是故不与’”

法师曰“何以婆罗门作此语不知魔王所迷而自克责为白衣业故遂忘世尊于是婆罗门自念‘我请佛三月供养都未施设我今以三月供限[7]并一日施唯愿世尊哀愍纳受明日者’婆罗门供如来明日即[8]佛观婆罗门心极大欢喜佛为哀愍故自[9]‘若我不受请者此婆罗门当生恶心作如是言“瞿昙沙门于三月请未得供养今者[10]怨恨不受我请”当复有言“瞿昙沙门非一切智不能[11]暂忍”或当作如是言轻贱如来获大罪报是故我今应当受请[12]

善见律毘婆沙卷第五

作品集

注解


校注

[0702003] 如【大】如是【圣】 [0702004] 取【大】趣【宫】 [0702005] 内【大】纳【明】 [0702006] 捉【大】提【宋】 [0702007] 诸【大】谓【宋】 [0702008] 曰【大】〔-〕【圣】 [0702009] 偿【大】党【明】【宫】傥【圣】 [0702010] 识【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0702011] 识【大】诤【圣】 [0702012] 思乐【大】乐思【宋】【元】【明】【宫】 [0702013] 又【大】入【宋】【元】【明】【宫】 [0702014] 人【大】入【宋】【元】【明】【宫】 [0702015] 学【大】觉【圣】 [0702016] 入【大】人【圣】 [0702017] 下【大】不【宋】【元】 [0702018] 若【大】苦【宫】 [0702019] 掉【大】悼【圣】 [0702020] 妄【大】忘【宋】【元】【宫】【圣】 [0703001] 堕【大】*随【圣】* [0703002] 展【大】*辗【圣】* [0703003] Pāramī. [0703004] Visuddhimagga. [0703005] Saṃvaṭṭakappa. [0703006] 汉【大】*此【明】*以下四字明本作夹注* [0703007] Vivaṭṭaṭṭhāyī. [0703008] Saṃvaṭṭaṭṭhāyī. [0703009] Saṃvaṭṭa, Saṃvaṭṭaṭṭhāyī, Vivaṭṭa, Vivaṭṭaṭṭhāyī. [0703010] Ābhassarā, Subhakiṇhā, Vehapphalā. [0703011] Jātikkhetta, Āṇakkhetta, Visayakkhetta. [0703012] Ratanaparitta, Khandhaparitta, Dhajaggaparitta, Āṭānāṭiyaparitta, Moraparitta. [0703013] 灭【大】威【圣】 [0703014] 兴【大】与【圣】 [0703015] Visuddhimagga. [0703016] Bodhimaṇḍa. [0703017] Tusitabhavana. [0703018] Setaketu. [0703019] 白【大】*曰【宫】* [0703020] 狭【大】*挟【圣】* [0703021] 辨【大】办【宋】【元】【明】【宫】辩【圣】 [0703022] 央【大】鞅【宋】【元】【宫】殃【圣】 [0703023] 㲉【大】*毂【圣】* [0703024] 智【大】*知【宋】【元】【明】【宫】* [0703025] 天【大】天天【圣】 [0703026] 彻【大】𦠣【圣】 [0703027] Yo hi cutimattaṃ eva passati na upapātaṃ so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. [0703028] Anuruddha. [0704001] 色【大】色者【宋】【元】【明】【宫】 [0704002] Sugata. [0704003] 善【大】〔-〕【圣】 [0704004] Duggata. [0704005] Hīna. [0704006] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0704007] Nandavana. [0704008] Missakavana. [0704009] Phārusakavana. [0704010] Kāyaduccarita. [0704011] 杂【大】恶【圣】 [0704012] Gihī. [0704013] 如【大】〔-〕【圣】 [0704014] 谤【大】语【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0704015] 曰【大】问曰【宋】【元】【明】【宫】 [0704016] Thera. [0704017] Daharabhikkhu. [0704018] Uḷunkamatta uṇhayāgu. [0704019] 稀【大】桸【宋】【元】【圣】𣟵【明】【宫】 [0704020] Ummāra. [0704021] 歠【大】*餐【宋】【元】【明】【宫】*啜【圣】* [0704022] 老【大】者【圣】 [0704023] 摩【大】糜【圣】Mahallaka. [0704024] 竟【大】竟竟【圣】 [0704025] 年【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0704026] 有【大】有所【宋】【元】【明】【宫】 [0704027] 不【大】〔-〕【圣】 [0704028] Parinibbutamañcaṭṭhāna. [0704029] Micchādiṭṭhika. [0704030] Kāyassa bheda. [0704031] Apāya. [0704032] Avīci. [0704033] Vijjā. [0704034] 故【大】破【宋】【元】【明】【宫】 [0704035] Samāhita citta. [0704036] 指【大】宿【圣】 [0704037] 又【大】久【宋】【元】【明】【宫】 [0705001] Vusita. [0705002] Brahmacariya. [0705003] Kata karaṇīya. [0705004] 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 [0705005] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0705006] Dhammāsaṅkhata. [0705007] Chattamānavaka-vimāna. [0705008] Rāgavirāgam anejam asokaṃ dhammam asaṅkhatam appaṭikūlaṃ madhuram imaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ dhammam imaṃ saraṇattham upehi, yattha ca dinnamahapphalam āhu catusu sucīsu purisayugesu, aṭṭha ca puggaladhammadasā te, saṅghaṃ imaṃsaraṇattham upehi. [0705009] Samp. Papañcasūdanī, Majjhimaṭṭhakathā, Bhayabheravasuttavaṇṇanā, Sumaṅgalavilāsinī, Dīghaṭṭhakathā. [0705010] Upāsaka. [0705011] Samp. Papañcasūdanī, Majjhimaṭṭhakathā. [0705012] 自【大】白【宋】【元】 [0705013] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0705014] 爪【大】瓜【明】 [0705015] 若【大】〔-〕【宫】【圣】 [0705016] 二【大】二疑【宋】【元】【明】【宫】 [0705017] Setaṭṭhika. [0705018] 狼【大】*𦵧【宋】【元】【宫】* [0705019] 骨【大】膏【宋】【元】【明】【宫】 [0706001] Salākāvutta. [0706002] 旱【大】焊【宫】 [0706003] 发【大】登【圣】 [0706004] 估【大】侨【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0706005] 减【大】咸【宋】【元】【宫】 [0706006] 马【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0706007] 本【大】本日【圣】 [0706008] Piṇḍapāta. [0706009] Patthapatthapulakaṃ ārāmaṃ haritvā. [0706010] 舂【大】摏【圣】 [0706011] 作糜【大】行磨【宋】【元】【明】【宫】 [0706012] 侍【大】待【圣】 [0706013] Nāgasamāla. [0706014] 伽【大】和【宋】【元】【明】【宫】 [0706015] Nāgita. [0706016] Meghiya. [0706017] Upavāna. [0706018] Sāgata. [0706019] Sunakkhatta Licchaviputta. [0706020] 饭【大】饼【明】 [0706021] Māra. [0706022] 志【大】忘【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0706023] (善哉胜)二百十一字【大】∞(魔蔽言)三百七十二字【考伪-大】 [0706024] 利【大】利利【圣】 [0706025] 问曰知【大】〔-〕【考伪-大】 [0706026] (魔蔽言)三百七十二字【大】∞(善哉胜)二百十一字【考伪-大】 [0706027] 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0706028] Uttarakuru. [0706029] Tidasapura. [0706030] 人【大】〔-〕【圣】 [0706031] 大【大】*太【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0706032] Sālimaṃsodana. [0707001] 目【大】大目【宋】【元】【明】【圣】 [0707002] Mahāmoggallāna. [0707003] Gotta. [0707004] Sāvakapāramī. [0707005] 时【大】则生【宋】【元】【明】【宫】 [0707006] 酥【大】苏【宋】【元】【宫】【圣】 [0707007] Sīhanāda. [0707008] 目【大】日【圣】 [0707009] 度【大】反【宋】【元】【明】【宫】 [0707010] Alaṃ Moggallāna. [0707011] 住【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0707012] 少分施【大】分施与【宋】【元】【明】【宫】 [0707013] Niṭṭhitā Mahāmoggallānassa sīhanādakathā (大目揵连师子吼竟) [0707014] Upāli. [0707015] 看【大】者【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0707016] 依【大】为依【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0707017] 小【大】无小【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0707018] Tasmā na vitthārena dhammaṃ desesuṃ. (法修登偈耶 dhamma=sutta geyya-?) [0707019] Āṇāpātimokkha. [0707020] Ovādapātimokkha. [0707021] Bandhumatī rājadhānī khemo Migadāyo. [0707022] Vipassi. [0707023] Uposatha. [0707024] 而住【大】住而【宋】【元】【明】【宫】 [0707025] 往【大】住【明】 [0708001] Pubbārāma. [0708002] Migāramātu pāsāda. [0708003] Gotama. [0708004] Jacca. [0708005] Brāhmana. [0708006] Khattiya. [0708007] 当【大】譡【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0708008] 耶【大】耳【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0708009] 𫄧【大】*线【宋】【元】【明】【宫】* [0708010] Bhiṃsanaka vanasaṇḍa. [0708011] 言【大】者【宋】【元】【明】 [0708012] 寿命【大】寿数【宋】【元】【明】【宫】 [0708013] Sikhi. [0708014] 惟【大】维【明】Vessabhu. [0708015] Kakusandha. [0708016] Konāgamana. [0708017] Kassapa. [0708018] 第【大】第至【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0708019] 者佛虽【大】〔-〕【圣】 [0708020] 未垢【大】垢未【宋】【元】【明】【宫】 [0708021] 如来法【大】法生【宋】【元】【明】【宫】 [0708022] 生【大】非【圣】 [0708023] 见人【大】人见【宋】【元】【明】【宫】 [0709001] Vaṅgantaputta. [0709002] 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】【圣】*Upasena. [0709003] 授【大】*受【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0709004] Dukkaṭa. [0709005] Vassa. [0709006] 足【大】足戒【宋】【元】【明】【宫】 [0709007] Pācittiya. [0709008] 比丘【大】*比丘尼【宋】【元】【明】【宫】*Samp. Bhikkhunī. [0709009] 年度【大】度二【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0709010] Acelaka. [0709011] 夜【大】〔-〕【圣】 [0709012] 闻【大】闻闻【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0709013] Pañca āgamā, Samp. Pañca nikāya. [0709014] Nirādīnava, apagatakāḷaka. [0709015] Sāre patiṭṭhita. [0709016] Sotāpanna. [0709017] 文【大】丈【明】 [0709018] Avinipātadhamma. [0709019] Sambodhi Parāyana. [0709020] 别请【大】请别【圣】 [0709021] 竟【大】意【宋】【元】【明】【宫】 [0709022] 意【大】竟【宋】【元】 [0709023] Maṇḍala. [0709024] 大【大】有【圣】 [0709025] 昧【大】时【明】 [0709026] 七【大】十【元】【明】 [0709027] 十方【大】十千【宋】【元】【宫】【圣】大千【明】 [0709028] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0710001] 别诸【大】请别【宋】【元】【明】【宫】诸别【圣】 [0710002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0710003] 氀【大】毺【宋】【元】【明】【宫】 [0710004] 门【大】门欲发起先所许供养如来者婆罗门【圣】 [0710005] 浆【大】酱【圣】 [0710006] 毫【大】豪【圣】 [0710007] 并【大】并【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0710008] 办【大】辩【圣】 [0710009] 念【大】今【圣】 [0710010] 怨【大】怼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0710011] 暂【大】惭【圣】 [0710012] 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 房【CB】【丽-CB】戾【大】(cf. K24n0937_p0343a14)

佳句

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