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善见律毘婆沙(卷4)


                  

[7]善见律毘婆[8]沙卷第四

“尔时塔园中摩哂陀与比丘一千人俱敷摩哂陀坐具南向坐又敷大德[10]阿摽扠北向坐大德摩哂陀请阿摽扠为法师阿摽扠仍依往昔大德优波离无异摩哂陀与大僧六十八人围绕法座王弟比丘[11]末多婆耶与五百比丘俱欲学律藏悉围绕阿摽扠高座余诸比丘与王各次第而坐于是大德阿摽扠即便为说[12]尔时佛住毘兰若那[13]邻罗宾洲曼陀罗树下说律[14]叙说已于虚空中天大叫称‘善哉善哉’非时而雷电[15]霹雳地即大动种种神变

“于是大德阿摽扠及摩哂陀与爱尽六[16]十人俱复有六万比丘围绕于塔园寺中说如来功德如来哀愍众生三业不善是故说毘尼藏以制伏身口意业如来在世为声闻弟子说律藏竟然后入无余涅槃尔时众中而说偈言

“‘一切别众住  大德六十八
共知律藏事  法王声闻众
爱尽得自在  神通三达智
以无上智慧  教化师子王
光照师子国  周遍无不睹
[17]如大火聚  薪尽入涅槃

“诸大德涅槃后诸弟子眷属[18]帝须达多迦罗须末那毘伽修摩那此是大德阿摽扠弟子如是师师相承[19]展转至今是故第三集众众中而问‘谁将律藏至师子国’答‘是摩哂陀摩哂陀之后阿摽扠阿摽扠弟子如是次第受持譬如白[20]琉璃器盛水内外明[21]彻水无漏落诸大德持律藏亦复如是’乃至于今若人有信心恒生惭愧好学戒律者佛法得久住是故人欲得佛法久住先学毘尼藏何以故有饶益行者故何谓饶益若善男子好心出家律藏即是父母何以故与其出家令得具足教学威仪依止律藏自身持戒能断他疑若入僧中无所畏惧若有犯罪依律结判令法久住

诸法师言“佛语比丘‘若受持此律有五事利何谓为五一者自能持戒二者能断他疑三者入僧无畏四者建立佛法五者令法久住’佛说持律人即是功德根因根故摄领诸法

法师曰“佛说戒律为欲止恶因止恶故生不悔心因不悔心故得生欢喜因欢喜故得生安乐因安乐故得生三昧因三昧故得生慧眼因生慧眼故而生厌污因厌污故而得离欲因离欲故而生度脱因度脱故得度脱智因度脱智次第得入涅槃[22]为欲言故为欲说故为依止故为欲闻故如是次第心得度脱智是故殷勤当学毘尼此是毘尼处说根本

法师曰“而说偈言

“‘[23]若人时何故受持  若人将耶若处住

“已说此次第[24]今说

“此是偈义今当说律外序也

[25]尔时为初义非一种我今当演毘尼义是故律中说尔时佛住毘兰若初义者尔时尊者舍利弗从三昧起请佛结戒是时佛住毘兰若尔时者发起义是时者即说其事何以故如律所说尔时[26]须提那与故二作[27]不净故是时佛因须提那故为声闻结戒此是初义尔时[28]檀尼咤比丘偷王[29]是时佛于王舍城结戒亦如是尔时者亦是发起义亦是因义佛婆伽婆后当解住者行立坐卧毘兰若者是国名[30][31]那邻罗者即夜叉名因夜叉鬼依此树故而号之[32]宾洲[33]曼陀罗者此是练木树也树下者日当中[34]阴所覆处是也又言‘无风时叶落堕地处是’”

问曰“如来何以在此树下住

答曰“此树郁茂林中第一去城不远往来便易

问曰“如来住毘兰若复言住在树下如来不应二处住

答言“勿作此难毘兰若者往来处也树下者即是住处

问曰“优波离何以说毘兰若

答曰“哀愍白衣故

问曰“何以树下住

答曰“为诸弟子顺出家法除贪欲故

问曰“何以依近于国

答曰“为四大故

问曰“前句者为说法故后句者如来欲入静故前句者慈悲所牵后句者从苦入乐故前句者为安乐众生故后句者自安乐身故前句者布施法与众生故后句者自除圣利满足前句者为众生作桥梁故后句为诸天人故前句者同众生故后句者不与众生同故前句者唯佛一人三界独尊众生因佛故得大安乐是谓为一后句者因佛[1]生在林中乐树下故

法师曰“此义甚广[2]今略说与大比丘僧俱者大者因小有大故所以比丘僧功德极大名为大复有大义最小者得须陀洹道故复有大义五百大众集故僧者等戒等见等智等众是为僧也俱者共在一处五百比丘者五百数也毘兰若婆罗门者生于毘兰若国[3]因国号之婆罗门者净行也又复[4]婆罗者[5]知外道[6]围陀书[7]门者闻也佛经言婆罗门者能除烦恼[8]门者听也声彻于耳因他语故而知法沙门瞿昙者[9]灭恶法也[10]瞿昙者婆罗门以姓唤故释迦种子者释迦种者指示大姓离释种出家此是演发心信乐出家也或有负[11]债出家或有失国出家或有贫穷出家或有避王使出家如来不如此出家如是好名闻者如是足句也好者与众善会复言最上名闻者赞叹受名又言令他知之

“婆伽者此是初如来十号令众生信心于佛是故法师演出如来功德

“阿罗者是三界车辐汉者打坏三界车辐所以如来打坏三界车辐故名阿罗汉也又言[12]阿罗者杀贼所以如来杀烦恼贼故名阿罗汉’又言‘阿罗者一切恶业汉者远住三界为车无明爱缘行者为辐老死者为辋受生者为毂诸烦恼者为轴无始世界流转不住佛于菩提树下以戒为平地以精进为脚足至心为手智慧为斧斫断三界车辐

“又言‘无始世界者为车无明为毂老死为辋十恶为辐何以故不知苦法若生欲界因无明故造作三业若生色界造作色界业若生无色界造作无色界业于欲界中缘无明故受识色界中亦尔于无色界中无明缘也又于欲界中名色欲界中六入缘无明欲界中名色色界中三入缘于无色界中无明色界中一入缘于欲界中六入欲界中六触缘于色界中三入色界中三触缘于无色界中一入无色界中一受缘于欲界中六触欲界六[13]缘于色界中三触色界中三乐缘于无色中一触无色中一乐缘于欲[14]界中六乐欲界六乐者生六爱缘于色界中三乐色界中三爱缘于无色界中一乐无色界中一[15][16]处处爱生于生中若人于五欲中我欲行欲自[17]受欲故身口意不善行具足者即入[18]地狱于地狱中因业故受生受生此是业生也因业生五阴次五阴老老者熟坏五阴者谓之死也于三界中我欲于天上行欲起立善行或忍辱因善行故得生天上此是因善业故而复生有一人我欲受梵天乐[19]乐受故忆念四法何谓为四慈悲喜舍心忆已具足得生梵天于梵天中生因业故此是业生复有一人我欲生无色界我次生非想非非想天恒自入禅思惟即生此处此是因业得生余者次第汝自当知

“过去当来[20]二世皆从无明缘行我今略说余汝自广说无明缘行此是一品六识名色六入六触六乐此是一品爱取生此是一品有老死此是一品前品者过去世也中二品者现在世后品者老死此是当来世也取无明缘行者[21]得爱受[22]不得相[23]此五法过去世也中品六入为初此是果报若取爱受者连得无明此五法[24]今业生也有老死者一切五法余者六识为初后悉入此是当来世生

“若分别说者有二十四种缘行六识此二者中间为一品受爱于二中间为一品生有者于二中间为一品合有三品四段因品故生二十种本起因缘如来已[25]见观度[26]真实知故以真实智名为实知见者何谓为见见者达故名为见也[27]何谓为观遍知一切故名为观以知观见度如来真实知已生厌患想便生离心欲得度脱先坏三界车[A1]辐故名为阿罗汉又罗汉名者是应供

问曰“何谓名为应供

“受人天供养故名为应供昔有[28]梵王以宝大如[1]须弥供养如来是故名为应供尔时世间大王[2]瓶沙王拘沙[3]罗王等复种种供养是名应供佛涅槃后阎浮利大王[4]阿育复以金钱九十六亿起八万四千宝塔复大种种布施是名应供余诸大众供养者不可称计又言‘阿罗汉者罗汉者覆藏义阿者无也名无覆藏何谓无覆藏譬如世人作罪恒自覆藏如来于中永无故名无覆藏

[5]三藐三佛陀者[6]善知一切法故名三藐三佛陀言佛陀者法应知而知[7]法应弃者而弃应出者而出是名佛陀又言佛陀复有别义何者以慧眼若见苦谛集谛灭谛道谛次第[8]明见是佛陀也眼识耳识鼻识舌识[9]身识意识眼触耳触鼻触舌触身触意触眼记耳记鼻记舌记[10]身记意记眼念耳念鼻念舌念身念意念眼爱耳爱鼻爱舌爱身爱意爱眼思耳思鼻思舌思身思意思[11]五阴十观法十思十念胮胀为初如是有十段为初有三十[12]十二入十八界欲生为初九四禅为初慈为初复有四无色禅有四无色三昧[13]四十二因缘逆观老死忧悲乃至无明次第观乃至老病死苦恼老病者苦谛[14]有者集谛从二者出名灭谛知方便灭名为道谛如来一一善知一切是名三藐三佛陀[15]知者三知亦有八知于《[16]三界经》中说有八知汝自当知复次《[17]庵罗树经》三昧知神通知[18]六通合为八知

[19]行足者[20]或覆藏六识[21]饮食知足省于睡眠七正法四禅此是[22]十五法自当知如来以法行是故名[23]明行足如来以此法行[24]至涅槃是名明行足不但如来声闻亦然如来以知行而足故名明行足以知相故如来得一切智以行故名为大慈悲一切众生惟集苦恼如来悉知以大慈悲故知众生苦恼而能善说令舍苦就乐故故名[25]善逝是故声[26]闻善逝而行善逝非恶善逝又言‘行至善处是名善逝又行步平正威仪具足无缺亦名善逝又往[27]常住不复更还名为善逝以阿罗汉道不及名为善逝自从[28]锭光佛受记哀愍众生令得安乐乃至[29]菩提树下善行如此是名善逝不从[30]断见不从[31]常见身离疲苦不从断常名为善逝为一切众生说法无不应时名为善逝众生不乐而不说乐者而说是名善逝所说者皆是真实义非虚妄义又一切众生闻之悉令欢喜是名善逝又不说无义语所说者皆是有[32]义利益是名善逝

[33]世间解者知一切世间法名为世间解以集谛故以灭谛故以灭谛方便故解世间故是名世间解如经所说亦不生不老不死不堕不住处我不用行至世间彼岸是名世间解佛语诸比丘‘我未至世间极我不说苦尽’佛语诸比丘‘此身一[34]寻称为沙门世间集谛世间灭谛世间苦谛方便我不用行而至未至从苦而出无有是处’又世间者有三何谓为三一者[35]行世间二者众生世间三者处世间

问曰“何谓行世间

答曰“一切众生从饮食生是为行世间

“何谓众生世间

答曰“常世间无常世间是为众生世间

“何谓处世间

以偈答曰

“日月飞腾  照[36]于世间  光明无比
无所障碍

“此是处世间又言‘一世间二世间三世间四世间五世间六世间七世间八世间九世间十世间如是乃至十八世间’”

问曰“何谓为一世间

答曰“一切众生以饮食得生是名一世间

“何谓为二世间

[37]“名色是为二世间

“何谓三世间

答曰“苦不苦不乐是为三世间

“何谓四世间

[38]“四食是为四世间

“何谓五世间

答曰“五阴

“何谓六世间

答曰“六[39]

“何谓七世间

答曰“七识

“何谓八世间

答曰“八世间法

“何谓九世间

答曰“九众生居

“何谓十世间

答曰“有十入

“何谓十二世间”答曰“十二入

“何谓十八世间

答曰“十八界此是行世间如来以一一知名为世间解众生烦恼如来亦解行亦解意亦解小烦恼大烦恼亦解利识亦解[40]钝识亦解善缘亦解恶缘亦解[41]令知亦解不应令知亦解生不生亦解是名众生世间靡所不知是为世间解处世间者

问曰“何谓处世间

答曰[1]铁围山纵广二万三千四百五十由旬周回三十七万三百五十由旬地厚四那由他二万由旬在水上水厚八那由他四万由旬在风上风厚六十九万由旬是处世间界又须弥山根入海八万四千由旬[2]须弥山王高亦如是以七宝缠有七山围绕之而说偈言

[3]由揵陀罗  伊沙陀罗  迦罗毘拘
[4]陀苏那  尼民陀罗  毘那多迦
阿沙[5]千那  是七大山  围绕须弥
四天王住  天夜叉住  高百由旬
[6]雪聚大山  广千由旬  纵广正等
顶有八万  复[7]有四千  以严饰之
有阎浮树  高二[8]千里  围二百里
枝布方圆  覆百由旬  因此树故
[9][10]阎浮地  大铁围山  根入大海
深下八万  二千由旬  高亦如是
常住不坏  都绕世间  月众星王
方圆四[11]  有九由旬  日王方圆
五十由旬

“又天帝释宫纵广万由旬[12]阿修罗宫亦复如是[13]阿鼻地狱亦如是阎浮利地亦尔[14]西拘耶尼纵广七千由旬[15]东弗于逮亦复如是[16]郁单越纵广八千由旬一一洲各有五百小洲围绕此是铁围山之内铁围之外中间悉是地狱铁围无量世界亦无量所以佛以无量慧[17]遍知一切故名为世间解

[18]无上士者自以功德过于人天故名无上士以戒解脱解脱知见具足故名无上士是故无上与无上等佛语诸比丘‘我不见梵沙门婆罗门世间戒定慧解有能及佛者又无我师故名无上

“调[19]御丈夫者有应调者辄而调之何以故譬如象马𢘙悷加之杖捶然后调伏如来亦复如是能调伏一切众生故名调御昔佛降伏畜生龙王丈夫[20]阿波罗留[21]象丈夫又名[22][23]魔朽陀陋阿耆死驱偷魔死驱死驱陀那如是诸丈夫佛以善法调伏令入正法授三归五戒人丈夫[24]尼揵陀子阇跋又婆罗门[25]十轲罗[26]鸯掘魔罗等如是无数复有夜叉丈夫[27]阿罗婆迦修至[28]满魔轲罗诸夜叉丈夫[29]释提桓因等如是无数天人以正法调伏之于修多罗说佛语[30]寄须[31]汉言牧象人‘我调御丈夫以柔法教一切众生若其不受者当以强法教之若不受者复当以刚柔教之若不受者便不与和合’”

法师曰“此修多罗当如法广说故名无上调御丈夫天人师[32]师者亦如[33]估客有一宗主善知[34]崄难

问曰“何谓为难

“一者[35]贼难二者[36]虎狼师子难三者[37]饥俭难四者[38]无水难宗主于诸难中皆令得度到安乐处故名为师如来亦复如是何以故如来能度众生令过崄难

“何谓为崄难

“一者生难二者病难三者老难四者死难如是诸难如来能度脱令得安乐处故名为师

问曰“佛何以独为天人师不为畜生师耶昔如来在世亦为畜生说法何以独称为天人师

“修多罗经说‘尔时佛在[39]瞻婆国[40]迦罗池边为瞻婆人说法是时池中有一[41]闻佛说法声欢喜即从池出入草根下是时有一[42]牧牛人见大众围绕听佛说法即往到佛所欲闻法故以杖[43]刺地误著蛤头蛤即命终生忉利天[44]忉利天王以其福报故宫殿纵广正十二由旬于是蛤天人霍然而悟见诸妓女娱乐音声悟已寻即思惟“我先为畜生何因缘故生此天宫”即以天眼观先于池边听佛说法以此功德得此果报蛤天人即乘宫殿往至佛所头顶礼足佛知故问“汝是何人忽礼我足神通光明相好无比照彻此间”蛤天人以偈而答

“‘“往昔为蛤身  于水中觅食
闻佛说法声  出至草根下
有一牧牛人  持杖来听法
[45]搀刺我头  命终生天上

“‘佛以蛤天人所说偈为四众说法是时众中八万四千人皆得[46]道迹蛤天人得[47]须陀洹果于是蛤天人得道果已欢喜含笑而去’故称为天人师

“佛[48]婆伽婆者佛者名自觉亦能觉他是名为佛又言知何谓为知[1]谛故故名为佛又言觉悟世间是名为佛于《三达智经》自应当知

“婆伽婆者一义利益二者无上三者恭敬四者尊重何以名恭敬尊重为世间应恭敬尊重世间有四名[2]一者二者三者四者

问曰“何谓为随名

答曰“如世间人唤牛小即犊子次而丁牛大[3]者唤老牛此名不定随时而唤

问曰“何谓为志名

答曰“如人持伞持杖即唤为有伞人有杖人是为志名

问曰“何谓为因

答曰“譬如贫人因奴得宝故字奴为多宝是为因名婆伽婆者号名何以故[4]白净饭王作名非八万眷属作名非天帝亦非[5]兜率天魔此等作名何以故佛语舍利弗‘我名号者非父母作非八万眷属作非天帝非兜率天魔天作名次第解[6]于菩提树下等一切智真实观见[7]唯婆伽婆是故佛自作号’无敢为佛作[8]名号者何以故佛自观身威德智慧故现令众生知而立名号婆伽婆者婆伽者[9]婆者有也过有故名婆伽婆

“又言[10]瞋恚颠倒心不羞不畏[11]婆那诃(汉言瞋盛)[12]他好嫉妒虚心曲心𧄼瞢心贡高极贡高懈怠无明恶根不善作垢不净不等记思四颠倒流结没受五支斗(汉言触为初也)五盖念六斗本爱聚众生烦恼八邪见九爱本十恶法道六十二见百八烦恼渴疲极万烦恼略说五烦恼聚天人魔[13]如此等众不能毁坏如来是名婆伽婆’又言‘如来能坏毁欲瞋恚诸愚痴烦恼流恶法等是名婆伽婆’又言‘如来有三十二大人相八十种好[14]好无比离诸烦恼天人世间恒欲往[15]到已佛观众生心随所乐即便为说是故名婆伽婆’世间[16]伽婆有六种一者二者三者四者微妙五者六者

问曰“何谓为领

答曰“自领心故

“何谓为法

答曰[17]如来法身一切具足故

“何谓为名

[18]“佛名清净无所不遍故

“何谓微妙

答曰“佛身具足一切微妙观之无厌故

“何谓为欲

答曰“佛欲有所至应心即到佛欲自为又欲为他故

“何谓念

答曰“一切众生皆以念心供养故故名婆伽婆又言‘婆伽婆者分别义’”

问曰“何谓分别

答曰“功德为初分别诸法五阴十二入十八界[19]四谛六识十二因缘一一分别[20]关知苦谛逼迫不定是为苦谛著不舍聚是为集谛灭苦受是为灭谛因缘得出是名道谛如是分别故故名婆伽婆又婆伽婆者婆伽者三界[21]婆者吐三界烦恼故名婆伽婆世间有天[22]沙门婆罗门是名世间天人者六欲天人魔者六天梵者[23]富楼天沙门婆罗门者佛法怨家又天人者世间诸王亦入天人又天人者含取欲界天人魔者含取天魔界梵者无色梵天界沙门婆罗门者含取世间四部众故所以尔者收取上下悉入如[24]来功德悉能通达如此诸处自以知说法者自用方便而知故名[25]自知者自用慧眼而知是名为知又言‘知者知无障碍故名知’说者觉令知是名为说又言‘开一切法故名说’”

问曰“佛何以为众生说

答曰“于一切众生生大慈悲故度无上安乐为众生说法或一句或一偈或多或少是名为说初善中善后善其义巧妙纯一无杂一切具足皆是一味复言‘初品者初善中品者中善后品者后善’又言‘戒者初善三昧得道者中善涅槃者后善’又言‘戒者三昧初善禅定与道者中善果与涅槃者后善佛者善觉名为初善法者善法名为中善僧者善随名为后善’”

问曰“何以众僧[26]名为后善

答曰“若闻已不动不摇得圣利故是名后善[27]佛菩提者名为初善[28]辟支菩提者名为中善[29]声闻菩提者[30]为后善初说者闻已即离五盖于一切诸善是名初善闻已而随名为中善随已渐渐得道是名后善如是如[31]或多或少而为说法于多少中亦有初中后善善义善文字何以故如来说法梵行法梵行道以种种方便[32]开示令知此说有义是名义善[33]又言‘善义者句亦言开示亦言分别亦言不覆藏连句相续不断是名善义’善字者能持深义指示深义是名善字法辩义辩辞辩乐说辩唯聪明人能知此理非愚夫能解其义深[1]邃唯智者能别是名善字[2]美满具足者义既美满具足者义既美满不假[3]卑足故名具足开示[4]梵行

问曰“何谓为梵行

答曰“梵天人所行此法故名梵行何以故开示梵行初善有因缘故中善义不颠倒后善闻者欢喜而随是名[5]开示梵行

问曰“何以名美满

答曰“戒为初五法聚是名为美满义之不[6]是故名[7]如来为众生说法不贪供养是名净梵行者[8]辟支佛声闻所行者是名梵行[9]善哉如是行相可往问讯

问曰“何谓为善哉

答曰[10]将众万善故名善哉亦言‘将安乐故是名善哉’如是者以足句行相者行者所行[11]人相者相貌具足可往问讯者可往观佛

问曰“何谓[12]为观

“以两眼视谓之为观于是毘兰若婆罗门作是思惟已往到佛所共相劳问婆罗门问佛‘四大堪忍不声闻弟子少病少恼四大轻利不安乐住不’是名劳问身与婆罗门共相问答义味次第心中欢喜忆持不忘问讯已却坐一面却者犹如[13]日转坐者身体布地一面者在于一边智慧之人往到宿德所坐避六法然后可坐何谓六法一者极远二者极近三者[14]上风四者高处五者当眼前六者在后

问曰“远坐何过

答曰“若欲共语言声不及

[15]大近何过

答曰“触忤宿德

“上风何过

答曰“身气臭故

“高处何过

“不恭敬故

“当前何过

“视瞻难故

“后坐何过

答曰“宿德共语回顾难故婆罗门离此六法而坐[16]故律中说却坐一面[17]沙门者伏烦恼又言却烦恼又言息心婆罗门者世间真婆罗门父母不杂[18]长者[19]身体长大亦年纪长大又言‘有威德是名长[20]’财富者亦名长者[21]大老者头发堕落又言生又子孙展转相生是名老[22]朽迈者皮肤燋皱言语错谬是名朽迈年过者生来已经二三王代职犹故生存是名年过延寿者年过百岁是名延寿[23]至年者是最后年是名至年

“‘[24]瞿昙沙门何以作此’是婆罗门语婆罗门到佛所见佛不起不为作礼不施床座故作此言如我所闻[25]今正见于如来欲自称身而[26]下余人佛以慈悲心而答婆罗门‘我不见佛于林中生时堕地向北行七步自观百亿万天人沙门婆罗门无堪受我礼者观看已而自唱言[27]天上天下唯我为尊”梵天闻菩萨唱已即叉手而言“菩萨三界独尊无有过者”菩萨闻已作师子吼“唯我独尊”’佛语婆罗门‘尔时我未得道时三界已自独尊何况于今众善功德拜我为佛云何为汝作礼耶若人[28]受我礼者头即堕地是故汝勿于佛处希望礼拜’是婆罗门[29]瞳蒙无知向佛而作是语

“婆罗门言‘若如是者[30]色无味何以故有色而已实无味’佛欲调伏婆罗门故答言‘汝言无味实无味何以故如世间人以此为味如来于此已断譬如断多罗树永不复生’婆罗门言‘若如是者便为贡高’佛答[31]‘因汝语故即有贡高何谓我贡高[32]过去三世诸佛不为世人作礼我种如是是故贡高’婆罗门言‘若如此者便[33]无所作’佛答言‘如汝所语我实不作何谓不作我不作偷盗妄语欺诳淫欲诸恶业等身口意业我悉不为故名不作’婆罗门言‘此人便自[34]断其种耶’佛答言‘实尔何以故三界中一切种种诸烦恼我皆以断故名断种’婆罗门罔然不知以何答更改语‘此人可薄不净’佛答曰‘如我意者实有不净有人纵心口为恶者此是可薄不净’婆罗门便恚言‘此人亦闻我语随事而灭之’佛又答曰‘三界诸烦恼中我实已灭’婆罗门又言‘此人可念不堪共语’佛答曰‘实有如此我亦又念诸愚痴人甚可怜愍恒为恶业不念修善’婆罗门便生瞋恚骂言‘此人当是日夜不眠思求文章穷世间人’佛答曰‘实有如此何以故我不入胎眠故亦不入天上眠故故名不眠’于是婆罗门以八事[35]讥佛已如来法王以怜愍心故视婆罗门眼欲令服甘露法味而为说法

“是时婆罗门心中清净譬如虚空无诸云翳亦如日月照诸暗冥如来以种种方便教化令知如来自称‘我已得无上智慧常住涅槃’向婆罗门言‘汝老死至近来到我所于汝实有所获何以故譬如鸡卵或八或十或十二’”

问曰“何以三种分别数

答曰“此是足句亦令文字美满

“‘鸡母[1]伏卵随时回转[2]伏者以两翅覆至欲生时眼见光明以嘴啄㲉出已鼓翅[A2]鸣唤前出为大[3]为小’婆罗门答‘前者为大’佛言‘我亦如是何以故无明㲉[4]里覆障三界我以智慧嘴啄无明㲉前出三界此谁大谁小’答言‘瞿昙即大’余后句无义自当知世间中一一者无二三藐三菩提者无上菩提

问曰“何谓为无上菩提

答曰“若人在须陀洹道问须陀洹果即为说之乃至在阿罗汉道问阿罗汉果即为说之如声闻辟支佛佛道随问而答故名无上菩提是故我最大鸡母伏卵随时回转佛在菩提树下观四谛法苦空无常佛语婆罗门‘我正懃精进而得无上最大非懈怠放逸心我以勇猛正懃精进于菩提树下以四精进——何谓为四[5]二者不急三者不宽四者不置——以法而得无上道不柔者不住起心者于所观处行不退者不疲劳[6]三昧心者一心’又言‘善置心为三昧故即成一心不过不逸此是初善法以此法故得初禅定从初禅定次第至三达智为极’佛为欲出无上法故律中说佛言‘婆罗门我于欲中清净恶亦[7]复清净’”

问曰“何谓为[8]

答曰[9]贪欲欲欲贪欲欲思欲此是欲名

“何谓诸恶法者

答曰“欲狐疑此是名恶法如来于此二处而得寂静

又问曰“何谓欲中清净

答曰“离欲亦言弃欲何以故初入第一禅定者无明是欲[10]欲是禅定[11]怨家已弃欲故而得禅定是谓为怨家欲与恶离者禅定而来欲恶灭已禅定即起如是二句义自当知又有三静[12]身静心静覆静是为三静此三静者亦入前二句静

问曰“何谓为欲

答曰“欲有二一者[13]处欲二者[14]烦恼欲

问曰“何谓处欲何谓烦恼欲

答曰“处欲者心著色处烦恼欲者令人至欲所此后二句者正著所解前句者为弃乐欲后句者从烦恼出如是欲处烦恼欲于其二中心极清净又言‘前句除欲处后句者除烦恼欲前句者除因缘动摇后句者除痴相前句者著净后句止欲如是次第自当知之’”

问曰“贪欲者贪即是欲贪别欲别

答曰“归一何以故一切诸恶法理归一然分别各异又律中说贪者烦恼欲者欲处亦如三昧贪欲怨家欢喜者是瞋恚怨家思者是睡怨家安乐者是动疑怨家[15]度量者是狐疑怨家亦如初禅者贪欲怨家贪欲者含入[16]五盖诸恶法者含取诸盖

“何[17]谓为诸盖

答曰“三毒根五欲五尘[18]邪贪后句著处分别诸尘瞋恚痴流法前句者欲流欲著欲泉欲受杀心结欲后句者[19]流泉受著前句者诸爱等后句者无明等前句者贪等八心受后句者四不善心起如是欲中清净恶亦清净念思者

“何谓为[20]

答曰“动转何以动转于观处初置心是名念

问曰“何谓为[21]

答曰“诸禅人以心置观处中心徘徊观处又言‘思者[22]研心著心连心譬如钟声初大后微初大声者如念后微者如思如鸟翔初动后定动者如念定者如思如蜂采华初至如念后选择如思’初禅有五支何谓为五[23]一者二者三者四者五者是为五支犹如大树有华有实亦如初禅有念有思从静起

问曰“何谓为静

答曰“离五[24]盖是为静喜乐者[25]喜者满何谓为满身心喜满怡悦边味是喜乐者弃除二苦身苦心苦是名为乐[26]乐者著其想味

又问曰“何谓为[27]

答曰“心肥壮其想希好是名为喜乐者得而受之又言‘两法不得相离若有喜者则有乐乐则有喜喜者含入行阴乐者含入受阴如人涉道渴乏无水闻有水处即发喜心是名为喜到已饮水[28]洗浴是名为乐’初禅定者初者第一禅[29]定者善烧亦言禅师所观法

“何谓为善烧

答曰“极能烧覆盖又言‘断烦恼亦言见’”

“何谓为见

答曰“观见法相接取威仪八三昧法何以故[30]迦师那阿揽摩那(汉言三十八禅定)观迦师那阿揽摩那故名为禅定此是见道果何以故为观相故何谓为观相观无常故以观故成道以果观灭谛是故名禅定为观相律中所说

问曰“何谓为初禅

答曰“有念有思有喜有乐有定是名初禅

“如人有物如人有眷属置物已置眷属已有余名无

答曰“无余名禅定亦如是置念置思置喜置乐置定[31]更无余名即是禅定譬如军阵有人兵象马攻具名之为军人兵象马攻具散去即无军名禅亦如是置上句五法即无禅定名入者亦言成就住者[1]菩提树下以禅定而住佛于菩提树下坐观何等观出息入息

问曰“有余禅无

答曰“亦有

法师曰“禅定法于《[2]静道经》中我若广说其义深远则为纷纭于阿毘昙毘婆沙汝自当知今所说者正论毘尼毘婆沙余者稍略说是禅定第一品

[3]思灭者思此二法过入第二禅定第二禅起此二法即灭何以故为过二大支故名为第二禅定又言‘第二禅定中无初禅定法有余法初禅定中触法为初此中二大支已过即得第二禅定法’是故律中说思灭入第二禅定[4]内法者现

问曰“何谓为现

答曰“现者从身生[5]清者无垢也禅亦名清何以故如青衣因有青色故名青衣禅亦如是因有清法故谓之清禅

问曰“何以名定清

答曰“念思是动之根也思已灭[6]名即清净[7]一相者一法起

问曰“何谓一法起

答曰“为不顾念思故是名一法相亦言无上又言‘一相者思已离亦言无双是名一相’”

问曰“一法相者何以名为一法相

答曰“三昧是也

问曰“何谓为三昧

答曰“一心无二亦言定亦言不动是故第二禅一相何以故为名故

问曰“何谓为名

“非我亦非生气是名名也

问曰“初禅无清耶

答曰“有

“若尔者初禅亦名一相何以止名第二禅名一相

答曰“念思动水动浪起不见面像亦如第一禅有念心不清故是名非一相何以故三昧不明故

问曰“第二禅三昧何以独明了

答曰“为心净故从三昧生喜乐者此是从初禅定三昧生喜乐也此是第二禅定[8]二者数也如初禅定有五支第二禅定有四支何谓为四一者二者三者四者一心若广说有四略说有三如经文所说何时三支起喜乐一心耶

法师曰“我今证一句余自当知此是第二禅定品竟离喜者

问曰“何谓为离喜

答曰“薄喜亦言过喜亦言灭[9]是时念思灭已喜又更起

问曰“第二禅中以论念[10]念思灭已喜何故更重而说耶

答曰“欲赞第三禅故所以说之何以故譬如第三道邪见不灭于初须陀洹道以灭今于第三道中又说[11]谓为赞第三道故此中亦复如是[12]舍而住者

“何谓为舍

答曰“舍者是平等见不偏见[13]党见恒大[14]健舍是第三禅又曰‘舍有十种’”

问曰“何谓为十

[15]一者[16]沙浪求舍二者梵魔求舍三者菩提等舍四者毘梨求舍五者行求舍六者触求舍七者观求舍八者末阇求舍九者智求舍十者清净求舍也此十种舍善处处[17]地人心观因一相以略说故[18]沙利耶中[19]昙摩僧伽诃尼耶中[20]净道道中三处中已广说自当知我若于此毘尼中广说者即为乱多

问曰“十舍者取何舍耶

答曰“取末阇求舍

问曰“何谓末阇求舍

答曰“不知他事因喜而生

问曰“初禅第二禅此二处无末阇求舍耶正三禅有也

答曰“初与第二禅亦有然犹微不现何以故喜蔽故第三禅中念喜已离故得现耳正思知者

问曰“何谓为思

答曰“心多生想故谓之思也知者

问曰“何谓为知

答曰“洞达知也

问曰“何谓为正思

答曰“正思者不忘亦言识又言‘起相知者’”

问曰“何谓为知

答曰[21]择也亦言聚又言广此略说末阇中自当知之

问曰“初禅定无思知

答曰“有何以故若无思知者从何往者初法也

问曰“初禅中何不现思知也

答曰“犹大钝故譬如磨刀初钝后利思知亦复如是初观禅中犹大钝是故不现亦如人[22]𤛗乳驱犊不远时时复来亦如第三禅定乐离喜不远若无思知守者即与喜合思知守之[23]数强者即离乐者无上乐极乐何以故思知守故义文如此自当知之以身知乐者

问曰“何谓为身

答曰“名色身以名色身故知乐何以故乐与名色身合两理相合极为美味以知以美味相著故知起觉之是故以身知乐者善人言舍有思住乐

问曰“何谓为善人言

答曰“佛辟支佛声闻为第三禅人说第三禅因缘是名善人言

“何谓为言

答曰“开视为说为分别亦言赞叹

问曰“何谓舍思住乐

答曰“为欲入第三禅定故云何入为极乐故以极乐美满故于第三禅定而舍之令喜止不起是名有思何以故为善人所念所入乐乐纯无杂是善人所赞叹是义本说舍思住乐善人赞叹如是[24]入第三禅者如入第一第二第三禅亦如是所异者第一有五支第二有四支第三有二支如经本所说

问曰“何时二支出于第三禅定中

答曰“乐一心此第三禅品竟[1]

善见律[2]毘婆沙卷第四

作品集

注解


校注

[0694007] 善见律【大】〔-〕【圣】 [0694008] 沙【大】沙律【圣】 [0694009] (萧齐译)十二字【大】〔-〕【圣】 [0694010] 阿摽扠【大】下同阿栗扠【宋】【元】【宫】下同阿栗叉【明】下同阿㯹扠【圣】下同 [0694011] 末【大】未【元】沬【圣】Mattābhaya. [0694012] Tena samayena buddho bhagavā Verañjāyaṃ viharati Nalerupucimandamūle. [0694013] 邻【大】怜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0694014] 叙【大】序【宋】【元】【明】【宫】 [0694015] 霹雳【大】礔礰【圣】 [0694016] 十【大】十八【宋】【元】【明】【宫】 [0694017] 如【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0694018] Tissadatta, Kālasumana, Dīghasumana. [0694019] 展【大】*辗【圣】* [0694020] Maṇighaṭa. [0694021] 彻【大】澈【圣】 [0694022] Etadatthākathā etadatthā mantanā etadatthā upanisā etadatthaṃ sotāvadhānaṃ. [0694023] Vuttaṃ yena yadā yasmādhāritaṃ yena cābhataṃ yattha ppatiṭṭhitaṃ c'etaṃ etaṃ vatvā vidhiṃ tato. [0694024] 今【大】令【宫】 [0694025] Pārājika. l. [0694026] Sudinna. [0694027] Methuna. [0694028] Dhaniya Kumbhakāraputta. [0694029] 材【大】林【圣】 [0694030] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0694031] Naḷeru. [0694032] Pucimanda. [0694033] 曼【大】蔓【宋】【元】【宫】 [0694034] 阴【大】荫【宋】【元】【明】【宫】 [0695001] 生【大】坐【宋】【元】【明】【宫】 [0695002] 今【大】今毘【圣】 [0695003] 因【大】内【宋】【元】【明】【宫】 [0695004] 婆罗【大】婆罗门【考伪-大】 [0695005] 知外【大】智入【圣】 [0695006] 围【大】韦【明】国【圣】 [0695007] 门者闻也【大】〔-〕【考伪-大】 [0695008] 门【大】闻【考伪-大】Assosīti suṇi. [0695009] 灭【大】沙门者灭【考伪-大】Samitapāpattā samano ti veditabbo. [0695010] Gotama. [0695011] 债【大】责【宫】【圣】 [0695012] 阿罗【大】阿罗汉【宋】【元】【明】【宫】 [0695013] Vedanā. [0695014] 界【大】〔-〕【圣】 [0695015] Taṇhā. [0695016] Tattha tattha sā sā taṇhā. [0695017] 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0695018] Apāya. [0695019] 乐【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 [0695020] 二【大】三【元】【明】【宫】 [0695021] 得【大】缚【宋】【元】【明】【宫】 [0695022] 不得【大】缚不【宋】【元】【明】【宫】 [0695023] 离【大】离不得相离【圣】 [0695024] 今【大】令【圣】 [0695025] 见【大】具【宋】【元】【明】【宫】 [0695026] Yathābhūtaṃ ñatvā. [0695027] 者【大】*〔-〕【圣】* [0695028] Brahman Sahampati. [0696001] Siṇeru. [0696002] Bimbisārakosalarājan. [0696003] 罗【大】门【圣】 [0696004] Asokamahārājan. [0696005] Sammāsambuddha. [0696006] 善【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0696007] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0696008] 明【大】眼【圣】 [0696009] 身识意识【大】意识身识【圣】 [0696010] 身记意记【大】意记身记【圣】 [0696011] Pañcakkhandhā, Dasakasiṇāni, Dasānussatiyo, Uddhumātakasaññādivasena dasasaññā, Kesādayo dvattiṃsākārā(三十二种), Dvādasāyatanāni, Aṭṭhārasadhātuyo, Kāmabhavādayo navabhava (欲有为初九有), Paṭhamādīni cattāri jhānāni (第一为初四禅), Mettābhāvanādayo catasso appamañña (慈观为初四无量), Catasso arūpasamāpattiyo. [0696012] 二【大】〔-〕【宫】 [0696013] 四【大】〔-〕【考伪-大】 [0696014] Jāti. [0696015] Vijjā ti tisso vijjā aṭṭha pi vijjā. [0696016] Bhayabherava-sutta. [0696017] Ambaṭṭha-sutta. [0696018] Cha abhiññā. [0696019] Caraṇa. [0696020] 或【大】戒【圣】 [0696021] Paṇṇarasadhammā. [0696022] Bhojane mattaññutā. [0696023] Vijjācaraṇasampanna. [0696024] 至【大】至得【圣】 [0696025] Sugata. [0696026] 闻【大】〔-〕【宫】 [0696027] 常【大】当【宋】 [0696028] 锭【大】定【宋】【元】【明】【宫】Dīpaṅkara. [0696029] Bodhimaṇḍa. [0696030] Uccheda. [0696031] Sassata. [0696032] Atthasaṃhita. [0696033] Lokavidū. [0696034] 寻【大】等【宋】【元】【明】【宫】Vyāmamatta. [0696035] Saṅkhāraloka, sattaloka, okāsaloka. [0696036] 于【大】干【宋】千【元】【明】【宫】 [0696037] 答【大】答曰【明】【圣】 [0696038] 曰【大】〔-〕【宫】 [0696039] 入【大】八【宋】【元】 [0696040] 钝【大】地【宋】【元】 [0696041] 令【大】今【宋】【元】 [0697001] Cakkāvāḷa. [0697002] Siṇeru. [0697003] Yugandhara, IIsadhara, Karavīka, Sudassana, Nemindhara, Vinataka, Assakaṇṇa. [0697004] 陀【大】那【圣】 [0697005] 千【大】干【考伪-大】 [0697006] Himavant. [0697007] 有【大】余【宋】【元】【明】【宫】 [0697008] 千【大】*十【圣】* [0697009] 号【大】楞【宋】【元】【宫】 [0697010] Jambudīpa. [0697011] 十【大】*七【宋】【元】【宫】千【圣】* [0697012] Asurabhavana. [0697013] Avīcimahāniraya. [0697014] Aparagoyāna. [0697015] Pubbavideha. [0697016] Uttarakuru. [0697017] 眼【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [0697018] Anuttara. [0697019] Purisadammasārathin. [0697020] Apalāḷa. [0697021] 又【大】叉【明】 [0697022] Cūḷodara, Mahodara, Aggisikha(火聚), Dhūmasikha(烟聚), Dhanapāla. [0697023] 杵【大】朽【明】【宫】【圣】 [0697024] Saccakanigaṇṭhaputta. [0697025] 十【大】卜【宋】【元】【明】【宫】【圣】Pokkharasāti, Aṅgulimālā. [0697026] 娑鸯【大】婆央【宋】【元】【明】【宫】娑英【圣】 [0697027] Ālavaka, Suciloma, Kharaloma. [0697028] 满【大】漏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0697029] Sakkadevarājan. [0697030] Kesi. [0697031] 汉【大】*此【明】*此【明】*汉言牧象人明本作夹注 [0697032] Satthā. [0697033] Satthavāhā. [0697034] Kantāra. [0697035] Corakantāra. [0697036] Vāḷakntāra. [0697037] Dubbhikkhakantāra. [0697038] Nirūdakakantāra. [0697039] Campānagara. [0697040] Gaggarā. [0697041] Maṇḍuka.(蛙) [0697042] Vacchapālaka. [0697043] 刺【大】*剌【元】【明】* [0697044] Tāvatiṃsabhavana. [0697045] 搀【大】镵【宋】【元】【明】【宫】误【圣】 [0697046] Dhammābhisamaya. [0697047] Sotāpattiphala. [0697048] Bhagavant. [0698001] 谛【大】帝【圣】 [0698002] Āvatthika, Liṅgika, Nemittika, Adhiccasamuppanna. [0698003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0698004] Suddhodana. [0698005] Tusita. [0698006] 说【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 [0698007] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宫】* [0698008] 名【大】〔-〕【圣】 [0698009] 过【大】*遇【宋】【元】* [0698010] Lobha-dosa-moha-viparītamanasikāra-ahirikānottappakodhūpanāha-makkhapalāsa-issāmacchariya-māyā-sāṭheyya-thambhasārambha-mānātimāna-madappamāda-taṇhāvijjātividhākusalamūla-duccaritasaṅkilesamala-visamasaññā-vitakkapapañca-catubbidhavipariyesa-āsavagantha-oghayogāgati-taṇhuppādupādāna-pañcacetokhila-vinibandhanīvaraṇābhinandanā-chavivādamūla-taṇhākāya-sattānusaya-aṭṭhamicchatta-navataṇhāmūlaka-dasākusalakammapatha-dvāsaṭṭhidiṭṭhigata-aṭṭhasatataṇhāvicaritappabheda-sabbadarathapariḷāhakilesasatasahassāni saṅkhepato vā pañca ki'esakhandha. [0698011] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0698012] 喜【大】嬉【圣】 [0698013] 梵【大】〔-〕【圣】 [0698014] 好无【大】无好【圣】 [0698015] 生【大】至若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0698016] 伽【大】婆伽【明】 [0698017] Dhammakāyasampatti. [0698018] 答【大】答曰【明】 [0698019] 四【大】四四【圣】 [0698020] 关【大】闻【明】 [0698021] √vā. [0698022] 人【大】〔-〕【圣】 [0698023] 富【大】当【圣】 [0698024] 来【大】是【宋】【元】【明】【宫】 [0698025] Sayaṃ abhiññā. [0698026] 名【大】多【明】 [0698027] Abhisambodhi. [0698028] Paccekabodhi. [0698029] Sāvakabodhi. [0698030] 为【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 [0698031] 来【大】有【宫】 [0698032] 开示【大】*开视【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0698033] 又【大】文【宋】【元】【明】【宫】 [0699001] 邃【大】远【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0699002] Kevalaparipuṇṇa. [0699003] 卑【大】毕【宋】【元】【明】禅毕【宫】 [0699004] Brahmacariya. [0699005] 开示【大】开视【宋】【元】【明】【宫】【圣】Brahmacariyaṃ pakāseti. [0699006] 杂【大】离【宫】【圣】 [0699007] Parisuddha. [0699008] Buddha-paccekabuddha-buddhasāvaka. [0699009] Sādhu. [0699010] 将【大】*奖【宋】【元】【明】【宫】* [0699011] 人【大】人人【圣】 [0699012] Dassanaṃ hoti. [0699013] 日转【大】曰转【宋】【元】日轮【圣】 [0699014] 上【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】止【大】Uparivata (上风) [0699015] 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0699016] 故【大】〔-〕【圣】 [0699017] Samaṇa. [0699018] Mahallaka. [0699019] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0699020] 者【大】大【宋】【元】〔-〕【圣】 [0699021] 大【大】〔-〕【明】 [0699022] 朽【大】〔-〕【圣】 [0699023] Vayo anuppatta. [0699024] Bho Gotama. [0699025] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0699026] 下【大】不【宋】【元】 [0699027] Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa. [0699028] 受【大】为【宋】【元】【明】【宫】 [0699029] 瞳蒙【大】童蒙【宋】【元】【宫】童蒙【明】 [0699030] Arasarūpa. [0699031] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0699032] 过【大】〔-〕【圣】 [0699033] Akiriva. [0699034] Uccheda. [0699035] 讥【大】机【圣】 [0700001] 伏卵【大】*复㲉【宋】【元】*伏㲉【明】*𮏜㲉【宫】* [0700002] 伏【大】复【宋】【元】【宫】【圣】 [0700003] 为【大】后出为【宋】【元】【明】【宫】 [0700004] 里【大】里【宋】【元】 [0700005] 者正【大】〔-〕【圣】 [0700006] Samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. [0700007] 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0700008] Kāma. [0700009] Chanda kāma, Rāga Kāma, Chandarāga kāma. [0700010] 傥【大】偿【宋】【元】党【明】【宫】 [0700011] Paṭipakkhabhūta.(?) [0700012] Kāyaviveka, Cittaviveka, Vikkhambhaṇaviveka. [0700013] Vatthukāma. [0700014] Kilesakāma. [0700015] Vicāra. [0700016] Pañca nīvaraṇāni(复) [0700017] 谓【大】〔-〕【圣】 [0700018] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0700019] 流【大】〔-〕【宫】 [0700020] Vitakka. [0700021] Vicāra. [0700022] 研【大】并【宫】 [0700023] 支【大】枝【圣】 [0700024] 盖【大】善【圣】 [0700025] Pīti. [0700026] 乐者【大】者乐【圣】 [0700027] Sukha. [0700028] 洗【大】酒【宋】【元】【宫】 [0700029] Paccanikadhamme jhāpetīti jhānaṃ. [0700030] Kasiṇārammaṇa. [0700031] 更无【大】无畏【圣】 [0701001] Bodhimaṇḍa. [0701002] Visuddhimagga. [0701003] Vitakkavicārānaṃ vūpasamā. [0701004] Ajjhatta. [0701005] Sampasādana. [0701006] 名即【大】即名【圣】 [0701007] Ekodibhāva. [0701008] 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 [0701009] 喜【大】〔-〕【圣】 [0701010] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0701011] 谓【大】为【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0701012] Upekkhako ca vihāsin. [0701013] 党【大】傥【圣】 [0701014] 健【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 [0701015] 1. Chaḷaṅgupekkhā. 2. brahmavihārupekkhā. 3. bojjhaṅgupekkhā, 4. viriyūpekkha. 5. saṅkhārupekkhā. 6. vedanūpekkhā. 7. vipassanūpekkhā. 8. majjhattupekkhā. 9. jhānupekkhā. 10. pārisuddhiupekkhā. [0701016] 沙【大】波【宋】【元】【明】【宫】 [0701017] 地【大】他【宋】【元】【明】【宫】 [0701018] Atthasālinī. [0701019] Dhammasaṅgahaṭṭhakathā. [0701020] Visuddhimagga. [0701021] 择【大】释【宋】【元】【明】 [0701022] 𤛗【CB】【丽-CB】𤛓【大】构【宋】【元】【宫】 [0701023] 数【大】虽【圣】 [0701024] 入【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0702001] 此下圣本有光明皇后愿文 [0702002] 毘婆沙【大】〔-〕【圣】
[A1] 辐【CB】【丽-CB】轴【大】(cf. K24n0937_p0324b16; T24n1462_p0695b03)
[A2] 鸣【CB】【丽-CB】呜【大】(cf. K24n0937_p0329c17; T04n0212_p0609c24)

佳句

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