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律二十二明了论


                  
No. 1461

律二十[12]二明了论[13]一卷

如本二十二明了论能分别解释律所立名我今当说

偈曰毘尼毘昙[16]文所显与戒及护相应人

释曰由对治上心惑应说诸护数量三界上心惑有二百九十四是彼所起非护亦有二百九十四为对治彼有善及无覆无记诸护合有五百八十八是人与此对治护相应复有别释欲界上心惑有一百三十七从此随一上心惑能染污眼根地于第四心及初至心此眼根不护有一百[17]三十七如眼根耳根亦尔鼻舌身根不护各有二十五如眼耳根意根不护亦尔有一百三十七为对治彼应知二品护合有九百七十二色界上心惑有八十六从此随一上心惑能染污眼根地所生不护有八十六为对治彼二品护各有八十六耳根意根不护[18]二护亦尔色界身根不护有十四能对治彼二品护各有十四无色界上心惑有七十一从此随一上心惑能染污心地所生不护有七十一为对治此二品护各有七十一三界护合有一千六百五十八是人与此对治护[19]明相应

偈曰诸佛所[20]赞修[21]三学不看他面我当说

释曰若人与如此等护相应此人能欢喜如来由二功德相应故是故诸佛赞叹此人修三学者于诸佛正法正学有三谓依戒学依心学依慧学此三学生起位在忍名相世第一见地修地中或依三业道立三学或依道分立三学或依三藏立三学或依三法身立三学由此义是人于名句字义及正行心明了无疑是故自在不系属他故说不看他面略释如此因前所说护约正业正语正命更释此人功德

偈曰明八戒护九十六分别差别义相应

释曰云何八明了戒约道三分分别为九十六戒本有二种谓身业口业云何分别此为八此中身业有四种一离杀生二离偷盗三离邪淫四离非[22]口业有四种一离妄语二离破语三离恶语四离非应语此八种业由身由口由心若自受有二十四若教他受亦有二十四若见他受行生随喜心亦有二十四若自行先所受亦有二十四此四二十四合成九十六复次身四种邪业若由无瞋无痴善根所离成八说名正业口四种邪业若由无瞋无痴所离成八说名正语身口八邪业若由无贪所离成八说名正命若自受令他受见他受行生随喜自行先所受各二十四约圣道分判此八明了戒合九十六是人与如此等戒相应

偈曰倍二十一千福河流善法水洗除污

释曰云何倍二十一千福河成四万二千福河律中如来所立戒有四百二十于婆薮斗律有二百戒于优波提舍律有一百二十一戒于比丘尼律有九十九戒此四百二十戒中随一一戒各能生摄僧等十种功德一一功德能生十种正法谓信等五根无贪等三善根及身口二护合成四万二千福河由此福河恒能洗浣破戒垢污余义在波罗提木叉论中应知

偈曰解戒五相九毘尼

释曰如诸佛所立戒于一一戒中应了别五相一缘起二起缘起人三立戒四分别所立戒五决判是非此中初波罗夷缘起者于鞞舍离国由饥饿难事为缘起起缘起人者是须陈那比丘立戒者若比丘共余比丘于学处至得同命未舍戒不显自身羸弱更行淫欲法乃至于雌畜生犯波罗夷无共住分别所立戒者此中何者为比丘性谓依圆得至得乃至由犯此罪不得共住决判是非者此中比丘于三处犯波罗夷乃至说戒究竟于一一戒应知皆有五相若人能如理了别此五相义此人必定能解九毘尼义何者为九比丘毘尼比丘尼毘尼二部毘尼罪毘尼惑毘尼有愿毘尼无愿毘尼一处毘尼一切处毘尼比丘毘尼者如故意出不净如此等相罪但属比丘毘尼比丘尼毘尼者如独行如此等相罪但属比丘尼毘尼二部毘尼者是二部所学处如初波罗夷如此等相罪属二部毘尼罪毘尼者八缘起所生诸罪如法对治除灭惑毘尼者三界五部[1]或九永断智及灭有愿毘尼者是十种学处无愿毘尼者是正羯磨竟时四万二千学处并起一处毘尼者如受戒洗浴等事一切处毘尼者谓一切时应共学处若人能如理了别此九毘尼义此人必定能解五部等义

偈曰解罪[2]五部八缘起

释曰律中说罪有五部第一波罗夷部有十六罪第二僧伽胝施沙部有五十二罪第三波罗逸[3](羊[4]逆反)尼柯部有三百六十罪第四波[5]胝提舍尼部有十二罪非四部所摄所余诸罪共学对及婆薮斗律所说罪一切皆是第五独柯多部摄若人能如理了别五部罪此人必定能解八缘起所生罪罪生起因有八种有罪从身生不从口意生如不闭户共非大戒眠等有从口生不从身意生如善心为女人说法过五六语等有从意生不从身口生如心地诸罪有从身口生不从意生如善心为男女行淫使等有从身意生不从口生如故心出不净等有从口意生不从身生如染污心对女人说显示淫欲语等有从身口意生如有染污心为男女行淫使等有不从身口意生如先对人说大[6]妾语彼人不解此人已对治三方便后时彼人若追解其语此人即得波罗夷罪若人能如理了别八缘起所生罪义此人必定能解[7]七罪聚等义

偈曰解七罪聚五布萨

释曰律中说罪聚有七波罗夷聚谓四波罗夷僧伽胝施沙聚谓十三僧伽胝施沙偷兰遮[8]耶聚谓一切[9]三聚不具分所生偷兰遮耶尼萨耆波罗逸尼柯聚谓三十尼萨耆波罗逸尼柯波罗逸尼柯聚谓九十波罗逸尼柯波胝提舍尼聚谓四波胝提舍尼非六聚所摄罪及六聚不具分所生罪及学对如此一切入过毘尼聚摄若人能如理了别七罪聚义此人必定能解诵波罗提木叉布沙他布沙他时说波罗提木叉有五种诵波罗提木叉缘起诵至四波罗夷诵至十三僧伽胝施沙诵至二不定法广诵乃至戒尽若人如理能了别五布沙他义此人必定能解四失四得义

偈曰解四种失及四得

释曰于佛正法中有四种失一戒失二行失三见失四命失此四失胜相云何是破戒处破戒人于佛正法中为修见谛行是人不可拔济譬如树叶已萎黄不得久住是名戒失行见命失相应知亦尔四得者谓戒行见命极清净彼清净以五根为体能感三根是彼极清净如前所说如此等处若人能如理了别此人于律则明了不看他面

偈曰能善简择罪三角

释曰此二或名三角或名三道此二是二不定名诸罪三角三道故不定者于此中诸罪不定譬如不定聚能通一切罪中故说不定譬如第四定是不定诸罪因故故名不定何以故一切罪部聚说缘起所生于中皆具足有余师说此二不定似律本义律余文句皆为释此若人于二不定中能摄应律义从此二所生罪于律中能显是名能善简择罪三角若人能如理了别罪三角义此人必定能解想真实义

偈曰解想真实立学处

释曰律中说学处有二种一想学处二真实学处复有想真实学处此中若人犯一戒观察彼意后方分别此罪从想生起此罪从真实生起此罪从二生起此中如于初波罗夷有想有真实若人至痴狂法故不觉触或由正思惟不啖触味于非道起道想于道起非道想啖触味此中约想判罪于女男黄门人非人畜生下门女根及口中起颠倒想此中约真实判罪由此道理于二判罪亦尔于我所立波罗提木叉论中从一切学处想罪及真实罪悉摄显在此义中为离繁文是故略说

偈曰自性立制所有戒如理分别能解说

释曰是前所说想罪真实罪由此罪门佛所立学处有三种性罪制罪二罪此中性罪者若是身口意恶业所摄或由随惑及惑等流故犯复于此过犯中故意所摄有染污业增长与此俱有罪相续流是名性罪异此三因所犯或由不了别戒或由失念或由不故意过犯此中若无惑及惑等流又无念念增长是名制罪若具二相是名制性二罪若人能如理了别此学处义此人于律则明了不看他面

偈曰了别二部所作业

释曰律中说羯磨有三种唯比丘羯磨非比丘尼唯比丘尼羯磨非比丘二部共羯磨一切处与大戒羯磨唯是比丘羯磨和合许受大戒羯磨唯是比丘尼羯磨宿住摩捺[1](乃达反)阿悔也那等羯磨所有余白四等羯磨于自部他部是比丘羯磨此等羯磨若比丘尼于自部作亦得成若人能如理了别此三羯磨义此人必定能解破僧因缘等义

偈曰解破非破类及时

释曰律中佛说有十四能破僧和合因缘如律所说次第此中非法者五邪道分法者五正道分非毘尼者三邪道分毘尼者三正道分罪者违如来所立制非罪者随顺如来所立制重者有二种一由罪二由制轻亦尔各各学处应知轻重有残者僧伽胝施沙等无残者四波罗夷不可治者四波罗夷十三中随一若已犯二边不可知僧所立最恶灭诤羯磨如此等翻此名可治麁者有二种有由犯意有由罪翻此名非麁非如来说非如来教彼说是如来说是如来教是如来说是如来教彼说非如来说非如来教是如来所作及所习彼说非如来所作及所习非如来所作及所习彼说是如来所作及所习如此等十四能破因缘律中十四阿毘达磨中十四广说在律中及阿毘达磨中应知异此名非破因缘时者有二种一问难时二僧和合时

偈曰解小随小非小戒

释曰佛世尊立戒有三品一小戒二随小戒三非小戒小戒者僧伽胝施沙等随小戒者是彼不具分罪非小戒者四波罗夷复次小戒者诸戒中自性罪随小戒者诸戒中所有制罪非小戒者四波罗夷等

偈曰了别入家正行方

释曰家者依世间所立人民聚名家若比丘有因缘欲入家先简择此事后方得入谓白同戒观察正行律中威仪结腰绳结僧伽胝纽佛所立入聚落戒皆应观察为行于死人处观过失为和合僧为不相破为受依止为简择言说为有食请如此等事必定应忆持此中天庙店肆淫女处出家女外道等处应观察远离

偈曰善解从罪三上起

释曰律中说[2]堕犯罪处有三种更上起法一提舍那[3]浅薄羯磨三坏一切罪方法约遮相续及生对治护立三种上起提舍那者了别罪因及缘起体相过失等已于可亲信人边如实显示如理求受对治护亲信人云“汝见知罪不”答“见知”“于未来莫更犯”答“善哉”“汝必应更受持对治护”答“善哉”是名提舍那浅薄羯磨者或自缘此罪起厌恶心及起受对治护心或于此罪不忆时数或对人或对僧如前具说是名浅薄羯磨坏一切罪方法者正思惟简择无常因等境界由此或得离欲或得圣道果是名坏一切罪方法如阿毘达磨藏中广说应知

偈曰及三显示说罪方

释曰若人能如理了别三种上起法此人必定能解三种显示说罪方显示方者自心不覆藏于他说可解语显示此罪此有三处一于大众所二于可亲信人边三由自心正思分别如上起有三显示亦有三

偈曰立戒缘起减长等依文善能分别广

释曰律中由依缘起及制戒有三差别有制戒长依止有等依止有减依止有依止长制戒有等制戒有减制戒此义如律广说应知

偈曰罪及非罪佛所[1]如律毘昙之所[2]善解一一罪非罪

释曰律中判罪非罪各有二种罪二者或有记或无记非罪亦尔有记无记此人如理能解此二复次由别义应了别罪非罪如阿毘达磨中说由了别性由界由灭次第等差别如文言罪为善恶无记或恶或有覆无记或自性无记为欲界色界无色界摄欲界摄为有流无流有流为心法非心法[3]非心法为与心相应不相应不相应为随心不随心有随不随若观心生生是随心余非随心与心俱起亦尔为有色无色非色非无色为有教无教或有教或无教有缘缘无缘缘无缘缘为业非业与业相应不相应不相应随业与业俱起亦尔为先业果报非先业果报非先业果报应修不应修不应修应知不应知应知可证不可证可证可由智不可由身可灭不可灭可灭由见及修如判罪判非罪亦尔由了别性灭次第

偈曰及上起罪五种方

释曰五方者如人犯僧伽胝施沙罪求得出离若人欲为彼作提舍那羯磨此人必定应先忆持五种上起方法后作羯磨一观僧伽胝施沙罪相二为简择人知藏罪不藏罪相三观业聚学处为简择四部等众四观业相应学处为行白四等羯磨五观于十三僧伽胝施沙中一日夜等藏不藏为显有藏无藏等地立宿住摩捺多等此中僧伽胝施沙罪相者于故意出不净罪中根本相若人已受大比丘戒若如来已制此戒若人不至痴法若人有欲心求出不净若方便已显于男根边若不净已出[4]惑热已息若出触乐已生此人则犯僧伽胝施沙罪于余略说相亦如此应知具相如波罗提木叉论说覆藏相者若人于僧伽胝施沙罪中起僧伽胝施沙罪见不欲从彼上起由无发露心藏一夜于此人此罪已被藏若人不知不忆或疑惑起非罪见故藏此罪不被藏羯磨聚羯磨相应宿住等地如律本文广说应知此中为离繁文是故略说

偈曰善解弃舍四种类

释曰律中佛听许比丘四种弃舍一由未作弃舍未作二由未作弃舍已作三由已作弃舍未作四由已作弃舍已作

偈曰善解三衣六怜愍

释曰律中佛许六种不离三衣利益僧和合同许羯磨所作此有二种一约迦𫄨那衣僧和合所作二为行路人及有病人僧和合所作[5]衣地所作如布萨相应学处中说不离所作如于皮阇延多楼及剡浮[6]提等所垣墙所作谓僧伽蓝摩及寺舍中如转车方便所显约露地所作如比丘行路四十九[7]所度处相对覆地直身申臂斜衣各捉一角若相及许不离衣住处时节所作于安居学处中广说应知复次小便等所逼事中由他加行难所作是名于三衣[8]处怜愍此义由转车戒中广说应知

偈曰[9]分别律中四种罪

释曰律中说罪有四种一切罪皆入此中摄有罪由缘起同不由罪同有罪由罪同不由缘起同有罪由罪同亦由缘起同有罪不由罪同亦不由缘起同此义于罪缘起学处中广说应知

偈曰于六戒解四亲应

释曰于三十学处中有六学处行二事方净一时间次第二罪间次第谓过十日畜长衣过十日畜长钵[10]酥等夏月浴衣有难施衣受非亲比丘尼施衣此六有二种相应谓物相应罪相应余二十四但罪相应无物相应于中[11]唯间罪不间物先舍物后方显说灭罪亲相应有四一从母母亲相应二从母父亲相应三从父[12]母亲相应四从父父亲相应若人于此处中明了此人于律则明了

偈曰于七[13]依他得圆德[14]释二圆德了别相

释曰律中说依他圆德有七种比丘有四种圆德一由善来比丘方得二由受三归方得三由略羯磨方得四由广羯磨方得比丘尼有三种圆德一由善来比丘尼方得二由遣使方得三由广羯磨方得独觉有量功德至得诸佛世尊无量功德波罗蜜至得合有九种圆德

偈曰善解五种不实语

释曰由境界故意差别不实语有五种一能生波罗夷罪二能生僧伽胝施沙罪三能生偷兰遮耶罪四能生波罗逸尼柯罪五能生独柯多罪此五应依律判其自性

偈曰知法自性修习类

释曰法有二种一自性[15]二修习类法自性法者有法非加行所生不能载出自界故此一切定是欲界法无色界法若不能载出自界亦是自性法修习类法者于色无色界定非所啖味或于无流法中心与心相应诸法于定道五通道名想相想世第一法有觉分心与此心相应法是所余相应法一分戒一分善根一分诸护一分加行一分身轻安一分无逼乐一分修得天眼天耳诸境界一分自在一分解脱一分出离一分[1]身通一分一切智一分非一切智一分制入无想定灭心定涅槃至得修得诸法[2][3]伴类至得有余师说相离一分无失一分定聚一分名相出离弃舍涅槃至得如此等名修习类法所余皆名自性法若人解自性法及修习类法此人于律则明了不看他面

偈曰能解四种受命缘

释曰律中说受摄饮食有四种身受非心受如律文若比丘申钵心缘别事受他施饮食广说如本有心受非身受如律文若人送饮食施此比丘比丘心受摄以属己广说如本有身心俱受若比丘身心平等欲得所施饮食行施人至比丘边度与比丘非所遮非身心受如律文若比丘或以脚指或以手指画地作界相余人送饮食置界中此即[4]被受余一切文句从广道应知

偈曰能成就受五种分

释曰有五分能成就受摄饮食一能受二能令受三物[5]处所五至边此中能受者具戒比丘住于自性求得在此处能令受者除比丘及与学余人非人畜生中随一被教不被教若有能解此义谓此物我应施比丘物者有五种一依时量二依更量三依七日量四依一期量五依大开量此五摄一切物皆尽处所者地及水至边者有三种一至身边二至物边三至器边如制受食戒中广说应知

偈曰作残食法有十种各各能解行彼方

释曰律中说残食有十种一病人残二非病人残三等分残四非等分残五加行所作六非加行所作七遮食人所作八非遮食人所作九自所作十使比丘所作此义如广说[6]道应知若人能解此义此人于律则明了

偈曰能解七种失受因

释曰佛法中物有二种谓净不净失受摄因缘有七种一决意弃舍二他逼夺三所变异四度异性五舍戒六舍命七正法灭没决意弃舍者若人不用此物决意弃舍与他他逼夺者若异自同类人为属己故逼夺变异者用圣通慧变异别物令成别物度异性者转男成女舍戒者此物[7]先是比丘受后舍比丘戒犹摄属己此物失本受舍命者约一切退失故说失受由一切灭失故受亦失正法灭没者是时中若无一人生在剡浮洲中入人道摄或具戒或不具戒无量寿命及转易有生圣人无复一在此时正法已灭没由此七因缘一切受摄皆谢

偈曰及三触动未受食

释曰若堪食物未受触动有三[8]一或举二或下三或转此触动须观此人决意用方可分别

偈曰了别五种非成食

释曰非成食有五种一有因缘受四月请食二家边请不具足食三教化得食四常食五怜愍食此食不碍次第传食

偈曰及四摩失有五种

释曰别住有十七种一长圆别住二四角别住三水波别住四山别住五岩别住六半月别住七自性别住[9]围轮别住九一门别住十方土别住十一四[10]厢别住十二二绳别住十三比丘尼别住十四优婆塞别住十五[11]篱墙别住十六满圆别住十七[12]癫狂别住此中有五种过失一破国土二破僧伽蓝摩三别住相接为一相四别住半过本别住五以别住围绕别住于制布萨相应灭中广说应知若人能解此义此人于律则明了

偈曰七日有难随意行善解三种九品类

释曰若人受夏月安居行出界外于此人有九种分别九种者有事先成七日因缘后更成七日因缘有事先成七日因缘后成有难因缘有事先成七日因缘后成随意因缘有事先成有难因缘后更成有难因缘有事先成有难因缘后成七日因缘有事先成有难因缘后成随意因缘有事先成随意因缘后更成随意因缘有事先成随意因缘后成七日因缘有事先成随意因缘后成有难因缘

偈曰解五能成夏住因

释曰由五种因缘夏月安居得成五种因缘者一若处所有覆二若夏初十六日三若东方已赤四若人在别住中起安居心五若此有覆中无五种过失夏月安居则成

偈曰及解夏住八种难

释曰若人已受夏月安居有八难因缘令弃舍安居而不犯罪一王难二贼难三人难四非人难五胸行难六火难七水难八梵行难此义于制夏住戒中广说应知

偈曰于白四等五羯磨了别功德及过失

释曰律中说一切羯磨唯有五种一单白羯磨二中间羯磨三白二羯磨四白四羯磨五所作相貌羯磨此中若但一白不说羯磨言名单白羯磨若白一分羯磨一分名中间羯磨若一白说一羯磨言名白二羯磨若一白说三羯磨言名白四羯磨此事必定应作如此量时中[1]决事及时名所作相貌羯磨此中白二白四二羯磨四部等比丘众必定应作余人不得作所余羯磨僧及三人等若作亦得成此五羯磨有五种过失一羯磨过失二众过失三人过失四作者过失五别住过失翻此五成五德此义于制羯磨相应戒中[A1]广说应知

偈曰于遮四种学处中善解佛意为立戒

释曰律中说遮有四种一永遮如四波罗夷所余诸戒若一向无开者彼亦是永遮遮所对治如律文比丘我听诸比丘受如法怜愍如法者不犯戒净命正行正见所余同此类[2]当应知三遮同分如律文房舍者何相若此处行四威仪中随一得成于余处由行四威仪等故成或树空或山岩或石荫等彼亦如行房舍所摄四相似遮如律中偈言于一切正行于一切相似是略说毘尼或说名正行此义广说如遮品中应知于此四遮中能解诸佛制立戒意此人于律则明了

偈曰善解钵衣三种量传传受持及依愿决钵衣量于[3]二处如时如罪间隔方

释曰律中说钵有三品谓下此中十二半波罗米蒸为饭置钵中高出如龟背是第一钵半波罗减二十米蒸为饭置钵中高出如龟背是第二钵二十五波罗米蒸为饭置钵中高出如龟背是第三钵若略说三钵量如此三衣量者依波胝提舍尼数量衣量广二十指长三十指是第一衣倍此未及如来所立极衣量是第二衣减如来衣九搩手长量减如来衣六搩手广量是第三衣此钵及衣传摄有二种三传教他知传受持者唯钵及三衣依愿者八种校具衣此二处有罪相应及物相应广说如前

偈曰是处方便及物主财物能成尼萨耆如此一切如次第能解三十所学处

释曰于三十中初三过十日衣转车衣待一月衣是人于中作次第方法自得畜用若不用[A2]舍与僧若受非亲比丘尼衣如前作方[4]便更舍还比[5]比丘尼所浣染打衣应舍与僧从非亲乞得衣所送衣直直主若一人若二人应舍还彼若直主不在或不肯取应舍与僧王衣及王臣衣应舍与僧一切俱舍耶部学处所有衣等应舍与僧过十日钵有二种用五补钵如律文次第应知织师学处所得衣应舍与僧以多衣饷比丘比丘若欲得应受一著一[6]若过此受此衣成尼萨耆应舍还物主[7]酥等有二种用若与比丘衣竟后瞋更夺取应还与所瞋比丘回转僧所应得施入己应舍还大众夏月浴衣有难衣及结夏所离衣有二种用如此成就尼萨耆事及行对治方法若人解此义于律则明了

偈曰善能了别八尊法

释曰尊法有八种一期比丘尼必定从比丘僧求得受具足戒若已得百夏比丘尼若比丘是日受具足戒已是比丘尼必应作礼拜恭敬等事随半月半月应往比丘僧处受八尊法教若比丘尼犯随一尊法于二部僧应行摩捺多法比丘尼不得恶骂毁谤比丘比丘尼不得问难比丘及教比丘学若此住处无比丘比丘尼不得结夏安居若比丘尼安居竟以三处请比丘僧说问难如法受僧正教如此八尊法别相通相众名义等于制八尊法学处中广说应知

偈曰解正教相次第方

释曰比丘尼教中初若比丘与五德戒九德相应大众和同请此比丘作比丘尼教羯磨若比丘受请僧作听许羯磨或比丘尼众或相代比丘尼正布萨时于大众中请此比丘是时比丘僧亦请此比丘此比丘为二部僧所请此比丘若欲为比丘尼说教法布萨界内在大众中应更请此比丘此比丘作如律文所说次第若略说“妹汝等如此教应学”若受羯磨竟不教比丘尼犯波罗逸尼柯及独柯多若不受羯磨或无如此人大比丘众应向比丘尼说此言“比丘尼无人能教汝等是故汝等应如律如法好行令成就

偈曰于宿住等四地中解方

释曰地有四种一宿住地二已行宿住地三摩捺多地四已行摩[1]捺多地

偈曰[2]五依羯磨

释曰所依事有五能依羯磨亦有五若比丘心高不敬计他大众为此人作怖畏羯磨若比丘未明了律中罪非罪阿毘达磨中灭非灭或离依止或受沙弥依止及作大戒依学于明了人所作练[3]磨羯磨若比丘于僧住处起恶污行作驱出羯磨若比丘于在家人边呵毁佛法僧作械除辞谢羯磨若比丘不见自有罪若见不肯行对治法或不舍邪见作不共住羯磨若人解此二处方法则于律明了

偈曰善解至得五种类

释曰[4]物眼所至得非身所至得入算数有物身所至得非眼所至得入算数有物眼身所至得入算数有物非二所至得入算数有物眼身所至得不入算数若人不许受是名五种至得

偈曰解过毘尼有五门

释曰过律学处罪有五门一不明了二烦恼最重起[5]忌失正念四恶知识五无信乐心

偈曰依入及界所生罪解如世间所决判

释曰世间所立法尔道理入及界有属自有属他有轻有重若比丘约眼耳鼻舌身心因缘于六尘起不如行或犯重罪或犯轻罪若人食毒或为蛇所螫犯如此罪若人偷地界水界火界风界空界等亦犯波罗夷此悉从盗戒判若人善解从入界所生罪则于律明了

偈曰解八种拔[6]迦𫄨那

释曰律中说拔除迦𫄨那衣羯磨有八种一竟边二成就边三出离边四失边五间边六过[7]住边七断望边八共拔除边拔除迦𫄨那有如此八种

偈曰及迦𫄨那五功德

释曰受迦𫄨那人有五种功德[8]杂乱衣二不离三衣三一著一[9]披得入聚落四不白比丘得入聚落五不观因缘得共众食

偈曰善解二守

释曰若人已受迦𫄨那出界外或不得衣由有二种守迦𫄨那功德流一由衣守二由住处守

偈曰不得戒二十人

释曰佛法律中有[10]二十人受戒不得戒何者二十五黄门人五无间罪人污比丘尼人誓言我非比丘人偷住人夜叉痖人聋人痖聋人不乞戒人遮人

偈曰及十依谢

释曰律中说依止大人由十种因缘故谢灭一由舍戒二由命断三由更转作沙弥四由从佛法入外道后更还入佛法五由说誓言我非比丘六由偷住七由欲舍依止出界外八由过住如法行九由被摈十由不在界内遇见优波陀诃

偈曰善解二守防恶触

释曰守是何法谓摄意及非弃舍为离动受所生恶触守有二种一意欲守二器盛守意欲守者若物离钵及食器等在别处乃至意欲在未作弃舍意于如此时此物则被受器盛守者若物已弃舍及未弃舍在钵及食器中乃至能灭除受诸法随一未起未失受摄此物如前被受

偈曰了四羯磨及依寂

释曰律中说羯磨依有四种一依诤羯磨二依善教羯磨三依罪失羯磨四依所作事羯磨此四依羯磨由七种依寂静所灭一现前毘尼二忆念毘尼三不痴毘尼四随誓言毘尼五最恶毘尼六随多毘尼[11]随草毘尼四依羯磨七寂静依毘尼广说如律由七依寂静毘尼云何能灭四依羯磨若依诤羯磨起此以于罪不同执为相为二依寂静所灭谓由现前毘尼随多毘尼若依善教羯磨起此以问难为相为四寂静依所灭谓由现前毘尼最恶毘尼忆念毘尼不痴毘尼若依罪失羯磨起此以牵出事次第为相为三依寂静所灭谓由现前毘尼随誓言毘尼随草毘尼若依所作事羯磨起此以一切所作羯磨为相如应道理为七依寂静所灭广说如律应知

偈曰能分别四布萨业

释曰布萨羯磨有四种四部为初布萨名僧布萨三人布萨名多布萨二人布萨名双布萨一人布萨名单布萨

偈曰智人能了五自恣

释曰自恣羯磨有五种五部为初自恣名僧自恣四人自恣名多自恣三人自恣名双自恣二人自恣一人自恣皆名单自恣

偈曰了别[12]沙门生具传

释曰沙门生具者谓钵三衣酥等杖囊等此中钵若现前或非现前但令他知传得成若衣服现前三传或令他知传得成若非现前但令他知传得成酥等杖囊等但令他知传得成无别传

偈曰及解沙门五种净

释曰沙门净有五种一火触二刀等所伤三自伤四鸟等所伤[13]爪等所伤此中前二与核共净余三但得啖皮肉不得啖核

偈曰自他二人及非二能解所作沙门净

释曰四大聚集所成生物有四种种子生根生分段生四大气生彼净有四种一自加行所作二他加行所作三自他加行所作四非自他加行所作此四种净不但约一物成于聚中若一被净所余悉被净若人能解此等义于律则明了

偈曰了义能显明了德谓五五十尊师德此人圆满佛所赞毘那耶师德相应

释曰优波陀诃及所依止人有五五十功德此中随得一五德此人堪作优波陀诃及依止师五种五十者解罪相解罪缘起相解非罪相解出离罪方十夏是第一五有戒多闻大智[1]料理病人十夏是第二五有戒多闻大智能简择令离诸见体用十夏是第三五有戒多闻大智能令出离有难方十夏是第四五有戒能料理病人能令离恶作忧悔能简择令离诸见体用十夏是第五五恶作诸见十夏是第六五恶作多闻十夏是第七五恶作大智十夏是第八五诸见多闻十夏是第九五诸见大智十夏是第十五此合是第一五十

难方多闻十夏是第一五多闻大智十夏是第二五圆满戒正行相应正见相应能料理病人十夏是第三五多闻能令离已生未生恶作忧悔十夏是第四五正行正见诸见十夏是第五五正行正见难方十夏是第六五正行正见多闻十夏是第七五正行正见大智十夏是第八五正行正见能教弟子于依戒学十夏是第九五正行正见能教弟子于依心学十夏是第十五[A3]此合是第二五十

能教弟子于依慧学亦五是第一五于三中能令自身勤学十夏此即三五能教弟子于依正行学十夏是第五五能教弟子于依梵行学十夏是第六五能教弟子于依波罗提木叉学十夏是第七五于三中能令自身勤学十夏此即三五此合是第三五十

正行正见能教弟子于依有学戒十夏是第一五于依有学定亦五于依有学慧亦五于依有学解脱亦五于依有学解脱知见亦五于五中能令自身勤学十夏亦五五约自他合是第四五十

正行正见能教弟子于依无学戒十夏是第一五于依无学定亦五于依无学慧亦五于依无学解脱亦五于依无学解脱知见亦五于五中能令自身勤学十夏亦五五约自他合是第五五十

如此五五十功德能显明了人若人能了别如此义此人[2]学佛所说具足律师功德相应

偈曰于此等义心决了由读诵文事行师此人于律[3]则明了佛说此人不依他

释曰如前所说如此等处若人读诵文句已熟简择义已成事能行人已竟此人于律则明了是故佛说此人由无知疑心不生故是故于三义自在不看他面

本偈云毘尼毘昙文所显与戒及护相应人诸佛所赞修三学不看他面我当说

此本偈是法师立誓谓我当说此明了人由此等因缘显明了义此誓已成[4]二十二明了论已[5]此论是佛陀多罗多阿那含法师所造为怜愍怖畏广文句人故略摄律义

律二十二明了论[6]一卷

陈光大二年岁次戊子正月二十日都下定林寺律师法泰于广州南海郡内请三藏法师俱那罗[7]陀翻出此论都下阿育王寺慧恺谨为笔受翻论本得一卷注记解释得五卷论有二十二偈以摄二十二明了义长行或逐义破句释之诸句不复皆相属著今谨别[8]钞二十二偈置于卷末庶披文者见其起尽也

毘昙毘尼文所显  与戒及护相应人
诸佛所赞修三学  不看他面我当说
明八戒护九十六  分别差别义相应
倍二十一千福河  流善法水洗除污
解戒五相九毘尼  解罪五部八缘起
解七罪聚五布萨  解四种失及四得
能善[9]拣择罪三角  解想真实立学处
自性立制所有戒  如理分别能解说
了别二部所作业  解破非破类及时
解小随小非小戒  了别入家正行方
善解[10]从罪三上起  及三显示说罪方
立戒缘起减长等  依文善[11]能分别广
罪及非罪佛所[12]  如律毘昙之所[13]
善解一一罪非罪  及上起罪五种方
善解弃舍四种类  善解三衣六怜愍
[14]分别律中四种罪  于六戒解四亲应
于七依他得圆德  择二圆德了别相
善解五种不实语  [1]知法自性修习类
能解四种受命缘  能成就受五种分
作残食法有十种  各各能解行彼方
能解七种失受因  及三触动未受食
了别五种非成食  及四摩失有五种
七日有难随意行  善解三种九品类
解五能成夏住因  及解夏住八种难
于白四等五羯磨  了别功德及过失
于遮四种学处中  善解佛意为立戒
善解钵衣三种量  传传受持及依愿
决钵衣量于二处  如时如罪间隔方
是处方便及物主  财物能成[A4]尼萨耆
如此一切如次第  能解三十所学处
善能了别八尊法  解正教相次第方
于宿住等四地中  解方及[2]五依羯磨
善解至得五种类  解过毘尼有五门
依入及界所生罪  解如世间所决判
解八种拔迦𫄨那  及迦𫄨那五功德
善解二守不得戒  二十人及十依谢
善解二守防恶触  了四羯磨及依寂
能分别四布萨业  智人能了五自恣
了别沙门生具传  及解沙门五种净
自他二人及非二  能解所作沙门净
了义能显明了德  谓五五十尊师德
[3]此人圆满佛所赞  毘那耶师德相应
于此等义心决了  由读诵文事行师
此人于律则明了  佛说此人不依[4]

[5]律二十二明了论[6]一卷

作品集

注解


校注

[0665012] 二【大】〔-〕【宋】【宫】 [0665013] 一卷【大】〔-〕【明】 [0665014] 弗【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 [0665015] 天竺三藏【大】三藏法师【宋】【元】【明】【宫】 [0665016] 文【大】支【宫】 [0665017] 三【大】二【元】【明】 [0665018] 二【大】反【宋】【元】【明】【宫】 [0665019] 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0665020] 赞【大】护【宋】【元】【明】【宫】 [0665021] 三【大】*二【宫】* [0665022] 摄【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0666001] 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 [0666002] 五【大】王【宫】 [0666003] 羊逆反【大】〔-〕【明】 [0666004] 逆【大】达【宫】 [0666005] 胝【大】股【宫】 [0666006] 妾【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 [0666007] 七【大】一【明】 [0666008] 耶【大】*邪【宋】【元】【明】【宫】* [0666009] 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 [0667001] 乃达反【大】〔-〕【明】 [0667002] 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 [0667003] 浅【大】残【宋】【元】【明】【宫】 [0668001] 记【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0668002] 判【大】*制【宋】【元】【明】【宫】* [0668003] 非【大】罪【元】【明】 [0668004] 惑【大】*或【宋】【元】【明】【宫】* [0668005] 衣【大】依【宋】【元】【明】【宫】 [0668006] 提【大】树【宋】【元】【明】【宫】 [0668007] 弓【大】弓卷【宫】 [0668008] 处【大】六【明】【宫】 [0668009] 分【大】了【宋】【元】【明】【宫】 [0668010] 酥【大】苏【宋】【元】【明】【宫】 [0668011] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 [0668012] 母【大】母母【宋】【元】 [0668013] 依【大】衣【明】 [0668014] 释【大】择【宋】【元】【明】【宫】 [0668015] 法【大】法法【宫】 [0669001] 身【大】道【宋】【元】【明】 [0669002] 老【大】者【元】【明】 [0669003] 伴【大】律【宋】【元】【明】【宫】 [0669004] 被【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0669005] 处【大】受【宋】【元】【明】【宫】 [0669006] 道【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】当【大】 [0669007] 先【大】无【宫】 [0669008] 种【大】动【宋】【元】【明】【宫】 [0669009] 围【大】团【宋】【元】 [0669010] 厢【大】箱【宫】 [0669011] 篱【大】离【元】【明】 [0669012] 癫【大】颠【宋】【元】【明】【宫】 [0670001] 决事及时【大】次事及贮【宫】 [0670002] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0670003] 二【大】三【宫】 [0670004] 便【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0670005] 丘【大】丘尼【宋】【元】【明】【宫】 [0670006] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0670007] 酥【大】*苏【宋】【元】【明】【宫】* [0671001] 捺【大】㮈【明】 [0671002] 五依【大】依五【宋】【元】【明】【宫】 [0671003] 磨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0671004] 物【大】佛【明】 [0671005] 忌【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 [0671006] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宫】 [0671007] 住【大】位【宋】【元】【明】【宫】 [0671008] 杂【大】离【宫】 [0671009] 披【大】拔【宫】 [0671010] 二【大】三【明】 [0671011] 随【大】*堕【宋】【元】【明】【宫】* [0671012] 沙【大】法【元】 [0671013] 爪【大】瓜【宫】 [0672001] 料【大】*撩【宋】【元】【明】【宫】* [0672002] 学【大】与【宋】【元】【明】【宫】 [0672003] 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0672004] 就【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0672005] 此【大】比【元】 [0672006] 一卷【大】〔-〕【明】 [0672007] 陀【大】他【宋】【元】【明】【宫】 [0672008] 钞【大】抄【元】【明】 [0672009] 拣【大】简【宋】【元】【明】【宫】 [0672010] 从【大】定【元】【明】 [0672011] 能【大】文【明】 [0672012] 记【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0672013] 判【大】制【宋】【元】【明】【宫】 [0672014] 分【大】了【宋】【元】【明】【宫】 [0673001] 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0673002] 五依【大】依五【宋】【元】【明】【宫】 [0673003] 此【大】比【元】 [0673004] 他【大】他已上二十二偈竟【宋】【元】【明】【宫】 [0673005] 律二十二【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0673006] 一卷【大】〔-〕【明】
[A1] 广【CB】【丽-CB】应【大】(cf. K24n0942_p0690a08)
[A2] 舍【CB】【丽-CB】舍【大】(cf. K24n0942_p0690b22)
[A3] [-]【CB】戒【大】
[A4] 尼【CB】【丽-CB】已【大】(cf. K24n0942_p0694b07)

佳句

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