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根本萨婆多部律摄(卷12)


                  

根本萨婆多部律摄卷第十二

[13]与欲已更遮学处第五十三

尔时薄伽梵在室罗[14]伐城给孤独园时邬波难陀大众为作舍置羯磨难陀知已向余苾刍作如是言“我先[15]与欲是不善与”由与欲事不忍烦恼制斯学处

“若复苾刍与他欲已后便悔‘还我欲来不与汝’者波逸底迦

言与欲已者谓僧伽有如法事先情许已后便悔者谓先与欲后起悔[16]言还我来者此出遮词“谁知汝等取我欲去反于我等作不饶益”此戒与前毁破学处有差别者前望羯磨事已先知此据不知但遮其欲此中犯者已与他欲后生悔恨烦恼既生心无惭耻于所对境作苾刍想言告彼时便得堕罪

与未近圆人同室宿过二夜学处第五十四

佛在室罗伐城给孤独园如世尊说“常以月八日十[17]五日大众同集共听经法”便至夜半有老苾刍然[18]明而卧梦见故[19][20]遂共交通讇言外闻遂生讥谤因制不应与未近圆人同一室宿亦复不[21]得然明而卧日月光者无犯又因尊者罗怙罗及病苾刍开经二夜至第三夜令未近圆人出宿出宿之时不应驱遣使出寺外及离檐前但可离其[22]房门势分若恐恶苾刍为破戒缘者至第三夜[23]宜令求寂向善友房此若无者应共驱出罪恶苾刍或自将求寂余处而卧若自安居已不得往余处者应生心念为防护故于三月中与求寂同宿者无犯为于行路至出宿时有虎豹等恐惊怖者至第三夜[24]当须警觉若其不能通夜觉者极至明相出时必不应睡若犹困乏者听睡无犯难时听许者无难不应行路有惊[25]应遣在前自居其后若行困极[26]当与小食

时邬波难陀有二求寂一名利刺二名长大过二夜共宿并与俗人同处由眠[27]卧事不寂静烦恼制斯学处

“若复苾刍与未近圆人同室宿过二夜者波逸底迦

言未近圆人者除苾刍苾刍尼[1]诸余人类咸犯斯学如是应知至第三夜共女宿时便犯两堕过二夜者谓经二夜至第三夜始从初卧即得恶作明相出时便得堕罪言同室者有四种室总覆总障如诸房舍及客堂楼观等上总遍覆四壁皆遮总覆多障于其四壁少安窗户多覆总障即四面舍于四边安壁中间竖柱四檐内入或低或平多覆多障谓三面舍[2]此于四面舍无其一边若半覆半障或多覆少障或檐际等并皆无犯若过[3]二夜净宿之时与扇侘半择迦等经明相者得恶作罪于未近圆作未圆想等六句四犯二非犯若崖坎下或空树中者无犯若与授学人同室者亦应净宿此授学[4][5]与未近圆人[6]亦净其宿凡眠卧时若有难缘无余床席应叠嗢呾罗僧伽为四重而卧其上以僧伽胝叠安头下或用覆身安呾婆娑以充内服凡卧息时右胁著床两足重[7]身不动摇作光明想安住正念情无娆恼衣服不乱于睡知量念当早起初夜后夜恒修善品此是沙门眠息之法若无病苦昼不应卧若眠息时有人相恼者应向余处

不舍恶见违谏学处第五十五

佛在室罗伐城给孤独园时无相苾刍生罪恶见欲令舍故作白四羯磨众开谏时犹[8]尚不舍[9]不善观事邪智烦恼制斯学处

“若复苾刍作如是语‘我知佛所说法欲是障碍者习行之时非是障碍’诸苾刍应语彼苾刍言‘汝莫作是语“我知佛所说‘欲是障碍法者习行之时非是障碍’”汝莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊以无量门于诸欲法说为障碍汝可弃舍如是恶见’诸苾刍如是谏时舍者善若不舍者应可再三殷勤正谏随教应诘令舍是事舍者善若不舍者波逸底迦

作如是语者谓引世尊所说虽有妻室获得[10]沙门果遂生恶见世尊所说法者世尊说弟子说由大圣力法兴于世虽弟子说亦名佛说障碍法者谓五[11]部罪非障碍者谓不能障沙门圣果此中犯者若苾刍心生恶见谓为正见“我所解最为殊胜”实不从佛闻如是语但出自意说其文义不生惭耻邪说诳他余苾刍见时应为[12]屏谏若不舍者得恶作罪次羯磨谏作初白竟乃至第二羯磨竟若不舍者一一皆得恶作之罪第三竟时便得堕罪应于大众中说悔其罪

随舍置人学处第五十六

佛在室罗伐城给孤独园时无相苾刍僧伽与作舍置羯磨时邬波难陀与其同住[13]事恼同前制斯学处

“若复苾刍知如是语人未为随法不舍恶见共为言说共住受用同室而宿者波逸底迦

言未为随法不舍恶见者虽得众法不欲随顺所陈恶见无改悔心设未顺众若舍恶见者虽与同住无其堕罪共为言说者[14]评论善恶受白事等共住者与作依止师受用者谓受供给同室宿者于前四种室中作如上事宿经明相皆得堕罪方便得轻若不知是被众舍弃或身有病苦或欲舍恶见并无犯

[15]摄受恶见求寂学处第五十七

佛在室罗伐城给孤独园有二求寂一名利刺二名长大作诸恶行心无羞耻见昔朋友得罗汉果作是念言“彼与我等旧行非法而今获得胜增上果故知犯罪非障圣果”此恶见人众[16]应开谏安在见处令离闻处大众和合秉白四法令舍恶见若作白已应往告知乃至羯磨一一皆尔第三法竟若不舍者即应驱摈不得同住而邬波难陀遂便摄养与共同住事恼同前制斯学处

“若复苾刍见有求寂作如是语‘我知佛所说法欲是障碍者习行之时非是障碍’诸苾刍应语彼求寂言‘汝莫作是语“我知佛所说‘欲是障碍法者习行之时非是障碍’”汝莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊以无量门于诸欲法说为障碍汝可弃舍如是恶见’诸苾刍语彼求寂时舍此事者善若不舍者乃至二三随正应谏随正应教令舍是事舍者善若不舍者诸苾刍应语彼求寂言‘汝从今已去不应说言“如来正等觉是我大师”若有尊宿及同梵行者不应随行如余求寂得与苾刍二夜同宿汝今无是事汝愚痴人可速灭去’若苾刍知是被摈求寂而摄受饶益同室宿者波逸底迦

言摄受者谓与依止为饶益者给彼衣钵或教学业亦名饶益与同室宿经初二日各一堕罪至第三日得二堕罪若与依止及教读诵皆得堕罪凡不见罪等被舍置人共为受用皆得恶作余如前说[1]

[2]著不坏色衣学处第五十八

佛在王舍城竹林园中时祇利跋[3]𪧘山大节会日远近城邑士女咸萃歌管音乐并皆云集是时乐者作如是议“我之管曲人皆见闻未是殊妙宜须改异更作新奇”时有乐人取六众苾刍形像变入管弦既是新异人皆竞集自余鼓乐无往看者遂多得珍财时六众苾刍闻斯事已自相告曰“无识倡优摸我形状将为舞乐尚获多财岂若自为而不得物”既足衣钵无假乞求遂于大会众聚之时著俗衣裳自为歌乐诸有看人咸集于此自外管弦并皆息唱是时乐人自相告曰“前为形状多获珍财今彼自为我无所得可将珍货密赠六人彼见哀怜必随我欲”时六众苾刍既受货已住彼作乐苾刍不应习学歌舞及往观听此由[4]染衣事不寂静烦恼制斯学处

“若复苾刍得新衣当作三种染坏色若青若泥若赤随一而坏若不作三种坏色而受用者波逸底迦

言新衣者谓是体新非是新得名为新[5]衣有七种具如上说言青者取诃梨勒或研或捣和水成泥涂铁器中停经一宿和以煖水染物成青非深青色若泥者谓是泥染[6]文云“赤石是也”若赤者谓是树皮根茎枝叶花果堪染衣者皆得坏色言受用者[7]是披著初擐体时即得堕罪[8]此之方便皆得恶作下至拭钵巾拂足巾钵帒滤罗腰绦等咸须坏色[9]点净而畜若其衣体或经或纬是不净物不坏而披皆得恶作先坏色衣王贼夺去后时重得旧净已成若不坏色为不坏色想六句如上若重大衣帔是僧祇物听留缕𦆠而受用之亦不须染不应露著出外游行[10]若要出时表里皆须赤衣通覆勿令外现若缕𦆠尚露出者应截去之若是别人物皆须作委寄法而为受用应对苾刍作如是说“具寿存念此重大衣以某甲施主为委付者我为彼想而受用之”第二第三亦如是说

捉宝学处第五十九

佛在王舍城鹫峰山尔时世尊于日初分执持衣钵将尊者阿难陀以为侍者从鹫峰山诣王舍城乞食[11]遇天大雨水荡崖崩见劫初人所安伏藏光色晃曜世尊告曰“阿难陀汝应观此是大害毒”阿难陀答言“大德世尊实是可畏毒”去斯不远有一采根果人闻之生念“我于先来但见啮毒至于害毒实未曾见勿令于夜蜇害于我试往观之识其形状”既其至已见是伏藏光彩外发窃生是念“愿此害蛇恒蜇于我父母妻子所有眷属亦不辞痛”遂将叶盖细细持归共诸亲族随意受用时未生怨王见其富盛遣使往察徐而问之“汝于何处得王伏藏”彼人报曰“我实不得王家伏藏”捉以送王王自问曰“汝可实说得吾伏藏耶”彼人答言“我实不得”王问诸臣“违王教敕罪合如何”答云“合死”王言“此违我命宜当准法所有眷属皆系狱中”即将向杀处彼人悲泣随屠者行高声大唤“阿难陀此是害毒此是害毒”将[12]刑有言法须返奏使持此语返报于王王曰“言不相当必有其义[13]汝可唤来我自亲问”彼人具以昔缘而答王于[14]三宝初始生信闻说此言不觉流泪告彼人曰“汝缘世尊获斯珍宝罪虽合死我今释放并汝眷属应将此物供养佛僧”既蒙释免遂办上供奉请佛僧就其住宅佛为说法踊跃欢喜便获初果缘斯不听苾刍捉宝又邬波难陀往教射处复往乐坊怖其博士令输饼直卖尽弓矢戏具之属终致贫穷此是宝类又邬波难陀于薜舍离取他童子璎珞云是药叉神物[15]因受不净财事过[16]限废阙烦恼制斯学处

“若复苾刍宝及宝类若自捉教人捉除在寺内及白衣舍波逸底迦若在寺内及白衣舍见宝及宝类应作是念然后当取‘若有认者我当与之’此是时

言宝者谓金银琉璃砗磲码碯珊瑚[17]虎魄商佉右旋及牟[18]萨罗帝青大青日月光等言宝[19]类者谓斗战具所有兵刃或管乐所须戏具杂物自捉者谓自身触遣他者谓教他触寺内者谓苾刍住处因鹿子母遂开举捉白衣舍者谓俗人舍捉他金囊欲为藏举者无犯此中行法者凡得遗物主若来索应反问之[20]记识同即宜还彼若差互者[21]此不应还若于寺外见他物时以叶草等盖覆令密[22]得于此为轻弃心无主来索收归住处私自举掌经[1]七八日无人索[2]者收贮僧库经五六月又无索者应供僧伽买牢器具若后主索应劝喻彼令施僧伽若不肯施当酬本直若索利者[3]宜告之曰“由佛制戒还尔本物更索其利是所不应”若宝装璎珞若臂钏等严身之具若张[4]弦乐器若堪吹𧋠角[5][6]施弦𭛆[7]箭有镞头若像身中有佛舍利如斯等类自触教他皆得波逸底迦方便之罪准果应知若严身具不以宝装及诸假宝弓无弦箭无镞[8]未张乐器𧋠不堪吹乃至结草为璎珞具无舍利像及龙象额珠自触教他及作书等[9]或坐宝座咸恶作罪若向天上触时无犯若先是兵刃打坏无堪者无犯亦不应著诸璎珞具[10]必须执捉有舍利像及无舍利像作大师想然后方捉由是佛宝故若不守持心触得本罪若月光珠及日光珠为出水火触亦无犯知是贼徒不应指示若须水火应与若触轮王七宝随其所应得轻重罪一得众教二得堕罪余四无犯[11](触女成残  珠轮堕罪  二恶象马  无犯应知)

非时浴学处第六十

佛在王舍城竹林园[12]时六众苾刍在温泉所作诸调弄恼影胜王由此为缘遂遮[13]洗浴身形臭气时俗讥嫌因更开听半月中洗复听在时无过[14]随自乐事过[15]限烦恼制斯学处

“若复苾刍半月应洗浴故违而浴者除余时波逸底迦余时者热时病时作时行时风时雨时[16]风雨时此是时

言故违者谓违限齐而浴热时者谓春时余有一月半当作安居即是四月初至五月十五日及夏初一月即五月十六日至六月十五日此两月半名极热时病时者若不洗浴身心不安作时等者义如上说风时者[17]谓有微风吹动衣角雨时者乃至天雨有二[18]渧堕其身上风雨时者谓风雨俱有初开半月浴因大热时后听随意更开病等皆非是犯此中犯者若灌顶若入河池若冷水若煖汤于斯等处不作时心守持而浴者从上浇水流至于[19]若入河池水过脐上得波逸底迦若有要缘须渡河㵎若绕滩碛若过桥[20]堤脚跌堕水或时闷绝他以水浇若在河池为学浮故若遇天雨并皆无犯若在时内须数洗者应守持心方为沐浴苾刍住处咸须净扫处若宽大修治难遍者[21]当于要用处而扫拭之若至八日十五日应鸣[22]健稚合众共扫众集之时应说法语或圣默然事讫应浴礼制底已共相慰问随意而去苾刍见地若[23]净洒扫[24]或牛粪涂欲履践时皆诵伽他佛堂制底及幡幢竿须蹈影过亦诵伽他若有方处地多暑热亦随意浴若触死尸亦应洗浴苾刍[25]身死应检其尸若无虫者以火焚烧无暇烧者应弃水中或埋于地若有虫[26]及天雨应共舆弃空野林中北首而卧竹草支头以叶覆身面向南望当于殡处诵无常经复令能者说咒愿颂丧事既讫宜还本处其捉尸者连衣浴身若不触者应洗手足若剃发者亦在时摄若除爪甲应作剃刀形或斧刃形不得作稻粒形人头半月及乌鸟[27]𭪿不得揩使[28]光泽应刮去尘垢若剃发者咸须总剃不应留顶上朱[29]不应以[30]铰刀[31]翦发若在疮边随意翦之三隐处毛并不应剃若虫生或有疮应告上座方剃若胫腨毛近疮应剃[32]兰若苾刍发极长时得齐两指余不应尔剃发之时不应披三法服应别畜一剃发之衣此若无者可披僧脚[33]若无剃发人苾刍解者应于屏处剃之由此僧伽听畜剃刀等物须者取用若大众地洒扫净处不应于中除弃爪发若是老病及有风雨听随处剃剃发竟时应以牛粪涂拭其地次洗浴身老病[34]乏水应洗五支谓头及手足若洗浴时应观合不[35]浇水者应著二衣不应师子而洗野干谓破戒人使持戒者若是父母阿遮利耶邬波驮耶此之四人纵是破戒亦应供养不应轻慢若洗浴时不应辄使不信之人及初信人入于浴室若洗浴时要须心念守持“我今欲[36]在何时中”然后方浴不得将砖石等[37]磨揩髀腨不应露体而浴[38]可畜浴裙长四五肘阔一肘半不得复作若复作者恐虫住内将欲洗时应观其水无虫方浴若无裙者应以树叶掩身屏处而浴若洗[A1]浴时虫著身者此水则不应浴若在河池洗浴竟时[39]方便以手开掩浴裙渐渐出水勿令相著带小虫出若至岸边暂时蹲住然后偏抽捩除其水不应湿体披支伐罗若拭身巾或以洗裙拭去身水方可披衣如上所说不顺行者咸恶作罪

第七摄颂曰

杀傍生故恼  击[1]攊水同眠
怖藏资索衣  无根女同路

杀傍生学处第六十一

佛在室罗伐城给孤独园时邬陀夷苾刍往[2]教射堂自现己[3]技作五箭法轻忽人众因害飞禽[4]傍生事不忍无悲烦恼制斯学处

“若复苾刍故断傍生命者波逸底迦

言故者谓作傍生想故心而杀言傍生者谓乌禽蛇鼠等断命者令彼命根身中不续此中犯者若苾刍以自身手若持器仗或掷余物作杀心而打者或当时死或后命终皆得本罪若不死者得恶作罪使癫狂者行杀害时彼虽无犯教者本罪若遣书信若手印等令其行杀命断之时皆得恶作境想六句亦如上说复有处说“实非傍生作傍生想亦得本罪从心结重”若故杀彼而错杀此得恶作罪若无心当境者无犯

故恼苾刍学处第六十二

佛在室罗伐城给孤独园时邬陀夷苾刍见十七众受近圆已作恼乱心而告之曰“汝等虽蒙作法实不得戒何用劳心更求学业”由戏[5]笑事不寂静烦恼制斯学处

“若复苾刍故恼他苾刍乃至少时不乐以此为缘者波逸底迦

言故恼者谓彼本心以恶作事令他生恼少时不乐者[6]彼悔箭射[7]言以此为缘者谓以恼乱为缘此中犯者说他事时言或称理或不称理作触恼心谓时非时结界成不二师有过汝可更受汝于某处盗亲教师衣或犯重罪说是语时他恼悔心生与不生言说了时便得堕罪除近圆事及波罗市迦若以余缘相恼乱者咸得恶作若授学人及不解语人欲令生恼亦得恶作若作饶益心随顺律教以理开导者皆悉无犯境想六句两重四轻于恶作事想疑等亦有六句如上应思

以指击攊他学处第六十三

佛在室罗伐城给孤独园[8]时十七众苾刍中有一人被恼不乐彼十六人共来[9]愧谢以指击攊因笑过分遂致[10]命终事恼同前制斯学处

“若复苾刍以指击攊他者波逸底迦

若苾刍以一二指乃至十指击攊他时各获堕罪若二人身俱顽痹而击攊者得恶作罪苾刍苾刍想两重四轻于击攊想亦为六句若以指头示疮[11]黡处者无犯

水中戏学处第六十四

佛在室罗伐城给孤独园时十七众苾刍在阿市罗跋底河中戏时胜光王见生讥嫌[12]事恼同前制斯学处

“若复苾刍水中戏者波逸底迦

言水中戏者因九事生犯谓自喜教他喜自戏教他戏自跳教他跳掉举弄影身相打拍此中犯相者谓在水中若出若没若去若来若拍水为鼓若自作若共他作若随三业所引起事若苾刍作戏调想初从座起著裙披衣去至洗处著洗裙入水中随其深浅或堪不堪拟为戏调一一皆得方便恶作若为戏笑若浮若没若去若还或㳂波下或溯流上[13]若打水作乐[14]画水波文[15]于水瓨中[16]罐器[17]若于羹[18]椀以手打拍作弦管音者咸得堕罪[19][20]指弹作声为戏调心皆得恶作若作取凉[21]冷意腾搅水波若渡河若学浮者无犯如世尊说“苾刍应习浮恐有难缘不能浮渡”若以水洒弄他时[22]渧多少咸得堕罪为取凉冷水洒无犯油等渧他者得恶作罪除水已外若将余物而戏调者皆得恶作水作水想有其六句有说“实非是水而为水想亦得堕罪

与女人同室宿学处第六十五

佛在室罗伐城给孤独园时阿尼卢陀苾刍于无男子处与女人同一室宿女生染意请就家中设食供养强逼苾刍欲行非法由女人事[23]讥嫌烦恼制斯学处

“若复苾刍共女人同室宿者波逸底迦

言女人者谓是人女堪行非法手足相称言同室者四室如前此中犯者苾刍与[24]女一处同宿至明相出便得堕罪若明相未出得恶作罪若女在阁上苾刍在下或复翻此若有梯除去有户牢闭若不去梯应安关钥若令苾刍等而为守护其守护人不应眠睡若异此者便得堕罪或虽同室以物遮障使绝[25]往来若女在室外牢闭其户或牧牛羊孤独舍中遮障同前若以柴[A2]棘周匝围绕者无犯若不尔者明相出时咸得堕罪若天龙女可见形者及女傍生同处宿时咸得恶作小女傍生不堪行淫者无犯若居丛薄或在榛林[1]密竹间[2]空树内[3]庇崖坎[4]荫树枝与女宿时咸得恶作无堪之女亦得恶作长行屋宇门各别开随有女处同宿得罪女为女想有其六句前四得罪后二无犯若苾刍先卧女人后来苾刍不知亦得本罪有说“设无女人作有女想亦得本罪”若有父母夫主等为守护者同宿无犯

恐怖苾刍学处第六十六

佛在室罗伐城给孤独园时邬陀夷披著毛緂惊恐十七众云“神鬼来”令生恐怖由戏[5]笑事不寂静烦恼制斯学处

“若复苾刍若自恐怖若教人恐怖他苾刍下至戏笑者波逸底迦

下至戏笑者虽作调弄本为恼心此中犯者若苾刍于余苾刍作恐怖意以可恶事令生畏恼谓以色声香味触为惊怖事告彼人曰“毕舍遮等欲来杀汝”随彼[6]怖不解其言义便得本罪若以可爱色声等事谓王欲来杀害汝者得恶作罪若于授学人及[7]于余[8]人为惊恼者得恶作罪若说地狱傍生饿鬼情存化导彼虽生怖者无犯苾刍苾刍想有其六句初二本罪后四轻罪实无怖事作无怖想亦有六句有说“设非苾刍作苾刍想亦得堕罪

藏他衣钵学处第六十七

佛在室罗伐城给孤独园时十七众共六众苾刍在水而浴时十七众在水中戏没不疾出是时六众收取其衣藏草丛下舍之而去[9]事恼同前制斯学处

“若复苾刍自藏苾刍苾刍尼若正学女求寂求寂女衣钵及余资具若教人藏除余缘故波逸底迦

言正学女者若曾嫁女年满[10]二十若是童女年满十八应与正学法作白二羯磨与之言正学法者谓是六法及六随法云何六法

一者不得独在道行  二者不得独渡河水
三者不得[11]触丈夫身  四者不得与男同宿
五者不得为媒嫁事  六者不得覆尼重罪

颂曰

不独在道行  不独渡河水
不故触男子  不与男同宿
不为媒嫁事  不覆尼重罪

云何六随法

一者不捉属己金银  二者不得剃隐处毛
三者不得垦掘生地  四者不故断生草木
五者不得不受而食  六者不得食曾触食

颂曰

不得捉金等  不除隐处毛
不掘于生地  不坏生草[12]
不受食不[13]  曾触不应食

若正学女及求寂男女受戒法式如广文说言衣者谓应量衣合分别者钵谓堪[14]得守持言余资具者谓钵络饮水器腰绦针筒等言钵络者谓盛钵帒若用布作或用织网若是老病听畜杖络饮水器者谓小铜[15]腰绦者听畜三种[16]匾绦圆绦方绦[17][18]绳索类悉不应用若更有余绮饰绦带皆不合畜[19]金银庄严具是不净物亦不应著但是沙门合畜之物得根本罪不合畜者得恶作罪除余缘者若恐有王贼等难为其藏举者无犯此中犯者知是他物作故恼心或复戏笑随彼前人生恼不恼藏彼物时便得堕罪若金银等器若犯舍[20]钵等若不净三衣若减量[21]若授学人物若此部余部互为藏举[22]及余沙门婆罗门等物辄藏举者咸得恶作

他寄衣不问主辄著学处第六十八

佛在室罗伐城给孤独园时邬波难陀以[A3]己三衣与依止弟子弟子得已治染既讫作己物心还寄师主便往他方时彼师主[23]辄取而著极令垢腻还安本处弟子后还见衣生恼[24]由取衣事及废阙烦恼制斯学处

“若复苾刍受他寄衣后时不问主辄自著用者波逸底迦

衣者谓三[25]不问者不从他借用者披[26]此中犯者若苾刍与苾刍衣不问主自取而著[27]问不问想疑取衣著时二重二轻后二无犯授学人等衣及不净衣不借而用并得恶作若亲友物彼闻用时心欢喜者无犯有说“虽实借得作不借想亦得堕罪

以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

佛在王舍城竹林园中[28]蜜呾罗步弭迦见实力子披衣拂著莲花色苾刍尼头遂便谤[29]彼犯众教罪由同梵行事不忍[30]不寂静烦恼制斯学处

“若复苾刍瞋恚故知彼苾刍清净无犯以无根僧伽伐尸沙法谤者波逸底迦

言无根者谓无见闻疑根僧伽伐尸沙者于十三中随一一事谤者谓非理出言于不净人有十一事成犯六事非犯于清净人十事成犯五事无犯如上应知以众教谤便得堕罪若窣吐罗罪谤若谤授学人若前人不领解语咸得恶作净与不净作净想疑得波逸底迦作不净心得恶作罪有说“虽非苾刍作苾刍想而谤他者亦得堕罪

与女人同道行学处第七十

佛在室罗伐城给孤独园有诸苾刍从王舍城诣室罗伐悉底时有织师与妇共斗其妇遂便舍家而去苾刍见之与为同伴在路而行是时织师随后寻见谓其詃诱打之次死由道行事[1]讥嫌烦恼制斯学处

“若复苾刍共女人同道行更无男子乃至一村间者波逸底迦

言无男子者[2]唯有女言一村间者谓一拘卢[3][4]半拘卢舍皆得恶作[5]满拘卢舍皆得堕罪若无男子境想[6]六句同前[7]下二无犯女为女想亦有六句若化女天女龙女[8]稚迦女若二根若未堪行淫女同路行时咸得恶作有说“若无女作有女想[9]有男[10]作无男想亦得本罪”若过险路以女人为防援者或时[11]失道女人指示斯皆无犯

第八摄颂曰

贼徒年未满  掘地请违教
窃听默然去  不敬酒非时

与贼同道行学处第七十一

佛在室罗伐城给孤独园时有苾刍共兴易人偷关税者同路而去[12]事恼同前制斯学处

“若复苾刍与贼商旅共同道行乃至一村间者波逸底迦

言贼者若窃盗若强夺若偷税人曲路而过言同道者谓是险道犯罪分齐如前应知若弃贼前去若癫狂病者无犯贼伴贼伴想有其六句有说“非贼贼想亦得堕罪

[13]根本萨婆多部律摄卷第十[14]

作品集

注解


校注

[0591013] 不分卷【圣】 [0591014] 伐【大】*筏【明】* [0591015] (与欲忍)十二字【大】妄与尔欲由悔恨【宋】【元】【明】【宫】 [0591016] 心【大】心也【宋】【元】【明】【宫】 [0591017] 五【大】四【宋】【元】【明】【宫】 [0591018] 明【大】灯【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0591019] 二【大】妇【明】 [0591020] 遂【大】与【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0591021] 得【大】*应【宋】【元】【明】【宫】* [0591022] 房门【大】自房【宋】【元】【明】【宫】 [0591023] 宜【大】应【宋】【元】【明】【宫】 [0591024] (当须行)四十一字【大】若齐初分若第二分若第三分乃至明相显现已来皆不应睡若极困乏者听睡无犯难事既息随缘共去【宋】【元】【明】【宫】 [0591025] 恐【大】疑【宋】【元】【明】【宫】 [0591026] 当【大】应【宋】【元】【明】【宫】 [0591027] 卧【大】宿【宋】【元】【明】【宫】 [0592001] 诸余【大】余诸【宋】【元】【明】【宫】 [0592002] 此【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 [0592003] 二夜【大】三夜【宋】【元】【明】【宫】 [0592004] 人【大】*者【宋】【元】【明】【宫】* [0592005] 与【大】亦应与【宋】【元】【明】【宫】 [0592006] 亦【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0592007] 垒【大】累【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0592008] 尚【大】故【宋】【元】【明】【宫】 [0592009] 不善观事邪智【大】邪思事僻执【宋】【元】【明】【宫】 [0592010] 沙门【大】不还【宋】【元】【明】【宫】 [0592011] 部【大】鄣【圣】 [0592012] 屏【大】别【圣】 [0592013] 事恼同前【大】损恼如上【宋】【元】【明】【宫】 [0592014] 评【大】平【宋】【元】【明】【宫】 [0592015] 摄受【大】随顺【宋】【元】【明】【宫】 [0592016] 应【大】磨【宫】 [0593001] 卷第十六终【圣】此下圣本有光明皇后愿文 [0593002] 圣本首缺 [0593003] 𪧘【大】窭【宋】【元】【明】【宫】 [0593004] 染衣事不寂静【大】鼓乐事掉举【宋】【元】【明】【宫】 [0593005] 衣【大】也【宋】【元】【明】【宫】 [0593006] 文【大】又【明】 [0593007] 是披著【大】披著也【宋】【元】【明】【宫】 [0593008] 此之【大】中间【宋】【元】【明】【宫】 [0593009] 点【大】作【宫】 [0593010] 若要【大】必须【宋】【元】【明】【宫】 [0593011] 遇【大】愚【圣】 [0593012] 刑【大】形【圣】 [0593013] 汝可唤来我自亲问【大】即便唤返亲自问之【宋】【元】【明】【宫】 [0593014] 三宝【大】佛法【宋】【元】【明】【宫】 [0593015] (因受阙)十字【大】由珍宝事多贪【宋】【元】【明】【宫】 [0593016] 限【大】分【圣】 [0593017] 虎魄【大】琥珀【宋】【元】【明】【宫】 [0593018] 萨【大】娑【圣】 [0593019] 类【大】类言宝者谓未尼珠薜琉璃商佉尸罗琥珀金银码碯牟娑罗大赤珠右旋螺等是也言似宝【宋】【元】【明】【宫】 [0593020] 记【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0593021] 此【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0593022] 得【大】应【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0594001] 七【大】七日【宋】【元】【明】【宫】 [0594002] 者【大】者应【宋】【元】【明】【宫】 [0594003] 宜【大】应【宋】【元】【明】【宫】 [0594004] 弦【大】弦【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0594005] 弓【大】若弓【宋】【元】【明】【宫】 [0594006] 施【大】弛【明】 [0594007] 箭【大】若箭【宋】【元】【明】【宫】 [0594008] 未【大】末【圣】 [0594009] 或【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0594010] 必【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0594011] (触女知)十六字【大】〔-〕【宫】 [0594012] 中【大】〔-〕【圣】 [0594013] 洗【大】下同洒【宫】下同 [0594014] 随自乐【大】洗浴【宋】【元】【明】洒浴【宫】 [0594015] 限【大】分【宋】【元】【明】【宫】 [0594016] 风雨时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0594017] 谓有【大】乃至【宋】【元】【明】【宫】 [0594018] 渧【大】谛【圣】 [0594019] 脐【大】*齐【圣】* [0594020] 堤【大】堤【宫】 [0594021] 当【大】*应【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0594022] 健稚【大】揵椎【明】 [0594023] 净洒【大】洒若【宋】【元】【明】【宫】 [0594024] 或【大】*若【宋】【元】【明】【宫】* [0594025] 身【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0594026] 及【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0594027] 𭪿【大】觜【宋】【元】【明】【宫】 [0594028] 光泽【大】光明【宫】 [0594029] 涂【大】荼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0594030] 铰【大】剪【宋】【元】【明】【宫】 [0594031] 翦【大】*剪【宋】【元】【明】【宫】* [0594032] 兰【大】阑【圣】 [0594033] 崎【大】【宋】【元】【明】𭭨【宫】 [0594034] 乏【大】之【圣】 [0594035] 浇【大】洗【圣】 [0594036] 洗【大】洒【宋】【元】【宫】下同 [0594037] 磨【大】用【宋】【元】【明】【宫】 [0594038] 可【大】应【宋】【元】【明】【宫】 [0594039] 方【大】应方【宋】【元】【明】【宫】 [0595001] 攊【大】*历【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0595002] 教【大】杀【圣】 [0595003] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 [0595004] 傍生事不忍【大】生命事【宋】【元】【明】【宫】 [0595005] 笑事不寂静【大】弄事掉举【宋】【元】【明】【宫】 [0595006] 彼悔【大】被恼【宋】【元】【明】【宫】被悔【圣】 [0595007] 心言以此【大】其心也【宋】【元】【明】【宫】 [0595008] 时【大】〔-〕【圣】 [0595009] 愧【大】块【圣】 [0595010] 命终事恼同前【大】于死【宋】【元】【明】【宫】 [0595011] 黡【大】靥【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0595012] 事恼同前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0595013] 若【大】〔-〕【圣】 [0595014] 画【大】若画【宋】【元】【明】【宫】尽【圣】 [0595015] 于【大】若于【宋】【元】【明】【宫】 [0595016] 罐【大】于罐【宋】【元】【明】【宫】灌【圣】 [0595017] 内【大】中【宋】【元】【明】【宫】 [0595018] 椀【大】椀中【宋】【元】【明】【宫】 [0595019] 若【大】若以【宋】【元】【明】【宫】 [0595020] 指【大】拍【圣】 [0595021] 冷【大】令【宋】【元】 [0595022] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* [0595023] 讥嫌【大】淫染【宋】【元】【明】【宫】 [0595024] 女【大】女人【宋】【元】【明】【宫】 [0595025] 往来【大】行路【宋】【元】【明】【宫】 [0596001] 密【大】若密【宋】【元】【明】【宫】 [0596002] 空【大】若空【宋】【元】【明】【宫】 [0596003] 庇【大】若庇【宋】【元】【明】【宫】 [0596004] 荫【大】若荫【宋】【元】【明】【宫】 [0596005] 笑【大】弄【宋】【元】【明】【宫】 [0596006] 怖不【大】苾刍有怖无怖【宋】【元】【明】【宫】 [0596007] 于【大】〔-〕【宫】 [0596008] 人【大】人处【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0596009] 事恼同前【大】由调戏事不寂静烦恼【宋】【元】【明】【宫】 [0596010] 二十【大】十二【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0596011] 触【大】独【圣】 [0596012] 等【大】木【宋】【元】【明】【宫】 [0596013] 飡【大】食【宋】【元】【明】【宫】 [0596014] 得守持【大】守持也【宋】【元】【明】【宫】 [0596015] 盏【大】盏也【宋】【元】【明】【宫】 [0596016] 匾【大】编【宫】遍【圣】 [0596017] 诸【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0596018] 绳索【大】绳䌇【宫】 [0596019] 金【大】若金【宋】【元】【明】【宫】 [0596020] 钵等【大】等钵【宋】【元】【明】【宫】 [0596021] 衣【大】衣服【宋】【元】【明】【圣】 [0596022] 及【大】若【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0596023] 辄【大】归【宋】【元】【明】【宫】 [0596024] 由取【大】此由【宋】【元】【明】【宫】 [0596025] 衣【大】衣也【宋】【元】【明】【宫】 [0596026] 著【大】著也【宋】【元】【明】【宫】 [0596027] 问【大】*借【宋】【元】【明】【宫】* [0596028] 蜜【大】密【明】 [0596029] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0596030] 不寂静【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0597001] 讥嫌【大】讥谤【宋】【元】【明】【宫】 [0597002] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0597003] 舍【大】舍也【宋】【元】【明】【宫】 [0597004] 半【大】半半【圣】 [0597005] 满【大】满满【宫】【圣】 [0597006] 六句【大】四句【宋】【元】【明】【宫】 [0597007] 下【大】十【宋】【元】 [0597008] 稚【大】择【宋】【元】【明】【宫】 [0597009] 有【大】若有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0597010] 作【大】若【明】 [0597011] 失【大】错【宋】【元】【明】【宫】 [0597012] 事恼同前【大】由行路事讥嫌烦恼【宋】【元】【明】【宫】 [0597013] (根本部)六字【大】〔-〕【圣】 [0597014] 二【大】七【圣】
[A1] 浴【CB】【丽-CB】欲【大】(cf. K24n0934_p0105c04)
[A2] 棘【CB】𣗥【大】
[A3] 己【CB】已【大】

佳句

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