根本萨婆多部律摄卷第[19]三
断人命学处第三[20](初部四波罗市迦法之余)
尔时薄伽梵在佛栗氏国，时诸苾刍闻佛说不净观，既修习已，于脓血身深生厌离，便求[21]鹿杖外道沙门令其断命，并自相杀。凡为杀者，并由[22]不忍事及不忍烦恼，断他命根，制斯学处。
“若复苾刍，若人、若人胎，故自手断其命、或持刀[23]授与、或自持刀、或求持刀者，若劝死、赞死语言：‘咄男子！何用此罪累不净恶活为？汝今宁死，死胜生。’随自心念，以余言说劝赞令死。彼因死者，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。”
此由人境及有杀心、人想、方便断命成犯。此中境者，谓是人及人[24]胎。言人者，六根已具。人胎者，谓托母胎有身命意根，由此是人同分所摄。女男半[25]择迦体全不全，咸成杀境。言故者，[26]显非错误断他命根。前境是人起心相称，方便有二：谓身及语。身谓以手等而行杀害；或持刀授与者，知他欲自杀，便以刀等置傍；或自持刀者，谓己无力，但自执刀，令彼傍人扶手行杀；或求他人令持刀杀。语谓欲令他死行劝赞等，于不乐死则劝喻令死。若愿死者，则赞叹令死，言：“何用此罪累等？”者，说：“寿存过重、死后福多。”言不净者，托不净成故。名不净恶活者，胜人所弃故。言死胜生者，欲令他欢喜故。随自心念者，我劝他死当招福德。以余言说者，非但说此，更以别言而相劝赞。言彼因死者，显非余事，但由劝死令他命断，得波罗市迦；若不死者，得窣吐[1]罗。先兴方便遣杀他人，后起悔心不欲其死，前人虽死，但得窣吐罗。言断命成犯者，谓因而致死。
此中犯者，谓是苾刍以内身或外砖等、或复两俱如执刀等、或以毒药、或为坑阱、或将诸酒及以余药令彼心乱、或作咒术遣他迷惑、或作发机、或于崖堑楼台危险之处推令堕落、或于水火怖难恶处诡设方便遣向其中、或于寒夜露地令冻。人女人男及扇[A1]侘等作有命想，或复生疑起害方便，因兹致死，皆他胜罪；若不死者，得窣吐罗。或起全尸、或起半尸，令害前境，得罪轻重随境应知。此有别者，如若彼二返害苾刍，由先方便，得窣吐罗。若苾刍害彼尸鬼，得二麁罪。若害化形，亦得麁罪。若于母无害、胎有杀心，[2]蹂踏母腹，若胎死非母，得他胜罪；母死非胎，但得麁罪；若二俱死，波罗市迦；若俱不死，窣吐罗罪。如是应知，于母杀心非于胎子，准前可识。于人女腹有傍生胎及非人胎，故心堕者，便得麁罪。于傍生腹知有人胎，或知人趣变作傍生，断彼命时俱得本罪。若变己身为傍生状，害他人时有苾刍想，亦得本罪。欲害余人[3]误害父母及阿罗汉，得[4]窣吐罗罪。由于父等无杀心故；非阿罗汉作罗汉想，或是罗汉作非罗汉想，父母亦然。或于母等为杀方便，自在前死并得麁罪。有女遗胎，余女拾取内于己腹，若杀后母，不得逆罪；若出家时应问后母。若人作人想及以生疑，皆得本罪。若于非人作人想疑杀，得麁罪。若人作傍生想，得恶作罪；作非人想，亦得恶作。有情被趁，苾刍见时杀想告他，随事成犯。于众多人一有害心误杀余时，窣吐罗罪。无记心中，但得恶作。作戏笑心而为打[5]拍，因斯致死，得恶作罪。未近圆时已兴方便，近圆之后方始命终，两种四句准前应作。若起方便，遣使行杀，转根为尼，亦得本罪。若二根生，得前麁罪。退为求寂，亦同麁罪。下诸学处[6]准事应知，[7]更不烦[8]述。
若见有情或被水漂[9]火烧或时渴逼，不手接不与水，见其欲死有[10]力能救，或虽不愿死作舍受心[11]而不救者，彼若命终[12]皆得恶作[13]罪。若人被[14]他害，由此缘故决定命终，余命尚[15]在杀，得麁罪；不定死者，得他胜罪。有急难来以身走避，[16]情无悲愍排触前人，无杀彼心，前人死者，便得麁罪；不死，恶作；若有杀心，[17]得根本罪。敬法出家保命求脱，若自杀者，得[18]吐罗罪。若元无杀心意打墙等，[19]因此方便误杀于人，或移转病人不顺其语，或为疗疾因即命终，此皆无犯。若于病者无有杀心，然所陈说令其乐死，或时持刀、或以绳索不审思察安病人边，或安毒药，皆得恶作。
无智之人不令瞻病，设有急事要须看者，应可善教极令存意。病人报言：“莫扶我起。”强扶令起，若彼死者，得窣吐罗。于余威仪类[20]斯应识，若[21]涉路时扶舆病者，准此应知。告病者云：“先洗方起。”因即命过，此虽无犯，然不应为有重病人共舆而去，因致死者无犯，此亦不应造次舆去。或看病者情生劳倦，或作恶意望彼[22]赀财，或出忿言：“任汝死去，我不能看。”因致死者，并得麁罪。现有宜食，与不宜者，看病之人亦得麁罪；若无别可得者，无犯。捺未熟痈死，[23]便麁罪；熟者，无犯。以刀以针决开非过，先不善医不应针刺。若治口疾行刀刺者，窣吐罗罪；无医可求刺之，无犯。患痔之人不应割截，应将药咒方便蠲除。凡治病时应问医者；若无医人，问解医苾刍；此[24]亦无者，问曾病者；无曾病人，问诸老[25]宿，造次授药，得越法罪。若解医者他来问时，应生悲念施[26]惠方药，无求利心无犯；若为求利是所不应。若见破伤，应于屏处而为缠裹，勿令俗人见嗤医道。与他泻药不应舍去，善教所宜去亦无犯。见他苾刍病将欲死，自己衣钵更不修治，彼若身亡所有衣赀我当合得。此乃[27]旃荼罗意，得越法罪。亦复不应作杀害意而授人药，当[28]兴好心欲令病差。见他授药欲堕彼胎，不作遮止，得[29]越法[30]罪。[31]苾刍行时低头而去，触杀前人无心非犯。不应俯面而行，作损恼心，便得麁罪，杀心犯重。苾刍在路身婴病苦，不应推行，然须数息。彼有资具应代担负，准望食时得至应去。若恐时晚应自前去，到彼寺中洗钵安座，次为请食以待病人，或可持食路中迎接。若不尔者，得恶作罪。凡被伤人勿与醋饮，见他食噎愍念为[32]椎因死无犯。椎打之时宜可存意。应问病人：“何处求药？”应如所教觅以相供。
营作之时，苾刍掷砖伤苾刍头致死，无犯。凡运砖等以手授手，不应遥掷令破；必有破裂，告知方[1]授。若升梯时及在上作，下裙应结勿使露身，若在余时裙不须结。凡兴造时苾刍相助，应一时作不应终日。若在春时中前应作，若于冬月应午后作，可豫察时休其事务，令乞食人得洗手足，村坊往返不失食时。若有僧常无劳乞食，其授事人应以余物作好饮食供给劳人，所设之[2]飡名悦意食。僧伽贫者，劝化余人随时供养，或为小食、或非时浆、或涂手足油。若不为者，授事之人得恶作罪。苾刍擎重力尽便放，遂打杀工匠，此虽无犯，不应自举重担，必须移者[3]间著俗人，同时擎举同时而放，不相瞻顾放便得罪。凡人一担苾刍两人，若过此者不应持举。苾刍及尼不应头上及于肩[4]髁擎持于物，若擎持者得恶作罪。若有贼来应作惊恐、现叱喝相、遥掷瓶瓨及杵木等、或在身傍、或时居后勿兴害意，使有损伤。凡弃物时遣他远避，若打著者，此虽无犯，不告而弃，得恶作罪。避牛惊走推著小儿，因此命终非故无犯。避牛之时应善用心。若以绳索缚[5]人、或告官司斩他手足，并吐罗罪。有虎狼处唤他共住，因被伤杀者无犯。然于住处应审观察。苾刍自打生支，佛言：“理应打此翻更打余，是无智者得恶作罪。”上[6]人邬陀夷向白衣舍放身而坐，不善观察压杀他儿，凡坐不看，[7]咸得恶作。
妄说自得上人法学处第四
佛在薜舍离跋窭末底河侧，时诸苾刍为饮食故，于亲族前更相赞叹得上人法。欲令众知为求利养事及求利烦恼，制斯学处。
“若复苾刍实无知无遍知，自知不得上人法寂静圣者殊胜证悟智见安乐住，而言：‘我知我见。’彼于异时若问、若[8]不问，欲自清净故作如是说：‘诸具寿！我实不知不见，言知言见。虚诳妄语。’除增上慢，此苾刍亦得波罗市迦，不应共住。”
言无知者，于所知境不了无常等及可厌患。无遍知者，谓于前境有无常等，不如其事而遍察故；于有非有不能实知，妄生邪解说非法故。又无知者，谓上人法曾不知故。无遍知者，谓不能遍了五蕴法故。自知不得者，谓于自身知未证故。上人法者，即胜流[9]法，谓望一切凡愚五盖等法鄙劣恶事，是胜上故。言寂静者，谓最妙也。言圣人者，于罪恶法能远避故。殊胜证悟者，非由色力及以聪明，而能获故。又释云：“寂静者，谓是涅槃，离众烦恼故。殊胜证悟者，谓四果圣[10]人。言智见者，即苦法[11]忍及苦法[12]智，如次配之。”又释云：“智谓了知苦无常等，见谓见天龙等。”言安乐住者，谓能安住诸定地中所有功德。而言我知者，谓知谛理等。我见者，见诸天等。若先作妄语罪，虽不自说，岂可不犯他胜罪耶？何须说此异时等言？但令犯戒，设不自说已得本罪，余人于彼但可生疑，未得即作不共住事，是故须有异时等言，方成不共[13]住。若问者，他问方言。若不问者，不问而说上三边罪。理无差别，何故妄中方陈问等？若据前三，亦有此事；缘起有故，[14]唯于此说。虚者，显所陈说无有实义。诳者，本所发心为求饮食，不为胜事作斯妄说。妄语者，先为妄心方陈所说。
此中犯者，苾刍说言：“我见提婆、那伽、药叉、健达婆、阿苏罗、揭路荼、紧那罗、莫呼洛伽、毕丽多、毕舍遮、鸠槃[15]荼、羯咤布单那。我时就彼、或闻彼声、或来就我、共我言说。”作虚[16]诳想，而告前人。彼若领解，得波罗市迦。若言谤苏毕舍遮鬼共为上事者，得窣吐罗罪。若云：“我已获得二十种想：谓无常想、于无常为苦想、于苦为空想、于空为无我想、厌离食想、[17]于诸世间无爱乐想、[18]过患想、断除想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、膖胀想、脓流想、虫食想、血涂想、离散想、白骨[19]想、观空想。”一一说时并得本罪。或云：“我得四定、四空、四无量、六神通。又阿[20]兰若苾刍非人不恼者，即是圣人；我住于彼亦不被恼。又于彼舍，若是圣人坐胜妙座，我亦受其胜妙之座。”斯等悉犯波罗市迦。“我正念时得法自相，压伏烦恼”者，此得重罪。“我于三果未得而退、或得而退”，或为密语“我是学人，学毘奈耶故；我是无学人，已学三藏故；我得无所有，无长衣钵故；我是最后生，望前生说故；我是豫流，入河水故；我已得果，谓得读诵果故、或得庵没罗果；我离五怖，无过去怖故；我断烦恼，无过去惑故；佛声闻众所应获事我已得之，谓阿笈摩等法及能善修诸根：我是大师，解说法故；我是佛陀，善觉恶事故；我是毘钵尸佛声闻弟子，于诸佛边尽归依故。”说斯等语，内有诈情矫陈密说，并窣吐罗罪。若无别意如言而说，自言：“我得上人法”时，并得本罪。或云：“我得豫流而非彼果。”或云：“在某家者皆是圣人，我在彼家，然非是圣。但是圣者皆与[1]其衣，我亦受衣，然非彼类。他人说我得豫流果，我实不得，说余果等。”类此应知：“我于今日不得俗定，过斯妙定亦复未得。我于某处获得初定，然实不与觉分相应。”自书己名云：“得道果。”便报他云：“此作书人道，我得圣果。”此等皆得窣吐罗罪。[2]又复苾刍如前所说，成波罗市迦。所有事业方便显己，具殊胜德，云有苾刍有如是事得果、见天、获胜定等，然不自言：“我即是彼。”如斯[3]语时亦皆麁罪，成窣吐罗事，说皆恶作。若前人不解语时亦准此重轻。若是圣人，应就斯座，遂便默然，受其所请。他或告曰：“仁是婆罗门不？”答云：“我是能除众罪故。或于六根善防护故。”“若是罗汉应取食食。”默然而受，皆窣吐罗罪，于去来等准此应说。又有释云：“言所陈事以身相表，问时默然得他胜罪。”对人人想、或复生疑，他领解时便得本罪。对非人说时，作人想疑，得窣吐罗罪。无人有人想、或时入定、或他眠睡、或对无知、或他不领解仓卒而说，并得窣吐罗罪。无犯者，如圣者大目连记薜舍离战胜之事，复记天雨及以生男，入无所有定闻象王声等，并皆无犯。
何故初三他胜，先淫后杀逆次而说，不如余处杀盗淫妄而为次第？此依犯缘前后而说。又依由前引生后故，而为次第。由不净行便行偷盗，既行盗已遂杀怨家，杀已问时便作妄语。又复烦恼最强盛者，在前而制。此四他胜，其相云何？谓无厌离不忍不证，然无厌离最强盛者，立为初二：一、于淫欲；二、于[4]赀财不忍故行杀、不证故妄语。
“诸大德！我已说四他胜法，苾刍于此随犯一一事，不得与诸苾刍共住，如前后亦如是，得他胜罪，不应共住。”
诸大德等者，欲明四他胜法，若犯一一皆不合共住。问：“前是俗人无苾刍分，后时犯戒与前俗人体有别不？”答：“如前在俗，不是苾刍，后犯戒时与前无异，故云如前后亦如是。不是望其四他胜中而[5]云前后。”结文[6]准上，得罪[7]应知。
第二部十三僧伽伐尸沙法[8]之一
摄颂曰：
故泄[9]精学处第一
佛在室罗伐城，时邬陀夷苾刍由染污心，自动生支而泄不净，此依淫事及淫烦恼，制斯学处。
“若复苾刍故心泄精，除梦中，僧伽伐尸沙。”
下之四戒亦皆同此，此初学处无女境事，虽无其事而得受乐。次二学处，谓由身语作前方便。第四[10]矫设异途[11]希求欲乐。第五为他淫事而作方便。精有五种：谓转轮王及灌顶太子其色青，余子色黄。轮[12]王大臣色赤，根已成者厚，根未成者薄，此据本性作如是说。若被女伤，或余缘损，此五种精一人容有。言[13]除梦中者，谓除于梦，余皆得罪。梦中虽有情识，然无揩定实事可求，故不据斯以明其犯。设于觉[14]位有流泄心，梦中泄时亦非本罪。言僧伽伐尸沙者，一、事由众故；二、体是有余，假众方除，表非初重。僧伽是众，阿伐尸沙是教，由奉众教罪方除灭。又[15]初之四戒体是无余，此是有余，以可治故。
[16]此中犯者，苾刍为乐、或为药等、或欲试力，于自内身、或外有情故流不净，得众教罪。有余[17]文说，设于外物非有情数，故出不净亦犯众教。若兴方便、或捉或搦，作受乐心欲出不净，若出者，僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐罗。觉为方便，梦中流泄，或复翻此作心受乐；或前兴方便，后乃息心；或作方便，其精欲动即便摄念，皆得麁罪。言欲动者，谓精未离本处，即此无间不净当流，虽精未流已有变状。或在身中而泄出者，谓精已转动离于本处。或故作舞乐、或空里摇身、或由打筑、或因摩按、或以药揩痒、或逆流动根、或揩毡褥、或石木瓶等、或于肉团故流不净，并窣吐罗罪；若不泄者，皆得恶作。若于头[18]项耳鼻及余身分，或于青胀脓流之处泄皆本罪。齐何名为流泄不净？谓身中流泄。若捉他生支故出不净，或时量度自己生支，或手捉搦为乐摩触故令兴起，并得窣吐罗罪。若有染心看自生支，得恶作罪。无犯者，因[19]搔疥痒，遂乃流泄。若趒坑、若急走、若揩髀、若触衣、若念故二、若见爱境、若入浴室受揩摩时、或复仓卒触著女身，猛盛烦恼即便流泄。如难陀苾刍，或母子相遇不觉抱持，此皆无犯。若多欲者听畜皮囊羊鹿等皮，熟之令软内安沙[20]等，施带系腰；不应著入众中及香台处并制底畔睇，应[1]洗令净，晒[2]曝使干勿令臭坏。若阙事者，应更畜一屏处举持。
触女学处第[3]二
佛在室罗伐城，时邬陀夷苾刍有女人来共观房宇，因与说法便生染心，触彼女身随意取乐事恼同前，制斯学处。
“若复苾刍以染缠心，与女人身相触、若[4]捉手、若捉臂、若捉发、若触，一一身分作受乐心者，僧伽伐尸沙。”
以染缠心者，自有染心而非是缠，应为四句：第一句者，谓心生染著；第二句者，谓于前境起爱缚心；第三句者，二事俱有；第四句者，谓除前相。女人者，谓可共交会，于彼身分复无伤损。手谓腕前。臂谓腕后。发谓头发及系发衣。此中犯者，先有染心、堪行淫女，一一身分复无衣隔，于其九事悉皆有犯，谓触、极触、凭、捉、牵、曳、上、下、遍抱。触谓以手创相触著。极触即是频[5]频摩触。凭谓身相倚著。捉谓以手捉持。牵谓从远牵来。曳谓近处曳取。上谓从下举上。下即从上擎下。遍抱即是总急抱持。若苾刍于女人处，为斯九事作受乐心，咸得众教。若拟行不净行，虽无衣隔触彼女身，得窣吐罗罪。若一身坏、若二俱坏、若身多癣疥、若欲触此而误触彼、若以发毛爪齿而触发毛爪齿及干枯骨、若复生疑为此为彼、若触入灭尽定苾刍尼、若触青瘀乃至骨锁，皆犯窣吐罗罪。[6]苾刍染心触女，彼转成男、或时自转、或二俱转，得窣吐罗等罪、或波罗市迦罪。苾刍触男，彼转成女，得众教罪。或时自转或二俱转，得罪同前。想转不转及尼触女男，罪有重轻随事广说。如是应知，无堪小女、丈夫、半择迦，无物隔者，并窣吐罗罪。若有物隔并傍生类，咸得恶作。人女人女想，若复生疑，染意触时，并得本罪。非人女人女想疑，吐罗。人女非人女想，恶作罪。二形之人若女强者，得僧伽伐尸沙。若异此者，但得麁罪。母女、姊妹作受乐心触彼身时，亦得麁罪，由羞惭境乐想不生；若无羞惭即得本罪。若于女根以脚指蹴，若土瓦打，皆得吐罗。凡诸苾刍不应[7]画作女人形状及余有情，皆恶作罪。其无犯者，若图白骨、若画髑髅、若香泥画地为众花彩、若无染心触母女姊妹等、若复于余作母等想、或若触时心同触地、若复好心欲观女身[8]冷热坚软。
若女堕火中、若见食毒药、[9]持刀自害、若堕坑陷、若见水漂皆应救济，拯溺行法今当说之。若见女人被水漂溺，自有力者应可救济，勿生染念，作母女想而牵取之。若被溺人不能动转，[10]应于沙土上合面安置，[11]然须看守不得弃去。[12]苾刍不应逼近[13]而住，有缘去时令他看守。其诵[14]业者应诵经，若习定者应摄念，[15]或嘱牧[16]人而为观守，方行求食，食已[17]还可捡看死活，事须审谛。五种傍生可凭渡河，谓是象、马、[18]牛、水牛、牦牛。若牸傍生不应凭渡，若持浮囊以充利涉，囊须染熟不应彩[19]画。若母来抱、[20]若女坐怀中、若卒倒地堕女人上、若于迮路口触女[21]肩，[22]此皆无犯。入乞食时，应须用意，女有欲意，乞水饮时，以手逼口而饮水[23]者，苾刍不应连注与水，或令掬饮待尽更倾。若异此者，便得恶作。女无染心连注，无犯。
说鄙恶语学处第三
佛在室罗伐城，时邬陀夷苾刍见诸女人入寺中看，共为鄙语染心调弄，因招讥丑，[24]事恼同前，制斯学处。
“若复苾刍以染缠心，共女人作鄙恶不轨，淫欲相应语如夫妻者，僧伽伐尸沙。”
染缠义如上。
女人者，谓[25]是人女，解善恶言，此中为显过失故、共相故、自相故、譬喻故。过失者，谓说鄙恶言自体及因皆是杂染，现是鄙秽当堕恶趣故。共相者，谓作不轨言轨则，上人之所弃故，共知是非法。自相者，淫欲相应之言。譬喻者，谓如夫[26]妻。此中犯者有九种，言皆得本罪。苾刍染心对有知人女，[27]善说、[28]恶说，直乞、方便乞，直[29]问、曲问、若引事、若赞叹、若瞋骂，于斯九事一一若与鄙恶之言，[30]合而说者，犯僧伽伐尸沙。若彼不闻、[31]或闻而不解，若无鄙恶字者，得窣吐罗罪。如是人女来对苾刍说斯九事，染心而受随言应答，共说不轨，亦得本罪。言善说者，汝三疮门实是可爱。言恶说者，汝三疮门不是好物。言直乞者，汝来共我行如是如是事。方便乞者，显[32]有爱[33]心我当于汝极生爱念。言直[34]问者，若有女人作如是事，此女必为男子爱重，汝今亦可作如是事，我当爱汝。言曲问者，若有女人作如是事，为男所爱，汝今颇能为斯事？不问其委曲故，名曲问。言引事者，某甲女人已先共我为如是事，汝今共我亦应作之。言赞叹者，姊妹若能共我作如是事，当招天乐。言瞋骂者，说鄙恶语而为骂詈，谓正说交会鄙恶之言，皆得本罪。若更有余言说，与淫欲法交会之言相参涉者，亦得本罪。若为他作鄙恶之语，若遣使、若传说、若书印、手印、若言：“汝根缺坏是罪恶物，可共我交，与我同卧，汝之所爱可共分张。”然此不与鄙恶之字叶婆合说，若对入灭定尼、若告彼云：“姊妹！与我叶缚。”女人解意。若见苾刍尼著好衣服，作如是语：“姊妹汝著淫服，欲觅丈夫。”若言：“少女！汝若不能忍欲事者，何不以热火头内女根中？”若复语言：“汝可共[1]畜生行如是事，汝腰下物可持与我，汝所爱物宜应惠我。”女人解意，答言：“我今现[2]办。”若言：“可与我水。”女云：“无水。”苾刍报言：“汝即是水。如是乃至可与我饼，汝即是饼。”然彼女人知晓其意，女人问言：“何意不乐？”答言：“由欲得汝。”若人禀性好为鄙语，若对[3]大男及大扇侘，实无有女作有女想说鄙恶语，此等皆得窣吐罗罪。若小男、小扇侘、若傍生类，实有女人作无女想，得恶作罪。若心无简别，随有女人，即得本罪。若作局心对彼不言、对斯当说，若有彼者得窣吐罗。实是鄙语作非鄙想者，无犯。鄙语鄙语想疑、人女人女想疑，僧伽伐尸沙。非人人想疑，吐罗。人非人想，恶作罪。有余处说，若有女人说鄙恶语，以言领受情欢其事，虽不自说鄙恶之言，亦得本罪。若说叶缚时意道糠麦，设道叶婆之言及余鄙语。若于方俗不讳此言者，说皆无犯。[4]
佛在室罗[7]伐城，亦由邬陀夷苾刍，[8]从他女人求索供养，事恼同前，制斯学处。
“若复苾刍，以染缠心，于女人前自叹身言：‘姊妹！若苾刍与我相似，具足尸罗有胜善法，修梵行者，可持此淫欲法而供养之。’若苾刍如是语者，僧伽伐尸沙。”
此中索供养者，谓供[9]给身。言具尸罗者，谓戒蕴圆满。有胜善法者，谓定蕴具足，由此清净诸德圆满故，如善好金。言梵行者，谓与慧蕴相应，梵谓涅槃，此行能趣故言梵行，梵之行故名为梵行。又善法者，少欲等德共相应故。总论犯相有十八种，谓自说言，我是最、胜、殊、妙、贤、善、应供、可爱、广博、极最、极胜、极殊、极妙、极贤、极善、极应供、极可爱、极广博，意显己身善法圆满，于诸供中是其最故；称扬如来[10]弟子胜德故，余供养中是殊[11]异故；是质直心所生起故；是黠慧性所出生故；是乐法心所发起故；有此法人乃是王等所供养故；有好名称遍诸方故；是胜功德所住处故，如其次第随配前九。即于此九事有超绝，更[12]加极言复成其九，此十八事具如广文。若有染心说此语时，前人领解，并得本罪。尸罗等[13]三或总或别，余并如文，说时本罪。若无[14]淫欲之言，[15]但得麁罪。若无如我相似之言，[16]亦得麁罪。若[17]无如我相似[18]及淫欲言，但得恶作罪。若对堪行淫女，得根本罪。若无堪者，得窣吐罗。有堪丈夫及半[19]择迦，亦窣吐罗。无堪丈夫及半择迦、诸傍生类，咸得恶作，余相应处，准上应思。
媒嫁学处第五
佛在室罗伐城时，迦卢蜜栗伽罗子为旧知识而行媒嫁，时诸白衣或赞或毁，外道异学复生讥论。[20]其事同前，由诤恨烦恼制斯学处。
“若复苾刍作媒嫁事，以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。”
有三处定：主定、事定、时定成媒嫁罪。言主定者，以男意语女、以女意语男。言事定者，谓于男女妇及私通行媒嫁事。言时定者，乃至须臾。言媒嫁者，往来通信也。言妇事者，有其七种。何等为七？谓水授、财[21]娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。言水[22]授者，谓其父母[23]以水授他方付其女。言财娉者，谓其父母取财[24]而娉。言王旗者，王自领军征伐他国，或是余贼打破村坊，所获妇女用为妻妾。言自乐者，自心希愿与他作妇。言衣食者，为求衣食自来作妇。言共活者，两各有财以共活命，契为妻室结意同居。言须臾者，谓非多时为夫妻事，[25]亦名无杂妇。言无杂者，虽有夫主，守法清[26]居异常流故，[27]故称无杂。言私通者，谓是未嫁或嫁夫死，欲行私事。为他遮护，据能遮护总有十种：谓父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护，若无此六有余亲属所防护者，名为亲护。若婆罗门种名为种[1]护。婆罗门氏族名为族护。无斯种族总名王法护。若有女人奉法而住贞心无杂，[2]此名为法护。苾刍于此若七若十，作媒嫁心受言问彼[3]返报为三：若自往、若遣使、展转遣人咸皆使摄。若自为一遣他作两，若自作两遣他为一，但令和合，咸皆众教。若为一、为二，或不和合，但得方便，窣吐罗罪。凡为媒处人有尊卑，尊谓家长取言为定，翻此成卑。若受言、往问及以还报[4]三处皆尊，即犯本罪。若一尊二卑、二尊一卑，应知尊处并皆[5]麁罪；卑咸恶作。[6]不得卑语报彼尊人，亦得[7]麁罪。有其三事虽不报言亦成返报：一、期处；二、定时；三、现相。若见我在某处住时则知事合，是谓期处。若某时见我则表事成，是谓定时。若见我持钵、或著新衣则知事合，是谓现相。作斯三事他解[8]了时，便成返报。又有三事亦成媒业：一、言；二、书；三、手印。用斯三事受言、问彼及以还报，或以一事而为三者，或时间杂，皆得本罪。上来明合，次当[9]辨离。离事不同，有其七种：一、正斗时离；二、斗后方离；三、折草为契；四、掷瓦作期；五、对证言离；六、言非我妇；七、大声遍告邻伍咸知。初之三妇作初三离，媒之使和，得恶作罪。其次三离，和得麁罪。末后一离，和便众教。下之四妇及十[10]私通，随七种离，和皆众教。若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半择迦、若媒非人傍生、若复媒尼及以苾刍、若梵行者、若自为己、若孩[11]童女，若媒嫁时随一形转或二俱转，于其三处往返之时，一住本性、二是乱心，一是乱心、[12]两非心乱，诸如此类，并得吐罗。若有俗人来请僧伽为作媒事，[13]共和遣使并获本罪。若一人独擅为媒合者，则一人犯。或已近圆或近圆时为其三事，[14]有两四句，同上应知。若近圆已为其三事，便得本罪。余两二句由近圆故，并得麁罪。余两为三，咸得恶作。若告他：“云何不索妇？”得恶作罪。若复告云：“彼家有女，何不求[15]婚？”意为媒合，便得麁罪。为他行媒作三事已，若父母变悔、若男女身亡、若遇病缘、若遭饥俭，由此缘阙，并窣吐罗。若有女人，令苾刍报余家主言：“我家人物咸悉属君。”苾刍知情而为传报，或许为众作施食缘。若女与男先为期契，嘱苾刍曰：“大德！若见彼某甲男，请报：‘我于某处相待。’”作此等时，并得麁罪。若不知彼意为传信者，无犯。若女人令苾刍去拳打男肩，此无恶心故得轻罪。若言：“此男何不为入舍[16]婿？”若言：“此女何不事姑？”若言：“此男何不别室？”但是片[17]言与媒事相应，所有言说皆恶作罪。弟子语师：“我欲为他作媒嫁事。”师闻此语默而许者，得窣吐罗。诸余学处准此应知。凡为媒嫁，要待男女为交会事，方得本罪。何因四学如是次第？凡诸男子未知女意，先且执手欲试其情。若听许时，次当捉臂乃至咽腹渐更触余，若不许时便说鄙语，以诱其情，此对不信女人为斯二事。若信敬女知其乐福，作众善语而劝喻之。此三据其自身[18]染欲，次一为他因求衣食，作媒嫁事和合男[19]女。
造小房学处第六
佛在室罗伐城，时诸苾刍为造房舍作务繁多，由此乱心废诸善品。又数乞求恼诸施主，因招讥丑。[20]由住处事诤恨住处鄙业烦恼，制斯学处。
“若复苾刍自乞作小房，无主为己作，当应量作。此中量者，长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众，往观处所。彼苾刍[21]众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法不净处、有诤竞处、无进趣处，自乞作房无主自为己，不将诸苾刍往观处所，于如是处过量作者，僧伽伐尸沙。”
言自乞者，随己欲乐，若草若木而自求觅。言营作小房者，若自作、若使人。无主者，谓无别人与之为主。为己作者，非为僧伽。当应量者，烦劳废业不令伤大，恐迮致患不容过小。言长佛十二张手、广七张手者，计佛十二张手长中人十八肘，以中人三张手成一张手。言是苾刍应将苾刍众等者，为防三事故，谓不将诸苾刍共观处所，违法修营，若有虫蚁蛇蝎等穴，是名不净处。又复观察若近王家、或长者宅、若外道舍、若苾刍尼寺、若斩伐大树，名有诤竞处。又复观察，若近屋边一寻之内，有井及道、若近悬崖，名无进趣处。此皆不应与法，异此应与。造房苾刍应向本处从众乞观，若合众俱往、若差别人去，不应遥信便不亲捡。既观无妨，应对众前白言：“大德！应知彼处房地我已观讫，应法清净，宜可知时。”应先作白次为羯磨。若诸事皆违，造房已了堪应受用，得众教罪。若不清净处有诤缘边无进趣，众不观许，肘量增多，此诸过中随有其一，或时有过造而中休，若被他夺、若已兴功而便命过、若作白衣、若为求寂、若用己物，并窣吐罗。若有苾刍语[1]余苾刍言：“为我造房，勿令违法。”若彼苾刍违法作者，自得其罪。若遣他者，作如是言：“此处善好可为作房，我乞木等以相供济。”而实不净，[2]二并得罪。或时十人共造一房，同兴方便，[3]十俱得罪。若令他造房，[4]而起疑心为作不[5]作，得窣吐罗。无犯者，得先成屋及旧受用房，并大蚊帱，此皆无犯。[6]
根本萨婆多部律摄卷第三