根本说一切有部百一羯磨卷第十
尔时给孤独长者于逝多林施多衣物已，告诸大众曰：“但是世尊弟子，于戒定慧解脱解脱[7]智见得圆满者，应合礼敬尊重供养，无上福田堪销物利者，于我施物随意受之。”时漏尽人咸作是说：“我复何能为此衣故自显其身？”是时学人复作斯念：“我辈有余轻结未尽，于斯施物理不合受。”异生之流亦为此说：“我辈咸为具缚所拘，诚简希望。”竟无一人受此衣物。诸苾刍以缘白佛，佛告诸苾刍：“岂非汝等作如是念：‘为求解脱来至我所，修净行耶？’”“唯然，大德！”佛言：“我今听许，诸有发心求涅槃人，来诣我所修净行者，所著衣服价直百千两金，所住房舍价直五百，所啖饮食六味具足，此等供养悉皆销受。汝诸苾刍！须知有五种受用：一者为主受用；二者父母财受用；三者听许受用；四者负债受用；五者盗贼受用。阿罗汉者是主[8]受用；诸有学人是父母财受用；淳善异生常修定诵，不破戒人是听许受用；懒惰懈怠之流是负债受用；诸破戒人是盗贼受用。我元不许破戒苾刍合得受用一掬之食，亦复不许以一足跟蹈寺中地，由是我今听诸苾刍，若得施物，大众应分。”
具寿邬波离请世尊曰：“大德！如世尊说：‘若诸苾刍作衣已竟，羯耻那衣已出，于三衣中，随离一衣异界而住，除得众法，得泥萨祇波逸底迦罪。’者，大德！道行苾刍未知齐何是衣势分？”佛言：“如生闻婆罗门所种七庵没罗树，一树相去七寻，花果茂盛，中间总有四十九寻，是行苾刍衣势分量。”“大德！若住苾刍衣之势分，复齐几何？”佛言：“周围但齐一寻，若坐若立及以卧时，皆至一寻。”“大德！且如苾刍在于两界中间而卧，衣齐几何？”佛言：“乃至衣之一角未离身来，名不离衣。”
具寿邬波离请世尊曰：“大德！僧伽胝衣条数有[1]几？”佛言：“有九。何谓为九？谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、十九条、二十一条、二十三条、二十五条。其僧伽胝衣初之三品，其中坛隔两长一短，如是应持。次之三品三长一短，后之三品四长一短，过是条外便成破纳。”“大德！复有几种僧伽胝衣？”佛言：“有三种：谓上、中、下。上者竖三肘、横五肘；下者竖二肘半、横四肘半；二内名中。”“大德！嗢呾罗僧伽胝衣条数有几？”佛言：“但有七条，坛隔两长一短。”“大德！七条复有几种？”佛言：“有其三品：谓上、中、下。上者[2]三肘，下各减半肘，二内名中。”“大德！安呾婆娑衣条数有几？”佛言：“但有五条，一长、一短。”“大德！此有几种？”佛言：“有三：谓上、中、下。上者三五肘，中下同前(僧伽胝者译为重复衣，嗢呾罗僧伽者译为上衣，安呾婆[A1]娑者译为内衣。西国三衣并皆[A2]刺叶令合，唯独东夏开而不缝，详观律捡实无开法。长作[3]绦絇角垂臂外，露现胸臆曾不掩肩，斯则正是；遮条著脱谁代当过？行之[4]日久卒谏罕从，至如施絇著纽被服轨仪，广如余处)。”
佛言：“安呾婆娑复有二种。何谓为二？一者竖二肘、横五肘。二者竖二、横四。此谓守持衣最后之量，此最下衣量限盖三轮(上但盖[5]齐，下掩双膝。若肘长者则与此相当，如臂短者不及[6]于膝，宜依肘长为准)。若衣方圆满一肘者，即是分别衣中极少之量，如不守持分别，俱犯舍堕。如其宽中不满、长中过者，此即不劳分别，直尔持畜。”
“若苾刍或苾刍尼，若衣若钵，若网络铜盏腰绦，随是一一沙门资身之具犯舍堕者，此中长钵应可舍与僧伽。应如是舍，先可差行钵苾刍，若不具五法即不应差，设令差者应舍。何者为五？谓爱、恚、怖、痴、行与不行不能辩了。若异此者是则应差。始从敷座，乃至问：‘汝某甲能与僧伽行有犯钵不？’彼答言：‘能。’次一苾刍应先作白，方为羯磨：
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作行有犯钵人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲为行有犯钵人。白如是。’羯磨准白成。”
佛言：“行有犯钵苾刍所有行法，我今当说。其行钵苾刍，众和合时，应为告白：‘诸[7]大德！明日我为僧伽行有犯钵，诸具寿各各尽须持钵来集。’至明日已，僧伽尽集，时彼苾刍持有犯钵上座前立，赞美其钵，白上座曰：‘此钵光净圆满堪用，须者应取。’若上座取者，即持上座钵行与第二上座，如是展转，乃至行终。如上座不须此钵，应与第二上座。正与第二上座时，其第一上座方更索者，第一、第二索时亦不须与，三索方与。僧伽上座犯恶作罪，应须说悔。如是乃至最下座三索方与，准上座应知，应须说悔。如是行时至于行[8]末，所得之钵宜应授与犯舍苾刍，报言：‘此钵不合守持，亦不应弃，徐徐受用，乃至破来常须护持。’行有犯钵苾刍不依行者，得越法罪。”佛告诸苾刍：“持有犯钵苾刍所有行法，我今当说：行乞食时以有犯钵盛好囊中，其守持者，置之余帒。若得精好饮食安有犯钵，麁者置守持器中。其有犯钵置在一边，其守持器常可用食。若洗、若曝、若薰，或时涉路，斯有犯钵皆好安置，乃至其破。若此苾刍持有犯钵所有行法，不依行者，得越法罪。此中且论舍钵之法，若更有余长衣等事，应对分明知法之人舍此犯物，应如是说：‘此[9]是我物犯泥萨祇，舍与具寿，应随意用。’犯舍苾刍可为间隔，此言间者，谓是经一明相，或经二明相，应持此物还彼苾刍告言：‘具寿！可随意用。’次彼苾刍所有泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，诸有方便突色讫里多，对一苾刍如法说罪，应如是说：
“‘具寿存念！我苾刍某甲犯泥萨祇波逸底迦，及不敬教波逸底迦，诸有方便突色讫里多。我今对具寿前说露其罪，我不覆藏。由发露说罪故得安乐，不发露说罪不安乐。’问言：‘汝见罪不？’答言：‘见。’‘将来诸戒能善护不？’答言：‘甚善护。’第二、第三亦如是说。末后应言：‘奥箄迦。’答曰：‘娑度。’
“次后苾刍应于其物，或守持分别或舍施人，勿起疑惑。如于此物不为间隔，设得余物，咸同舍罪。若苾刍及苾刍尼、若钵若衣，犯泥萨祇波逸底迦。此衣不舍、不为间隔、[1]罪不说悔，得余物时，咸得舍罪，由前犯物染续生故。若衣已舍、复为间隔、罪已说悔，得所余物悉得无犯。”
具寿邬波离请世尊曰：“大德！如世尊说：‘苾刍应畜十三资具衣。’者，当云何畜？”佛言：“应须一一牒名守持。何谓十三？一、僧伽胝(译为重[2]复衣)。二、嗢呾[3]啰僧伽(译为上衣)。三、安呾婆娑(译为下衣。此之三服皆名支伐罗，北方速利诸人多名法衣为[4]袈裟，乃是赤色之义，非律文典语。中方皆云支伐罗)。四、尼师但娜(卧敷具也)。五、泥伐散娜(裙也)。六、副泥伐散娜(副裙)。七、僧脚欹迦(即是掩腋衣也。古名覆[5]髆，长盖右臂，定匪真仪，向[6]使掩右腋而交搭左臂，即是全同佛[7]制。又复流[8]派自[9]久漫造祇支，繁费虽多未闻折中，既违圣捡自可思愆，虽复目击明文，仍恐未能除改，改谓改其覆髆，除乃除却祇支耳！广如别处)。八、副僧脚欹迦(副掩腋衣)。九、迦耶褒折娜(拭身巾也)。十、木佉褒折娜(拭[10]面[11]巾)。十一、鸡舍钵喇底揭喇呵(剃发衣谓披著剃发)。十二、建豆钵喇底车惮娜(遮疮疥衣)。十三、鞞杀社钵利色加罗(药资具衣也)。”
摄颂曰：
“斯等诸衣，应如三衣牒名守持，应云：‘此卧[13]敷具，我今守持，已作成衣，是所受用。’第二、第三亦如是说，余皆准作。”
“大德！此十三资具衣外[A3]有余长衣，此欲如何？”佛言：“十三衣外自余长衣，应于二师及余尊类而作委寄，应持其物对余苾刍作如是说：‘具寿存念！我某甲有此长衣，未为分别，是合分别(旧云说净者，取意也)。我今于具寿前而作分别，以邬波驮耶作委寄者，我今持之。’第二、第三亦如是说(此中但云于其二师而为委寄。意道彼师之衣，表其离著，无属[A4]己之累，然亦不须请为施主。律文但遣遥指即休，不合报知，其人若死余处任情，但有如[14]此一途分别衣法，更无展转真实之事。设有余文，故非斯部之教。凡言委寄者，欲明其人是可委[15]付)。”
佛告邬波离：“于障难时有其六事，心念得成：一、谓守持三衣；二、舍三衣；三、分别长衣；四、舍别请；五、作长净；六、作随意。”
具寿邬波离请世尊曰：“大德！不割截衣，颇得守持不？”佛言：“不合。必有他缘，此亦合得。”“大德！不割截衣颇得著用入村城不？”佛言：“不合。必有他缘，此便合得。”“大德！不割截衣颇得著入外道出家人舍不？”佛言：“不合。必若其人出向外者亦得。”“大德！不割截衣如何守持？”佛言：“如是守持，应云：‘我某甲有此衣财，我今守持，是我所望，当为七条坛隔两长一短，必无别缘，我当浣染割截缝刺，是所受用。’第二、第三亦如是说。五条准此(若有白绢白布，拟作下二衣，缘中迫促未暇为者，纵令白色衣段亦得守持。若其染色[16]漫条灼然是合。又在坛场内守持衣时，可就身上捉衣，此亦无过。文能诵得者善，书纸读之亦得。又复求寂之徒，漫条是服，而[17]有辄披五条，深为罪滥。神州之地久扇斯风，此成非法勿令披[18]著)。”
下明略教法
尔时佛在拘尸那城壮士生地娑罗双树间，临欲涅槃，告诸苾刍曰：“我先为汝等广已开阐毘奈耶教而未略说，汝等今时宜听略教(梵云僧泣多毘奈耶)。且如有事，我于先来非许非遮。若于此事顺不清净、违清净者，此是不净，即不应行。若事顺清净、违不清净者，此即是净，应可顺行。”
问：“何意世尊将圆寂时，说斯略教？”答：“大师灭后，乃至圣教未没已来，无令外道作斯讥议：‘世尊既是具一切智，世间有事不开不遮，诸弟子辈欲如何行？’为遮斯难，远察未来利益故制。又复欲令声闻弟子，于[19]事无碍得安乐住，是故须说。”
“如世尊说：‘若事顺不净违净，有顺净违不净，应行不行。’者，未审此言有何义意？”答：“若有事物，佛先非许非遮，今时若作俗生讥论者，此是不净，即不应行。何者是耶？且如[20]圣方诸处，时人贵贱皆啖[A5]槟榔藤叶白灰香物相杂以为美味。此若苾刍为病因缘、冀除口气、医人所说，食者非过。若为染口赤唇，即成不合。又如赤土染衣亦是先来非遮非许，今时著用同外道服，生俗谤说，此即合遮，理不应用(东夏黄衣，事同于此)。又如有事亦非许非遮，今时受用人无讥[21]说，用之无犯。即如腰绦佛说三种，余非许遮。此外诸带用系腰时，人[22]无见耻，此亦无过。又如佛说染物八大色，许用三种，谓青泥、赤色、青泥，如事可识。赤者，谓是菩提树皮，然余染色根叶花果，非许非遮。今见有人将余赤皮乾陀等类，及以龙花充染色，时人无讥议，用之非咎，皆是清净(佛唯开匙，元不说[23]箸。今时用者，是略教开。[24]然堂上高床[25]加趺坐食，此乃咸非略教所许。但行之既久，固是难言)。又如佛说：‘有三种物可用洗手：一、是醎卤土；二、是干牛粪；三、是澡豆。’此是开听。如夜合树、花木、串皂荚、澡豆之类，咸堪洗沐。既非遮许，无毒无虫，用之非过。诸如此类，思察应行。”(其《五分律》于食法中有说略教，旧来诸人不名为略教，亦未闲深旨，然文与此殊近者，亲检《五分》梵本与此《有部》一无别处，但为前代译有参差，致使其文有异。冀后之学者，极须谛察审观教意，不得雷同。)
具寿邬波离请世尊曰：“大德！总有几法能摄毘柰耶？”佛言：“大略言之，有其三法。云何为三？谓单白、白二、白四。若广说者，有百一羯磨。”“大德！百一羯磨中单白、白二、白四，数各有几？”佛言：“单白羯磨有二十二，白二羯磨有四十七，白四羯磨有三十二。言单白二十二羯磨，其事云何？一、谓差屏教人白； 二、问障法白； 三、褒洒陀白； 四、褒洒陀[1]时一切僧伽皆有罪白； 五、褒洒陀时一切僧伽于罪有疑白； 六、随意时白； 七、作随意时一切僧伽皆有罪白； 八、作随意时一切僧伽于罪有疑白； 九、作随意时众中诤罪白； 十、作随意时众中决定罪白； 十一、僧伽夏安居[2]日白； 十二、守持亡衣物白； 十三、守持掌亡苾刍资具人白； 十四、出羯耻[3]那白； 十五、说他麁罪白； 十六、与具寿实力子衣白； 十七、对面轻毁白； 十八、假托轻毁白； 十九、与作学法白； 二十、于学家与作舍学法白； 二十一、覆钵白； 二十二、仰钵白。
“白二羯磨四十七者，其事云何？一、结小界坛白二； 二、结大界白二； 三、结不失衣界白二； 四、褒洒陀时不能来白二； 五、癫狂白二； 六：差作随意人白二； 七、差分卧具人白二； 八、结净厨白二； 九、处分衣物将作羯耻那衣白二； 十、张羯耻那衣人白二； 十一、付羯耻那衣人白二(下是总差十二种人所有白二羯磨)； 十二、差分房人白二； 十三、分饭人白二； 十四、分粥人白二； 十五、分饼果人白二； 十六、分诸有杂物人白二； 十七、藏器物人白二；十八、藏衣人白二； 十九、分衣人白二； 二十、藏雨衣人白二； 二十一、分[4]雨衣人白二； 二十二、杂驱使人白二； 二十三、看捡房舍人白二； 二十四、简平正人白二； 二十五、重简人白二； 二十六、传付诤人白二； 二十七、行法筹白二； 二十八、观造小房地白二； 二十九、观造大寺地白二； 三十、令苾刍诘事白二； 三十一、不离僧伽胝衣白二； 三十二、与营作苾刍卧具白二； 三十三、行有犯钵白二； 三十四、告诸俗舍白二； 三十五、苾刍尼作不礼白二； 三十六、教授苾刍尼白二； 三十七、观行险林白二； 三十八、畜门徒白二； 三十九、畜无限门徒白二； 四十、畜杖白二； 四十一、[5]网络白二； 四十二、于五年中同利养别长净白二； 四十三、与式叉摩拏二年学六法随法白二； 四十四、作净行本白二； 四十五、与笈多共儿同室宿白二； 四十六、许苾刍尼与俗亲往还白二； 四十七、受日出界外白二。
“白四羯磨有三十二者，其事云何？一、受近圆白四； 二、与外道四月共住白四； 三、解大小界白四； 四、僧伽先破今和合白四； 五、僧伽和合长净白四； 六、谏破僧伽白四； 七、谏助破僧伽白四； 八、谏欲瞋痴怖人白四； 九、谏麁恶语白四； 十、作令怖白四； 十一、折伏白四； 十二、驱摈白四； 十三、求谢白四； 十四、遮不见罪白四； 十五、不[6]诲罪舍置白四； 十六、不舍恶见舍置白四； 十七、与遍住白四； 十八、复本遍住白四； 十九、重收复本遍住白四； 二十、意喜白四； 二十一、出罪白四； 二十二、与忆念调伏白四； 二十三、与不痴调伏白四； 二十四、与求罪性白四； 二十五、驱摈求寂白四； 二十六、收摄白四； 二十七、谏随遮苾刍尼白四； 二十八、谏与苾刍尼杂住白四； 二十九、谏遮别住白四； 三十、犯波罗市迦人授其学法白四； 三十一、违恼众教白四； 三十二、默恼众教白四。”
复次邬波离请世尊曰：“大德！且如百一羯磨中几有欲？几无欲？”佛言：“邬波离！咸皆有欲，唯除结界。”
“大德！百一羯磨中几是四众所作？几是五众所作？几是十众所作？几是二十众所作？”世尊告曰：“限四十众为苾刍尼作，出违八敬法。二十众，谓是苾刍出罪。十众者，谓受近圆。五众者，谓边方近圆及随意事。四众者，谓作所余事。”
“大德！所言羯磨者，其义何也？”佛言：“所由之事，谓即是因为彼作法，名为羯磨。”“大德！仍于此言未了其义。”佛言：“如为其事而作羯磨，此是因具以言秉白为羯磨。”
“大德！言令怖羯磨者，其义何也？”佛言：“此是羯磨准事立名，然此苾刍好为斗诤，与作令怖羯磨者，意欲令彼怖惧更不造恶，故此名为令怖羯磨，于诸羯磨准此应知。”
“大德！言毘柰耶者，以何为体？云何为所缘？云何为依处？云何为因具？云何为生起？云何为自性？云何为果报？如是七要愿为宣说。”佛告邬波离：“文字经卷以之为体，如说修行为所缘事，身语意业以为所依，所秉羯磨以为因具，说悔罪犯名为生起，所有诸罪以为自性，生天解脱以为果报。”
佛告邬波离：“是为百一羯磨，若秉法住世，即知佛法未灭世间。”
尔时邬波离及诸大众，闻佛说已，欢喜奉行。
摄颂曰：
右此羯磨言百一者，盖是举其大数，于大律中捡，有多少不同，乃是以类相收，无违妨也。又复圣许为单白成，为白二、白四成，据理相应通融可足。比由羯磨本中与大律二百余卷相勘，为此寻捡极费[5]功夫，后人勿致迟疑也。[6]
根本说一切有部百一羯磨卷第十