根本说一切有部百一羯磨卷第四
褒洒陀一切僧伽有罪单白
“若十五日褒洒陀时，一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向余住处对清净苾刍如法说悔，可令我等对彼苾刍如法悔除其罪。一切僧伽但为单白羯磨而作长净，后向余住处当说其罪。次作单白，应如是作：
“‘大德僧伽听！今僧伽十五日作褒洒陀，于此住处一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向余住处对清净苾刍说除其罪，可令僧伽对彼苾刍如法说悔。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作单白羯磨为褒洒陀，后向余住处当如法除罪。白如是。’作斯事已，方为长净，不应废阙。若不尔者，得越法罪。
“若十五日褒洒陀时，一切僧伽于罪有疑，然无一人能向余住处就解三藏苾刍请决疑罪，可令我等对彼苾刍决除疑罪。一切僧伽但作单白羯磨为褒洒陀，后向余住处请除疑已，当如法除罪。应如是[7]作。
“‘大德僧伽听！今僧伽十五日为褒洒陀，于此住处一切僧伽于罪有疑，然无一人能向余住处，就解三藏苾刍请决疑罪，可令僧伽对彼苾刍决除其罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作单白羯磨为褒洒陀，后向余住处请决疑已，当如法除罪。白如是。’作单白已方为长净。若不尔者，得越法罪。”
具寿邬波离请世尊曰：“大德！有苾刍犯罪，颇得对有犯罪人说悔罪不？”佛言：“不合。”“若如是者对何人说悔？”佛言：“对非同分者，说除其罪。”“大德！云何同分罪？云何非同分罪？”佛言：“波罗市迦望波罗市迦为同分，望余非同分；僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙为同分，望余非同分；波逸底迦乃至突色讫里多，准上应知。”
褒洒陀单白
“若诸苾刍有犯罪者，至褒洒陀时，既作如上法已，应说波罗底木叉戒经。既说序已，应作单白羯磨，应如是作：‘大德僧伽听！今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作褒洒陀，说波罗底木叉戒经。白如是。’次应说戒(上来是大僧[1]作法；若有苾刍尼作法，准事应为)。”
褒洒陀时不来白二
若长净时，复非结界，有癫狂苾刍不能与欲、不堪扶[2]舁，佛言：“应作羯磨，令众无犯，应如是作。若有余事不得来集，准此应为。
“‘大德僧伽听！彼苾刍某甲癫狂病发，不能与欲、不堪扶舁，僧伽今与作病患羯磨，令众无犯。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与苾刍某甲病患羯磨。白如是。’羯磨准白成。”
差分卧具人白二
如世尊说：“汝诸苾刍至五月十六日，应夏安居时。”诸苾刍不知云何作夏安居？佛言：“欲至安居日，预分房舍僧伽所有卧具诸坐枮等，下至洗足盆，并须将集，悉皆均分。”诸苾刍等不知何人应分？佛言：“分卧具等有十二种人，具五法者应差。若无五法，未差不应差，已差应舍。云何为五？有爱、恚、怖、痴、有卧具分与不分不能办了。其十二种人，若翻前五，未差应差、已差不应舍。作前方便，如是应差。次应问言：‘汝某甲能为夏安居僧伽作分卧具苾刍不？’彼答言：‘能。’令一苾刍作白二羯磨差。
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲能为夏安居僧伽作分卧具人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲为夏安居僧伽作分卧具人。白如是。’
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲能为夏[3]安居僧伽作分卧具人，僧伽今差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人。若诸具寿听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人者默然，若不许者说。’‘僧伽已听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”
差藏衣人白二
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作掌衣物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作掌衣物人。白如是。’羯磨准成。”
差分衣人白二
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作分衣人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作分衣人。白如是。’羯磨准白成。”
差藏器物人白二
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲能与僧伽作藏器物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作藏器物人。白如是。’羯磨准白成(余八羯磨准事[4]成)。
“至五月十五日，授事苾刍所有行法，我今当说。授事人应扫涂房舍令清净已，应告白言：‘诸大德！明日僧伽作夏安居。’所有诸事咸应思念，其授事人看人多少可为办筹，其筹不得麁恶曲捩，以香水洗香泥涂拭，安净槃中鲜花覆上，以净物覆之，鸣[5]揵稚集大众，筹槃安上座前，次宣告：‘僧伽安居制令，如律广明。’次后上座应作单白。”
一切僧伽夏[6]安居单白
“‘大德僧伽听！今僧伽十五日欲作夏安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今日受筹、明日安居。白如是。’
“其授事苾刍[7]擎筹槃在前，收筹者持空槃随后，大师教主先下一筹，次向上座前住，上座离本座蹲[8]踞合掌，受取其筹，然后置空槃上，如是至[9]末。若有求寂，阿遮利耶或邬波驮耶代受[10]取筹。次下护寺天神筹。既总行已，应数其筹白大众言：‘于此住处现受筹者，苾刍有尔许，求寂尔许。’又分房舍人，乃至半月捡阅房舍受用轨仪，不如法者治罚之式，如律广明。
“至十五日众和集时，其授事人应为告白：‘诸具寿！今此住处有尔许人，明日当依某甲施主，依某村坊为乞食处，以某甲为给侍人，某甲为瞻病人，应作安居。’诸苾刍众应捡行邻近村坊乞食之处。既观察已，各自念言：‘我于此处堪作安居，及同梵行者令忧恼不生，设复生时速能除灭，所有欢乐未生令生，已生者劝令增进，我当于此巡行之处邻近村坊乞食不生[1]劳苦。若我病患，有供侍人给我医药，诸有所须皆悉充济。’作是念已，应向屏处[2]对一苾刍蹲踞合掌，作如是说：
“‘具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居，我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居，以某甲为施主、某甲为营事人、某甲为瞻病人，于此住处，乃至若有圮裂穿坏，当[3]修补之，我于今夏在此安居。’第二、第三亦如是说。所对苾刍应云：‘奥箄迦。’说安居者答云：‘娑度。’苾刍两众咸对苾刍说，苾刍尼三众并对苾刍尼说。”
差[4]看捡房舍人白二
时诸苾刍既至夏中，于寺房廊多有诸鸟，养鶵[5]儿卵遂生喧噪。以缘白佛，佛言：“应差执竿杖苾刍巡寺捡察巢无儿卵，应可除弃；有者待去方除。”复多蜂窠，佛言：“观察无儿应弃；必有蜂儿，将线缕系，由此缘故便不增长。如是应差，鸣揵稚众集已，应先问言：‘汝某甲能为僧伽作看捡房舍人不？’彼答言：‘能。’令一苾刍作白[6]二羯磨：
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲能为僧伽作看捡房舍人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作看捡房舍人。白如是。’羯磨准白成。
“既被差已，看捡房舍苾刍应半月半月巡行房舍，观其卧具。若有苾刍将疏薄垢腻破碎之物用替僧祇卧具毡席者，若是老宿，白大众知，夺其卧具；若是少年，应白二师方收卧具。其授事人，如我所说不依行者，得越法罪。此应番次差作。”
具寿邬波离请世尊曰：“大德！如世尊说：‘应作安居。’诸苾刍众不知谁合安居？”佛言：“谓出家五众。何者为五？一者苾刍、二者苾刍尼、三者正学女、四者求寂男、五者求寂女。此之五众合作安居，如有违者，皆得恶作罪。”
受日出界外白二
尔时具寿邬波离请世尊曰：“大德！如世尊说：‘夏安居苾刍不应界外辄为止宿。’者，诸苾刍众于其界外有三宝事及别人事须出界外，即便不敢出界。”白佛，佛言：“必有因缘，我今听诸苾刍守持七日法出界外。”时诸苾刍不知是何等事？佛言：“谓三宝事、邬波索迦事、邬波斯迦事、苾刍、苾刍尼事、式叉摩拏、求寂男、求寂女事，或是亲眷请唤因缘、或为外道除去恶见、或于三藏请他除疑，或于自[7]行未得令得、未证令证、未解令解，斯等皆应守持七日出界外。”具寿邬波离请世尊曰：“大德！如向所说：‘应守持七日法出界行。’者，于谁边守持？”佛言：“随时对一苾刍蹲[8]踞合掌，作如是说：
“‘具寿存念！我苾刍某甲于此住处，或前或后三月夏安居。我苾刍某甲为某事因缘故，守持七日出界外，若无难缘还来此处。我于今夏在此安居。’第二、第三亦如是[9]说。所对之人应云：‘奥箄迦。’守持日者答言：‘娑度。’”
尔时㤭萨罗国胜光大王与给孤独长者，久在边隅为有防固。时此长者思念圣众，便启王知。王即令使敕留守臣曰：“在彼圣众，卿勿与教，方便请[A1]来，与吾相见。”是时大臣遂怀密计，令诸圣众自诣王军。是时大臣至逝多园，以绳絣络，诸苾刍众问言：“贤首！汝何所作？”答言：“圣者！大王有敕，今欲于此穿渠泄水。”(其事广说，如《目得迦第五卷》中具述)
苾刍报曰：“仁应且住！我当白王，共为商度。”苾刍问曰：“今日欲去，可得还不？”答言：“不得。”“二日、三日乃至七日颇得还不？”答言：“不得。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“有大众事，我听苾刍守持四十夜出界外。”如世尊说：“守持四十夜出界行者。”诸苾刍不知云何守持？佛言：“先敷座席、鸣揵稚。众既集已，应可问能：‘汝某甲能为僧伽守持四十夜出界外行不？’彼应答言：‘我能。’若二人多人并如是问。次一苾刍先作白[10]已，方为羯磨：
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内，或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。白如是。’‘大德僧伽听！此苾刍某甲于此住处界内，或前或后三月夏安居，此苾刍某甲今欲守持齐四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居者默然；若不许者说。’‘僧伽已与此苾刍某甲守持四十夜，为僧伽事故出界外，此人今夏在此安居竟。僧伽已听许，由[1]其默然故，我今如是持。’”
具寿邬波离请世尊曰：“如为二人、三人作羯磨时，当云何作？”佛言：“随名牒[2]作。”
具寿邬波离请世尊曰：“大德！颇合守持一日夜不？”佛言：“得。”“如是颇得守持两夜三夜，乃至四十夜不？”佛言：“得。”“大德！颇得守持过四十夜不？”佛言：“不合。”“若如是者有何过失？”佛言：“一夏之中应多居界内，少在界外。”
“大德！守持一夜、二夜、三夜乃至七夜，对谁作法？”佛言：“应对一人。”“若过七夜已去，当云何作？”佛言：“过七夜已去，乃至四十夜，并从僧伽而[3]秉其法，随有事至准其多少量缘受日。”
如世尊说：“若于乞食病药所须，及看病人有废阙者，听随情去。若有女男半择迦为碍缘者，亦不应居。若有八难事有缘出界外，逢此难时，不还者不名失夏，以有障缘故。”斯等诸文，安居事中广明。
差作随意人白二
如世尊说：“夏安居已，汝诸苾刍应于众中以三事见闻疑而为随意。”时诸苾刍不知云何作随意事？佛言：“汝等苾刍去随意日有七八日在，当于随近村坊预为宣告、或可言陈、或书纸[4]叶、在[5]棚车上高声告语，令远近咸知：‘仁等苾刍、苾刍尼及求寂等，诸施主辈、若老、若少悉可谛听，某寺僧伽当作随意，仁等至时于供养事咸共修营。诸少年苾刍应共扫洒所居寺宇，以新瞿摩可净涂拭，制底香台并为庄校。诸旧住人应可营造诸好美膳，随时供设。有解三藏苾刍及持经者，至十四日夜，应通宵诵经。至十五日宜可知时作随意事，勿过明相。’大众许已，差随意苾刍或一、或二，乃至众多。受随意苾刍要具五德：不爱、不恚、不怖、不痴、随意非随意善能了别。具斯五法，未差应差，已差不应舍；若翻前五，未差不应差，已差应舍。如是应差。作前方便，众既集已，先应问能：‘汝某甲颇能为[6]出夏僧伽以三事见闻疑而为随意不？’彼答言：‘能。’次一苾刍应先作白已，方为羯磨：
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲[7]今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。[8]白如是。’
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍，僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然，若不许者说。’‘僧伽已听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”
如世尊说：“作随意苾刍所有行法，我今当说：受随意苾刍应行生茅与僧伽为座。若一人为受随意者，应从上座为随意，乃至下座。若二人者，一从上座受随意，一人从半已下至终。若差三人者，从三处起。[9]准义可知。
“诸苾刍等并居茅座蹲踞而住，次后上座应为单白：
“‘大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今作随意。白如是。’
“其受随意苾刍，向上座前蹲踞而住，上座应就茅座蹲踞合掌，作如是说：‘具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽摄受教示我，饶益哀愍我。是能愍者，愿哀愍故。若知见罪，我当如法如律而为说悔。’第二、第三亦如是说。随意苾刍应报彼曰：‘奥箄迦。’答云：‘娑度。’如是次第乃至行终。若二人、三人应可更互为随意事，作法准知。作法既了。
“次唤苾刍尼众令入众中，随意苾刍在一边坐，尼至其所，[10]如大苾刍作随意法。
“次唤式叉摩拏、求寂男、求寂女，一一对受随意[11]者，作法同前(如其不能诵得文者，纸抄[12]读之，亦成[13]非损)。其受随意苾刍向上座前立，作如是言：‘大德诸姊妹！二部僧伽已作随意竟。’二部僧伽并应唱言：‘善哉已作随意！极善已作随意！’唱者善。如不唱者，得恶作罪。
“若至此时，出家五众，或兼俗[14]旅，各以刀子、针线及巾帛等，共为解夏，供养现前众。其受随意苾刍应持小刀子，或将针线，或持诸杂沙门资具等，在上座前立，作如是言：‘大德！此等之物颇得与安居竟人作随意施不？若于此处更得诸余利物，和合僧伽应合分不？’举众同时答云：‘合分。’若异此者，随意苾刍及大众得越法罪。”
具寿邬波离请世尊曰：“大德！至随意日，有病苾刍不能赴集，此欲如何？”佛言：“如十五日褒洒陀时，应与欲净，至随意时准长净法，与其欲净。应如是说：‘具寿存念！今僧伽十五日作随意，我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲自陈遍净，无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧[1]伽事，我今清净与欲随意。此所陈事，当为我说。’第二、第三亦如是说。余如身语表业，准长净法。应知如长净时，苾刍忆所犯罪、或有疑罪，众中忆所犯罪、或有疑罪，或复僧伽咸悉有罪、乃至疑罪，应作单白守持，于随意时有罪疑罪类，彼应知此中别者，随意苾刍众中忆罪，或是疑罪随时说悔。”
作随意时众中诤罪单白
“若作随意时，众因论说罪之轻重，诤事纷纭，僧伽应作单白共决其罪。如是应作：
“‘大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事，于此众中有诤事起，论说轻重妨废法事，僧伽今欲求决其罪。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今共[2]决断其罪。白如是。’”
作随意时众中[3]决定罪单白
“既作白已，当问三藏能决断者，依法依律决其罪事。若决定已，应更作白告众令知。罪已决定识其轻重，不应更说。如是应作：
“‘大德僧伽听！今僧伽十五日作随意事，[4]众因论说罪之轻重，妨废法事，僧伽今已于罪如法决断。若僧伽时至[5]听者，僧伽应许僧伽今共决罪讫更不得言。白如是。’
“又如一人、二人、三人作褒洒陀，随意亦尔。一人、二人、三人、四人，咸皆对首应作。若满五人即应作白为随意事。作随意者，应差许可。设有病人应将入众，如有六人或复过此，咸作单白为随意事。作随意时，若有病人应取欲净，不对俗人求寂半择迦等，并须清净复须同见一处应作，然我不许不为随意。”
时诸苾刍先因斗诤共相论说，各怀嫌恨，共在一处而作随意，佛言：“不应怨嫌未息共为随意，先可忏摩，后当作法。”
时彼苾刍于大众中而求忏摩，斗诤苾刍[6]不[A2]肯容恕，佛言：“去随意时有七八日在，应须更互而求忏摩，方为随意。”是时僧伽咸相愧谢，婆罗门众及诸俗旅便生讥议：“但是苾刍皆有雠隙。”佛言：“有嫌恨者请求愧谢。既容恕[A3]己，随年礼敬展转怀欢方为随意，无嫌隙者无劳致谢。”时诸苾刍既随意已，即于此日更为长净，佛言：“随意即是清净，无劳说戒。”
处分衣物将作羯耻那衣白二
时有众多苾刍夏安居了，随意事竟，诣逝多林，礼世尊足。路逢天雨三衣皆湿，擎持极难。至逝多林，安置衣钵，洗足已礼世尊足，佛言：“住[7]止安乐、乞食易不？”白言：“大德！我等疲顿来至于此。”佛作是念：“我今云何令诸苾刍得安乐住，并诸施主福利增长，应听诸苾刍随意竟，至十六日张羯耻那衣。张此衣时，于五月中得十饶益，凡于其处所得利物，取一好者作羯耻那衣。至八月十四日白众令知，敷座席作前方便，准上应为。令一苾刍作白羯磨：
“‘大德僧伽听！此衣是此处夏安居僧伽所获利物，僧伽今共将此衣作羯耻那。此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣！若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今将此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已，虽出界外，所有三衣尚无离过，何况余衣！白如是。’羯磨准白成。”
差张羯耻那衣人白二
时诸苾刍既作法已，将此衣[8]财作羯耻那衣竟，白佛。佛言：“差一苾刍具五德者，作张衣人。鸣犍稚，作前方便，众既集已，先应问言：‘汝某甲能为僧伽作张羯耻那衣[9]人不？’彼答言：‘能。’令一苾刍作白羯磨：
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲乐作张[10]羯耻那人，今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今差某甲苾刍作张羯耻那[11]衣人，此某甲当为僧伽张羯耻那衣。白如是。’
“‘大德僧伽听！此苾刍某甲乐作张羯耻那人，今为僧伽张羯耻那衣。今僧伽差此苾刍某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽张羯耻那。若诸具寿听差某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽张羯耻那者默然；若不许者说。’‘僧伽已听此某甲作张羯耻那人，此某甲当为僧伽作张羯耻那人竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”
付张羯耻那衣白二
“次作白二羯磨，后持衣付张衣人。如是应作。
“‘大德僧伽听！此衣当为僧伽作羯耻那衣，此苾刍某甲僧伽已差作张衣人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。白如是。’
“‘大德僧伽听！此衣当为僧伽作羯耻那衣，此苾刍某甲僧伽已差作张衣人，僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。若诸具寿听将此衣为僧伽作羯耻那，僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍者默然；若不许者说。’‘僧伽已许此衣为僧伽作羯耻那，付某甲苾刍竟。僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”
出羯耻那衣单白
“时此苾刍既受衣已，应[1]共余苾刍作浣染缝刺等，诸余轨式如羯耻那衣事中具说。”时诸苾刍共受羯耻那衣，至五月满，不知云何？白佛，佛言：“至正月十五日，张衣之人白僧伽言：‘诸大德！明日当出羯耻那衣，仁等各守持自衣。’既至明日，僧伽尽集，作前方便已，令一苾刍作单白羯磨，如是应作：‘大德僧伽听！于此住处和合僧伽共张羯耻那衣。若僧伽[2]至时听者，僧伽应许僧伽今共出羯耻那衣。白如是。’”时诸苾刍既出衣已，不知云何？白佛。佛言：“汝诸苾刍张衣之时得十饶益，衣既出已此事应遮，违者得罪。”[3]
根本说一切有部百一羯磨卷第四