根本说一切有部目得迦卷第六
大门总摄颂曰：
别门初总摄颂曰：
第一子摄颂曰：
尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍分作两朋决择义理，便生斗诤，其小苾刍诃责大者。时大苾刍退入房中情生忿恨：“如何卑小[4]𪌒突于我？”既为瞋火所烧恼故，因兹命断生毒蛇中。时小苾刍心生[5]追悔：“我为不善，岂合瞋责上座苾刍，我今应往从乞忏摩。”作是念已，与诸苾刍俱往其处，见彼门闭，便以物开到苾刍所，欲申顶礼白言：“大德！愿见容恕。”遂见啮毒大蛇含瞋而住。是时世尊，以大悲力来至其所告苾刍曰：“汝今应可礼彼双足从乞忏摩。”白言：“世尊！云何令我礼此蛇足？”世尊告曰：“应作[6]昔时苾刍身想而为礼敬。”时彼苾刍向[7]蛇作礼。世尊告曰：“贤首！汝应容恕。”即为毒蛇说三句法，报言：“贤首！汝于我所已修净行，应生天上，但由瞋火所烧害故，生毒蛇中。贤首应知！诸行皆无常，诸法悉无我，寂静涅槃乐。汝宜于我起净信心，由此功德舍傍生趣生善道中。”时彼毒蛇便作是念：“我今不应亲于世尊闻三句法而更啖食养无益身。”诸傍生类饥火最强，以不食故[1]便即命终。由于世尊心生净[2]信，于此命过得生天上。凡初生天若男若女，皆悉法尔起三种念：“我于何处死？今于何处生？由何业缘而得来此？”即自观见，舍彼蛇身生此天上，由于佛所起净信心。尔时天子便作是念：“今我不应不至佛所礼拜供养，应往佛所报恩奉事。”时彼天子即著上妙七宝璎珞耳珰臂钏，而自庄严光明赫奕，以天妙花、嗢钵罗花、钵头摩花、分陀利花，持是等花，过中夜已来至佛所，即以天花散布佛前，礼双足已在一面坐。由是天子威光力故，令逝多林光明普照。尔时世尊观彼天子意乐随眠根性差别，而为说法。时彼天子既闻法已即于座上获预流果，既得果已白世尊曰：“我今所证，非父母等能作斯事，广说如余。由依世尊慈善力故，从三恶道拔出于我置天人处，生死流转得其边际，血泪大海皆令枯竭，身骨大山今已超过，无始时来积聚二十有身见山，以智金刚杵而摧碎之，证预流果。世尊！我于今日归依三宝，证知我是邬波索迦。始从今日乃至尽形，于三宝所心极净信。”时彼天子礼佛双足，右绕三匝忽然不现，还本天宫。
时诸苾刍，于初后夜警觉勤修澄心静虑，见逝多林光明赫奕，咸作是念：“为是梵释诸天及四天王，或是大力天子等诣世尊所而为礼觐？”作是念已行诣佛所，顶礼双足即以上事具白世尊。世尊告曰：“非梵天主，乃至亦非大力天子来诣我所而为奉觐。汝等颇忆有大毒蛇我为彼说三句法不？”白佛言：“见。”世尊告曰：“彼既命终得生天上，来诣我所。我为说法，便得见谛还向天宫。以是因缘光明普照。”世尊告曰：“以不容忍有如是过，是故苾刍若有瞋诤，宜速忏谢共相容忍，勿令后时招斯过失。”时有苾刍新被诃责，即便就[3]彼请其容恕，遂增瞋恚而报之曰：“看此与我极为娆恼。”佛言：“不应新被瞋责便就忏摩，待彼停息可求容恕。”
于此城中有二苾刍，共论法义遂生瞋忿，少年苾刍诃责老者。时老苾刍入房而住，起极瞋恚因即命过，生毒蛇中。尔时世尊命具寿阿难陀曰：“汝可诣彼啮毒蛇所，称我言教，唱言：‘无病！’报言：‘贤首！汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，故汝宜应容恕于彼。’”时具寿阿难陀承佛教已，诣毒蛇所报言：“贤首！佛于仁者问言无病。复作是语：‘汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证。汝由前生重瞋恚故生毒蛇中，是故汝应容恕于彼。’”是时毒蛇在[4]于房内，诟诟作声不忍而住。世尊复命具寿大目连：“汝可诣彼啮毒蛇处传我言告，广说如前。”目连至已，时彼毒蛇于户扇孔，暂出其头复还却入。世尊复命具寿舍利子：“汝可诣彼啮毒蛇处传我言告，亦如前说。”舍利子至已，时彼毒蛇于户扇间露出半身还缩房内。是时世尊自诣房中告其蛇曰：“贤首！汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证，未得其一。汝由前生瞋恚重故生啮毒中，是故汝应容恕于彼。”蛇遂出房向世尊前[5]蟠身而住。是时世尊告彼苾刍曰：“汝应求谢此啮毒蛇。”白言：“世尊！我欲如何行忏谢法？”佛言：“应礼双足。”白言：“世尊！岂非落在傍生趣中，我今云何礼敬其足？”世尊告曰：“汝心缘彼苾刍前身想在目前方礼其足。”时此苾刍作是想已便礼其足，蛇即以头覆苾刍顶如忏谢法。世尊告曰：“汝诸苾刍！由瞋恚故生此过失，是故苾刍若相瞋恨，应速忏摩。”晡后相瞋，旦应求谢，彼忏摩时转增瞋恚，佛言：“应先致问，后乞容恕。”彼仍不受，佛言：“应受。”至相近处不为礼敬，佛言：“至势分处即应致礼，彼应答言：‘无病。’若不尔者，二俱得罪。”
复有二苾刍，平章法义情生忿恨，是时少年诃责老者，其少苾刍自知非理，礼老者足求请忏摩。是老苾刍默然而住，少者念曰：“此既极瞋不容忍我，待其瞋息后当就谢。”时老苾刍往旧房内怀瞋而住，时少年者至彼房中执足顶礼告言：“大德！幸见容忍。”彼发大瞋告余人曰：“大德！请观此人，故来恼我。”少年便念：“由佛世尊遣我忏谢，应以慈心利益心而自安住。然此苾刍，既见我来情无[6]喜乐，我复何须求彼容恕？”便不复申来就礼敬。后于异时，其老苾刍与余苾刍来往经行共为言话，时少年者向彼行处欲礼余人，余人见已告老者曰：“尊者！此人戒净何不忏摩？”老者答曰：“此有恶心但来礼汝。”时老苾刍语傍人曰：“汝今目击但礼于汝，不礼于我，亲验此人定怀恶念。”时彼傍人报少者曰：“此人戒净何为不礼？”时少苾刍广说前事。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“凡为诤者至相近处应为礼敬。彼应答言：‘无病。’不依行者，俱得恶作罪。应但合掌而为[1]敬礼。”
尔时具寿邬波离，白世尊曰：“正受戒时，其受戒者作如是语：‘具寿！不应与我进受近圆。’时诸苾刍强为其受，不知此人成近圆不？”佛言：“邬波离！不成受。已发言尚名舍戒，况正受时得名善受？”
如世尊说：“求寂年满二十应受近圆。”而此求寂不知年几？时诸苾刍亦起疑念不受近圆，是时彼人防心而住。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“应察彼相。”时诸苾刍露彼形体，观其隐处及以腋下，彼生羞愧。世尊告曰：“可于高象牙杙上及笐竿等挂瓶钵袋或余衣物而告彼言：‘汝今可取彼衣钵来。’当举手时应观腋下毛相长短。”复白佛言：“如诸求寂正受戒时，诸苾刍众遂便为秉苾刍尼羯磨而受近圆，得名受不？”佛言：“成受近圆，诸苾刍得越法罪。”
第二子摄颂曰：
尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍与诸商旅共伴而行，至褒洒陀日，见有空闲软草之地，共相谓曰：“诸大德！好软草地，我等于此为褒洒陀。”即便共坐为长净事。乃至事了，勇健商人悉皆过尽。时诸苾刍随后而去，咸被贼劫。来入寺中，时旧苾刍见此客来，便即问曰：“善来大德！安乐行不？”答言：“何有安乐？我被贼劫仅存余命。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应贪其软草平处而为长净，须逐行伴至村邑已方为长净。”如世尊说：“近村邑处方为长净。”时诸苾刍半已入村、半在村外，便作是念：“我今别住为作长净为不作耶？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“其入村者，应集一处而为长净。在村外者，离村势分共集一处为长净事。苾刍未集不应长净，若不集者得越法罪。”又诸苾刍共诸商旅在道而行，至长净日，诸苾刍等告商人曰：“贤首！暂住。我今欲为长净之事。”商人告曰：“此有贼怖，仁可急来，我不遑住。”时诸苾刍随伴而行，作如是语：“可于此住，可于此住。”遂至天明。诸苾刍等以缘白佛，佛言：“不应至日而不长净，应随道行共为长净。”彼在路行共为长净，时诸商旅皆起讥嫌白言：“圣者！我等畏贼咸悉默然，仁等何因故高声[2]耶？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应广说，应略长净。”然彼商人尚怀讥论，世尊告曰：“应可心念而为守持。有六种事心念守持：三衣舍、三衣分别、长衣舍、别请、作长净及随意事。应如是说：‘今十四日僧伽长净，我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲，于诸障法自陈遍净。我今且为守持长净，若于后时遇和合众，我当共和合众而为长净，满诸戒聚故。’如是三说。若至此日应为长净，而不作者得恶作罪。”时诸苾刍人间游行被贼所执，贼相告曰：“君等今可净诸苾刍。”时诸苾刍知彼贼意欲行杀害，告彼贼曰：“何意仁等欲害于我？”贼曰：“汝等苾刍，与王大臣长者商客并悉相知，彼于仁处情深信敬，仁当告彼，彼于我等为无利益，为此须净。”是时众内有一苾刍，犯故妄语便自念曰：“我今被杀，带罪身亡当生恶趣。”唤余苾刍就于屏处说所犯罪。时贼见已告曰：“仁者欲往何处？”苾刍报言：“我作少许苾刍法事。”时贼复云：“汝欲逃窜耶？但可住此，不应余去。”是二苾刍即对贼前说所犯罪：“大德存念！我苾刍某甲犯如是罪，此所犯罪，我今于大德前从清净来，并皆发露说罪，我不覆藏。由发[3]露说罪故得安乐，不发露说罪不安乐。”第二、第三亦如是说。是时群贼见说罪已问言：“仁等不作故妄语耶？”答言：“不作。”“若如是者随意当去，慎勿告人云此相遇。”时彼苾刍心生追悔：“我对俗人说所犯罪。”以缘白佛，佛言：“汝等苾刍，凡诸贼者是险处贵人，汝对说罪，此名善说。”
缘处同前。时有苾刍人间游行为贼所执，贼相告曰：“仁等今可净诸苾刍。”时诸苾刍即知其贼当欲害己，告诸贼曰：“何意仁等见害于我？”贼同前告，乃至为此须净。苾刍报曰：“但能放我，终不说汝。”是时其贼作如是语：“为要契已然后相放，仁等每于月十五日大众咸集有所宣说，其所说法应为我等而广说之，我当放汝。”时彼众内有苾刍诵戒通利，即为广说波罗底木叉竟，贼主告曰：“尊者应去，随所至处慎勿说我。”时诸苾刍既得免已，后生疑念：“我等对贼说别解脱经。”以缘白佛，佛言：“凡是贼者林野贵人，汝对说者此为善说。”
缘处同前。时诸苾刍在跋蹉国游行人间为贼所执，贼相告曰：“仁等今可净诸苾刍。”是时贼中有一先是苾刍相近住人，告诸伴曰：“何劳杀此？应以连根茅草可急缚之，令其饥渴自饿而死。”时彼群贼即以茅草缚诸苾刍，弃之而去。时跋蹉国王名乌陀延为猎[1]而出遇到其所，告从臣曰：“此是鹿熊耶？”走骑观察乃见苾刍，问言：“仁是何类？”苾刍答曰：“是出家者。”“于何类中？”“是释迦子。”“何为此住？”答：“我被贼缚。”“以何物缚？”答曰：“生草。”王曰：“何不拔起？”报曰：“世尊为我制其学处，若复苾刍坏生草木者，得波逸底迦。”王即下乘自手解放，各施三衣舍之而去。时诸苾刍遂生疑念：“我等对王说其罪相。”以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍！必有如是刹帝利种灌顶王者，为说罪相，此为善说。”复白佛言：“对有犯人得说露不？”佛言：“不应对有犯人说露其罪，必有难缘对说无犯。然于同犯罪人，不应对其说悔。”
缘处同前。有一苾刍，情多愧耻坚持禁戒爱乐学处，忽于一时犯初众教，便生懊悔情怀羞耻，形色羸黄积渐成病。有余苾刍来慰问曰：“大德！何故身体[2]痿黄？有何病苦？”彼默不答。后有得意苾刍来问，彼即具陈，报言：“具寿！若实尔者，我今为汝白诸苾刍。”答言：“汝若告者我当自杀，宁向他国方陈其罪。”时彼二人相随而去，彼于半路便即命终。时伴苾刍作如是念：“所为之人今已命过，我于今者不应住此。”即还本处。诸苾刍见告言：“善来大德！所有游履安乐行不？昔日共伴今何所在？”即便啼哭告曰：“其人已死。”发言而叹：“虽知诸法皆悉无常，然彼苾刍带罪而死，堕捺落迦几时当出？由斯我忆非常恻怛。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“彼释迦子是从罪出。”告诸苾刍：“凡是罪者我说由心，能从罪起不由治罚，是故我听必有如是禀性羞愧，应对一人而说其罪。”时诸苾刍，有解经者、解律者、解论者，犯众教罪。彼向众中陈说其事，有余人见便作是言：“此等大德是妙阶道，彼由造罪到如是处，余苾刍等当复如何？”以缘白佛，佛言：“应诣他处陈说其罪。”此诸苾刍同前命过，佛言：“应对一人而为说露。复有大福德人，或是众首上座，亦应对彼一人说悔。”
第三子摄颂曰：
尔时佛在室罗伐城。具寿阿难陀次当番直，[3]尔时㤭萨罗国胜光大王来诣其处，礼双足已在一面坐。时阿难陀于圣教中略为说法，王言：“大德！我无他事，为我广说。”时阿难陀更为略说，王复白言：“圣者！我无他事，愿为广说。”如是至三，阿难陀答言：“大王！王虽无事，我有他缘。”王言：“大德！有何作务？”报言：“大王！我当寺直，应须捡挍。”王便念曰：“此是我事。”即便敬礼奉辞而去，往诣佛所，顶礼佛足白世尊言：“我是刹帝利灌顶大王，但是我所作事我即应作；若是皇后应作、若是太子及以大臣，并诸将帅群寮人庶，所合作事，各依职位而悉应作。世尊乃是无上法王，唯愿世尊，应合免者放免其事，慈愍故！”世尊是时默然许可。时胜光王从座而去。尔时世尊告诸苾刍：“汝等当知！我今听许，应合免者，不应差作知僧事人。”时诸苾刍，不知谁是合免之人？世尊告曰：“解经、解律、解论者，此等应免。”时六众苾刍才读诵得两三品经，遂便自说：“我是持经者，我亦合免知僧事人。”以缘白佛，佛言：“遍持经部方免知事。”复有但持一两波罗市迦，遂便自说：“我是持律者，亦应免我。”世尊告曰：“遍持律部方免知事。”复有唯读一、二小论，遂便自说：“我是持论者，亦应放我。”世尊告曰：“总持论部方免众使。”
缘处同前。时㤭萨罗国胜光王边隅反叛，王令一将持兵讨[4]罚，遂被他败振旅而归，如是至三被降归国。时执政大臣遂白王曰：“贼兵强盛军将无功，自非大王亲临讨罚，无由降伏。”时胜光王击鼓宣令遍告诸人：“但于国内解执刀者，咸可从征。”时王亲自严整四兵罚彼不臣，固守而住，其城恃险卒难降伏。是时大臣复白王曰：“给孤独长者有大福德天神拥护，彼若来者此或归降。”时王遣使告长者曰：“我有少缘要欲相见。”长者承命即诣王军。时彼贼徒尚未降伏，既历多时。王问长者：“仁不有心念居家不？”即白王曰：“我实无心缘彼家室，但有私心愿见僧众。”时胜光王敕留守曰：“在彼圣众不应与教，方便遣来我欲相见。”留守大臣见王教已，便作是念：“我今云何不与其教，令阿离耶得诣王[5]处？”时有老臣便相谓曰：“我为方计令诸圣众自诣王军，而非我等与其教令。去斯不远，有古王梵授故旧苑园并悉摧毁，诈言重修决渠穿寺，以此方便彼当自往。”留守大臣将诸部从入逝多林，便于寺内以绳絣络决渠通水。诸苾刍等问言：“贤首！汝何所作？”报言：“圣者！天子有敕，欲令我等于王旧苑令重修治，逝多林内通渠泄水。”苾刍告曰：“云何仁等坏佛发爪窣睹波耶？”答曰：“此乃王教今欲如何？我无二头，谁能拒敕？”众便告曰：“幸可暂停，我自诣王共为商度。”苾刍问曰：“今欲往彼，当日还不？”大臣答言：“不得，乃至七日亦未能回。”以缘白佛，佛言：“若诸苾刍有大众事者，我今听彼齐四十夜守持应去。”诸苾刍众不知云何守持？世尊告曰：“先敷座[1]席次鸣[2]揵[3]稚，以[4]所为事先白众知。众既集已，应可劝奖情乐苾刍：‘汝能为僧伽守持四十夜出界行不？’彼应答言：‘我能。’次一苾刍先为白已，次作羯磨守持而去。”时具寿邬波离白世尊言：“颇得守持一夜出界行不？”佛言：“得。”复白言：“守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不？”佛言：“得。”复白世尊：“颇得守持过四十夜出界行不？”佛言：“不得。应须过半住于界内。”“如世尊说：‘守持一夜。’对谁应作？”佛言：“应对一人，乃至七夜咸对一人。若过此者对僧伽受。”“如世尊说：‘皮非净’者，其肉净不？”佛言：“皮非净者，肉亦非净，乃至筋骨并皆不净。”
第四子摄颂曰：
尔时王舍城摩揭陀国未生怨王鞞提呬子，由提婆达多极恶知识所破坏故，其父影胜如法圣王，[5]抂断其命。时未生怨王情怀追悔，见父床座洟泪交流，大臣报言：“昔日先王深信圣众，应以床座奉施僧伽。”即遣使者送其父床施僧住处。时诸苾刍受彼床已，于门屋下而敷置之。王于一时诣僧住处，见其父床在门屋下，复增悲泣。是时大臣白言：“圣者！大王本意不欲见床，为斯事故持以奉施，仁等云何敷在门下？令王重见悲涕转增。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应以王卧具安在门下。”彼敷廊下，起过如前，佛言：“不应敷在廊下。”彼便以床置于房内。诸不信人便起讥谤：“先王之床苾刍已卖而为饮食。”世尊告曰：“于月八日或十五日，于廊檐下而为敷设。”诸不信人见复谤曰：“此非先王所卧之床，王所卧床苾刍已卖，共为饮食。”以缘白佛，佛言：“宜于床上[6]明书其字，此是频毘[7]娑罗王所施之床。此床既尔，其胜光王为母施物，广说同此。”
缘处同前。于夜分时忽然降雹大伤禽兽，是诸人等悉皆夜出，所有堪食禽兽之类咸悉持归。时六众苾刍为性好乐多食久眠，晨朝起已瞻视四方，若于人家有火烟起，或于田野见鸟群翔，即往其处而求饮食。时见鹫鸟从空飞下，因即相报俱往其处，收诸自死乌𪇔、白鹭、鸺鹠、雕鹫，担负而归。时婆罗门居士见而告曰：“阿遮利耶何用此物？”答言：“我将欲食。”彼复问言：“不应食物何故食之？”答曰：“所应食者求之既无，岂于此物而不得食。”因被讥嫌，以缘白佛，佛言：“苾刍不应食诸乌𪇔白鹤雕鹫之类，如其食者得越法罪。”
根本说一切有部目得迦卷第六