根本说一切有部尼陀那卷第二
第八子摄颂曰：
具寿邬波离请世尊曰：“不割截衣得守持不？”佛言：“不得，若有难缘者得。”“著不割截衣，得入聚落不？得往俗舍不？得入外道住处不？”佛言：“并皆不得，必有难缘著亦无犯。”“著不割截衣，得于外道舍坐不？”佛言：“不得，若外道不在舍时坐亦无犯。”“如世尊说：‘称肘量衣方合持。’者，若人身大肘短，亦依肘量而作衣耶？”佛言：“此人应取身量为衣。”“设取身量仍不周遍？”佛言：“若不遍者，应缝作厥苏洛迦衣而守持之(此译为篅，长四肘阔[19]二肘，缝之使合，入中牵上，以绦系之，[20]述如余处。昔云祇修罗者，人皆不识其事。此则形如小篅，是尼五衣之数也，[21]应为裙)。”
第九子摄颂曰：
具寿邬波离白佛言：“世尊！如世尊说：‘象王之皮不作鞋用。’者，余之象皮得为鞋不？”佛言：“此亦不得。所以者何？此象亦有鼻牙力故。”“如世尊说：‘智马之皮不应将作鞋。’者，余马之皮得为鞋不？”佛言：“不得。此亦能走、有大力故。”“如世尊说：‘师子虎豹之皮不应用为鞋。’者，虽非此兽是此类皮，得用作不？”佛言：“不得。斯等亦有爪牙力故。”“如世尊说：‘若此诸兽皮皆不应坐，余合坐。’者，齐大小来而得畜用？”佛言：“齐容坐处应畜。”“如世尊说：‘皮合卧’者，齐大小皮应卧？”佛言：“才可容身畜之无犯。”
第十子摄颂曰：
尔时薄伽梵在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：“如大德说：‘开西羯多苾刍为病因缘得食生肉’者。不知于何处当取？”佛言：“于五屠人处取。云何为五？谓是杀羊、鸡、猪、捕鸟、猎兽者。”“大德！谁当合取？”佛言：“令敬信者取。”“令谁授与？”佛言：“还遣信人。”
于此城中时有苾刍身遭疾苦，诣医人所问曰：“我有痟渴病。贤首！愿为处方。”医人答言：“宜可服[1]酥，必当平复。”苾刍报曰：“佛未听许为病服酥。”医人答曰：“世尊大悲，为病所须亦应开服。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍为病医遣服酥者，应可服之。”时病苾刍虽已服酥仍患渴逼，医人问曰：“尊者，服酥气力何似？”苾刍答曰：“犹被渴逼。”医人报曰：“酥不差者，酸浆诸醋何不饮之？”苾刍答曰：“世尊不许非时而饮，云何得服？”医人报曰：“世尊慈悲，为病所须亦应听服。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“我今开许，应饮醋浆。”时诸苾刍不知何者醋浆？如何当饮？复往白佛，佛言：“醋浆有六，皆可服用。一、大醋，二、麦醋，三、药醋，四、小醋，五酪浆，六、钻酪浆。此等[2]酸浆若欲饮时，应以少水[3]渧之作净，仍用绢叠罗滤，澄清如竹荻色。若时与非时，有病无病饮皆无犯，勿致疑惑。言大醋者，谓以砂糖和水置诸杂果，或以蒱[4]桃木[5]榓余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨䵃麦等杂物令碎酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药酸枣等果酿之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁及以饭浆，续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥，余浆水是。”
于此城中时有苾刍，身患痔病，其头下出，便以爪甲截去，极受苦痛逼切身心不能堪忍，便生是念：“我遭此苦极为难忍，世尊大慈宁不哀愍。”尔时世尊由大悲力之所引故，至苾刍所问言：“苾刍！汝何所苦？”时病苾刍即便合掌，瞻仰世尊，忧情内感流泪哽噎，具以病苦而白世尊。佛告苾刍：“岂我先时不遮汝等患痔病者不应截去？”白言：“世尊！佛已不许。”“若尔，何故汝今作如是事？”白言：“世尊，为苦所逼。”佛言：“为苦逼故，汝无有犯。今告汝等，虽患苦逼，不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二种：或时以药、或复禁咒。若有苾刍，虽遭苦痛，其痔不应自截，亦不使他截。如违教者得越法罪。”
尔时世尊告诸苾刍曰：“此痔病经，我于余处已曾宣说，今为汝等更复说之，若诵持者必得除差。若有诵者，乃至尽形终无痔病[A1]苦相逼恼，亦得宿命智，能忆过去世时七生之事。”即说咒曰：
“怛侄他 阿鲁泥(去) 末鲁泥鼻泥 俱丽婆鞞世沙婆鞞 三婆鞞 莎诃
“汝等苾刍！若诵咒时复作是说：‘于此北方有大雪山王，中有大树，名薜地多。树有三花：一名相续、二名柔软、三名干枯。如彼枯花至干燥时即便堕落，我之痔病，或是风痔、热痔、癊痔、血痔、粪痔及余诸痔，亦皆堕落干燥，勿复血出脓流致生苦痛，即令干燥莎诃。’
“又复咒曰：
“‘怛侄他 苫谜 苫末泥(去) 莎诃’”
时诸苾刍闻佛说已欢喜奉行。
尔时世尊于释迦住处在那雉商人聚落。是时彼村有一长者，素有信心情怀喜舍，造一住处，奉施尊者罗怙罗。尔时尊者住未多时，执钵持衣人间游行。长者闻去作是思惟：“尊者游行未知来不？”便将此寺奉施僧伽。罗怙罗随情游讫，执持衣钵还诣那雉商人处，问知施僧，即往佛所顶礼双足，而白佛言：“有一长者素有信心，情生敬重造一住处，独施于我，住少多时。我有缘出去后不久，将施余僧。我欲如何？愿佛为决。”世尊告曰：“汝可诣彼长者之处作如是言：‘仁不于我若身语意曾生片许厌恶心耶？’”罗怙罗奉佛教已，诣长者处告曰：“仁非于我若身语意曾生片许厌恶心耶？”长者答曰：“我于尊处曾无此意。”罗怙罗还诣佛所具陈长者无厌舍心。尔时佛告阿难陀曰：“汝往诣彼那雉村中，现住苾刍总令集在供侍堂处。”时阿难陀奉佛敕已便诣彼村，至住处已告苾刍曰：“应可并集供[6]侍堂中。”时阿难陀既言告已，还诣佛所顶礼双足，而白佛言：“我已往彼那雉村中谨宣圣旨，现住苾刍咸皆已集。”尔时世尊将诸苾刍及罗怙罗，至彼寺已就座而坐，告诸苾刍曰：“汝等应知！若有施主，以所施物施一别人，后时复回此物施一别人，此则施者非法，受者亦非法，名不净受用。如是若更回与二人、或与三人、或与僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不净受用。汝等苾刍！若有施主，以所施物施二别人，后时复回此物施一别人，此[1]则施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。如是若更回与二人、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施三别人，后时复回此物，施一、二、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施[2]主，以所施物施与僧伽，后时复回此物，施与一、二、三人[3]与余僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。若先施苾刍僧伽，后回与尼僧伽，或复翻此，皆名不净。汝等苾刍！若其僧伽破为二部，先施此部，复将此物回与彼部，乃至皆是不净受用。汝等苾刍！若施一人不回与一人，施者、受者皆名如法，所有受用皆名清净。如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部，更不回与余者，乃至受用皆名清净，如上广说。汝等苾刍！前是施、后非施。汝等苾刍！地属于王，物属于主，房舍卧具施主为主，衣钵资具苾刍为主，所有施寺等物若有破落，施主应自修补，不应持此回施余人，先施是施、后非施也。汝等苾刍！应与罗怙罗先所住处。若苾刍施彼与此，除有难缘，得越法罪。”诸苾刍既奉佛教，即便授与罗怙罗先[4]时住处。
如世尊说：“应作五年及六年顶发大会。”时有敬信婆罗门及诸长者，皆以种种饼果[5]饮食奉施僧伽。时诸苾刍食皆不尽，便将所余持与求寂。时诸求寂既至明旦，还将饼果重与苾刍。苾刍问曰：“汝于何处得此饼来？”答言：“是仁所惠。”苾刍疑念：“此之饼果是我食余，今更重飡，准法有罪。”以缘白佛，佛言：“若有希望心食，与时恶作，食便堕罪。若无希望心与，有希望心食，与时无犯，食便堕罪。若有希望心与，无希望心食，与时得恶作，食时无犯。若无希望心与，无希望还得其食，二俱无犯。”
尼陀那别门第二总摄颂曰：
第一子摄颂曰：
尔时佛在室罗伐城。有一长者唯有一子，年既长大爱乐出家，于正法中而受圆具，忽遇疾苦因即命终。时诸苾刍衣钵及尸悉皆同弃，诸俗人见，来白苾刍：“我辈流俗现有儿孙所求易得，死人之物尚不轻弃，尊者既是出家，复无男女，所有资财苦求方得，于死人物何故不收？”诸苾刍答曰：“世尊未许收死人衣。”苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍身亡，所有衣钵不应弃掷。”复有苾刍遇病而死，收取其衣露尸而送，俗人见嫌，佛言：“不应露身而弃，应以裙帔盖身而送。”时诸苾刍以好衣盖，佛言：“勿用好衣。”时诸苾刍以破碎衣盖，佛言：“应以非好非恶处中衣盖。”时诸苾刍白佛：“所余衣钵如何处分？”佛言：“有贫苾刍应可与之。”时六众类常多贫乏，佛言：“勿与六众，应从上座次第行与。”少年苾刍竟不曾得，佛言：“众应同集先以言白，众既和许可卖共分。”
缘处同前。有一苾刍忽然身死，所有衣钵并寄苾刍尼边，殡送事了。时诸苾刍知其身死，于尼处索，尼闻索时问曰：“彼于何处死？”答言：“尼寺。”尼言：“在僧寺死，物可属仁；在尼寺死者，彼则是我同法兄弟，所有衣钵我合得之。”尼既不还，苾刍白佛，佛言：“不合与尼，苾刍应分。”
缘处同前。有一苾刍尼，遇病身死，所有衣钵在苾刍边。诸苾刍尼诣苾刍所白言：“尊者！尼名某甲，今已身亡，所寄之衣愿尊见与。”苾刍闻死便作是言：“彼死之尼，即我同法姊妹，彼有衣钵我合得之。”以缘白佛，佛言：“应可还尼。”
缘处同前。有一苾刍游历人间，到一聚落在俗人舍，忽然遇病因即命终。是时长者殡送既讫，为掌衣钵。时有诸苾刍尼游行至此，长者见已白言：“圣者！先有苾刍于我家死，彼之衣钵咸在我边，应可持去。”时诸尼众答长者言：“亡苾刍衣，尼不合得。”诸苾刍尼白苾刍知，苾刍以缘白佛，佛言：“若处无苾刍者，尼即应受。”
缘处同前。有一苾刍尼，执持衣钵游行人间，至一村内在俗人家，遇病身死。尔时家主送往尸林，为举衣钵。有诸苾刍行至于此，长者见已白言：“圣者！先有一尼于我家死，彼之衣钵咸在我边，仁应将[7]去。”苾刍答曰：“亡尼之物我不合得。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若于其处无尼众者，苾刍应取，此亦无犯。”
具寿邬波离请世尊曰：“大德！若诸苾刍在俗人家而命过者，所有衣钵谁当合得？”佛言：“最初到者应得。”“若二人俱到，谁当合得？”佛言：“先索者得。”“若二俱索，谁当合得？”佛言：“二俱合得，或随俗人情乐，与者当取。”
缘处同前。有二苾刍共相斗诤，诸余苾刍看斗而住，俗人见已作如是言：“圣者！我是俗流，见他斗时尚为挥解。如何尊者看斗而住？”苾刍报曰：“此皆儜人，好为斗诤，谁能为解？”诸苾刍以缘白佛，佛言：“应可止谏，不应看住。”时诸苾刍，虽设言谏仍不止息，佛言：“若谏不止者，应可与作舍置羯磨。”有二苾刍，共为论议研核是非，因生瞋忿怀诤而住。时诸苾刍与作舍置，时彼二人作如是说：“我等论议研寻道理，仁辈何因辄作羯磨？”苾刍报曰：“斗诤之人佛令舍置，由此因缘与汝羯磨。”以缘白佛，佛言：“不应如是为作羯磨。若现有[1]二师者，应为谏诲。若满十夏离依止者，诸苾刍应谏。若不止者，众应与作舍置羯磨。”
具寿邬波离请世尊曰：“若有苾刍，于两界中而命过者，此之衣钵谁当合得？”佛言：“随头向处合得。”“若头在两界，此欲如何？”佛言：“二处俱得。”
第二子摄颂曰：
尔时佛在室罗伐城。时此城中先多外道于此而住，由佛来至，令诸外道无复威光利养寡少。时诸俗流信外道者，皆悉乞求为兴供养。给孤独长者每于晨朝往诣佛所，路逢外道，从长者乞，欲为外道而兴供养。长者见已作如是念：“外道邪徒修习恶法，尚能告乞供养己师。如佛世尊，于诸经中作如是说：‘若不信者劝令生信，使其调伏住正法中。’如其大师见听许者，我告众人：‘于此福田而兴供养。’”作是念已，入逝多林顶礼世尊在一面立，即以上事具白世尊：“唯愿听我随情告乞供养佛僧。”世尊告曰：“随意应作。”长者即便巡行告乞，时诸居士及婆罗门咸白长者曰：“若诸圣众共来乞者，我等福利倍更增多。”是时长者以缘白佛，佛告苾刍：“应与长者共相借助。”时诸苾刍既奉教已，便与长者相随告乞，诸人告曰：“若布施时称我名字普告知者，斯曰善哉！”世尊告曰：“若有施主奉物之时，当唱其名为作咒愿，然后当受。”便遣俗人唱其名字，诸人报曰：“若令圣众唱我名者，其福增多。”佛言：“应令苾刍唱其名字。”时有施主，将其财物就寺而施，佛言：“若来寺中者，亦为称名咒愿方受。”时彼苾刍周遍宣告，唱导之时众人云集，共相排逼不暇近前，佛言：“其唱导者应可乘车或升高舆。”若时暑热或遭风雨，佛言：“应为幰盖遍覆其身。”一面开门人多阗噎，佛言：“应开四门令四人唱导。”
时给孤独长者巡告之时，多获上[2]叠百千万双及余资[3]财其数巨亿，便作是念：“[4]今我求乞多获珍财，我今宜应设大施会，佛及圣众普皆供养，当持此物安在众前一时奉施。”作是念已，于逝多林所以种种缯彩周匝庄严，三衣资具架上盈满，各令诸人而为守护，便礼佛足白言：“世尊！我欲明日广设大会奉佛及僧。”是时世尊默然而受。给孤长者即于其夜，备办种种上妙饮食，明[5]旦寺中敷设座褥，往白时至。佛与大众咸皆就座，饮食竟收钵已，嚼齿木澡漱讫。长者以诸衣物置上座前，即便前礼佛足白言：“世尊！于此人间几是福田？”佛言：“有二：谓学及无学。学人差别有十八种，无学之人有其九种，是谓福田，堪销物利。云何十八种有学人？谓预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向、随信行、随法行、信、解、见至、家家、一间、中生、有行、无行、上流，是名十八。何等名为九种无学？谓退法、思法、护法、住法、堪达法、不动法、不退法、慧解脱、俱解脱，是名为九。”
尔时世尊作是语已，复说颂曰：
时给孤独长者，在上座前立请宣唱人：“唯愿圣者！作如是白：‘若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有物利者，此之衣物随意当受。’”其宣唱者，在上座前立作如是白：“大德僧伽听！若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。”是时大众闻告白已，诸有远离贪、瞋、痴者，作如是念：“给孤长者作是宣告：‘若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。’”诸阿罗汉作如是念：“我是僧中获无上果，于此物利应合受用。如世尊言：‘汝等苾刍，自有胜善，当须内秘现麁恶相。’我今如何为此衣利自扬己德，而云我是无上离欲之人。”作是念已皆默然住。诸有余惑尚未尽者，亦作斯念：“此物拟施无上福田，我惑未尽，是不应得。”彼亦默住。诸有具缚异生亦作是念：“此施无上福田，我今具缚灼然无分。”是时众中竟无一人取其利物。尔时长者便作是念：“我今岂与诸圣凡众覆钵事耶？”须臾之顷形容憔悴面色痿黄，[1]往世尊所礼佛足已在一面坐，即以上事具白世尊。
尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：“给孤长者以多衣物奉施大众，何意众中无人为受？”阿难陀曰：“给孤长者作如是白：‘于此众中，若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。’时诸大众闻此白已，圣凡皆默，由此因缘，无人为受。”尔时世尊告阿难陀曰：“汝今宜去告诸苾刍：‘现住室罗伐城及以余处，皆令总集供侍堂中。’”时具寿阿难陀奉佛教已，便往告众令集堂中，还至佛所礼足。白言：“大众总集，愿佛知时。”于时善逝便往堂中就座而坐，告诸苾刍曰：“给孤长者多施衣服，何故汝等而无受者？”时诸苾刍默然无对。于时大师知而故问阿难陀曰：“何故苾刍我问之时默尔无答？”时阿难陀即以前事具白世尊。佛告诸苾刍：“岂非汝等先以信心来投于我出家离俗求涅槃耶？”诸苾刍曰：“如是。世尊！”佛言：“汝等若[2]以信心投我出家情求涅槃修净行者，此诸苾刍所著衣服直一亿金钱，所住房舍直金钱五百，所啖饮食具足百味，如是等事我皆听受，汝并堪销。若有苾刍破重戒者，于僧住处，乃至不销一口之食，僧伽蓝地不容一足。何以故？汝等应知！破戒之人有十种过失，自知我是破戒恶人、他亦知是破戒之者，所有天神不来亲附，同梵行者知法善人咸生轻贱，罪恶音响四远共知，未证悟者不复能证，已证法者悉皆退失，曾所听闻咸皆忘念，命欲终时心生懊[3]恼，舍命之后生地狱中。又诸苾刍！应知受用有其五种：一者为主受用，二者父[4]财受用，三者听许受用，四者负债受用，五者盗贼受用。云何为主受用？谓阿罗汉永除三毒。云何父[5]财受用？谓诸学人尚有余惑。云何听许受用？谓淳善异生于戒清净勤修禅诵无懈怠心。云何负债受用？谓虽防禁戒而不勤修觉品善法。云何盗贼受用？谓于四重禁中随犯其一。是故汝等知是事已应当修学。然此长者，所施衣物及获余利，大众应可平等共分。”
根本说一切有部尼陀那卷第二