根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十三
第七门第九子摄颂曰：
缘处同前。有一苾刍尼诣苾刍处从其受学，尼有过失诃责令[9]去，便往寺中委胁而卧。其亲教师见而问曰：“何因委卧？”答言：“阿遮利耶见责于我，知欲如何？”师言：“少女！更何所作？彼轨范师令法住故诃责于汝，宜应速去从乞欢喜。”答曰：“善哉！我往[10]请谢。”向逝多林房中不见，遂即求觅，见在寺外随处经行，便就礼足。彼不为受弃之而去。诸男女见，谓欲染缠心，告其尼曰：“我知圣者忏谢之意，彼不受者可来相就，仁有所须我当为觅。”尼怀羞耻默然归寺。尼告苾刍，苾刍白佛，佛作是念：“由诸苾刍不受尼忏，致使耽欲昏迷男女起恶分别。”告诸苾刍：“苾刍尼不应寺外从苾刍乞欢喜，苾刍应受忏谢不得弃去。若不依者俱得越法罪。”
缘处[11]同前。诸苾刍尼令剃发人净除其发，尼见少年心生欲染。苾刍以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍尼心常躁动，若不系心恒被诳惑，女人之性欲心猛利。从今已去苾刍尼不应独令他人剃发。若剃发时应令一尼近边而坐，其剃发人若生欲念现异相者，彼尼报言：‘贤首！当知女身骨肉假成虚妄不实，于苾刍尼勿生异念招地狱苦。’若苾刍尼作邪思者，应言：‘小妹！汝已舍家弃俗缘务，汝当忆念，于二众中受近圆时作何要誓？如世尊说诸欲染者少味多过。汝今宜可弃舍恶念存出家心。’如是说者善，若不告者，伴尼得越法罪。”
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，劝一长者为造尼寺，有多尼众于此居停。后于异时五百商估人从南方来向室罗伐，欲求停处而不能得，即于街衢权且停息。日将欲暮天复降雨，各怀忧愁掌颊而住。时吐罗尼见而问曰：“贤首！天既降雨，何不急收所将货物觅停寄处？”答言：“圣者！我等客人遍求停止，今此城人不存仁义，房不肯赁知欲如何？”尼曰：“诸子！夜既侵星天今降雨，何故不言多与价直？若不收举所有财货，悉皆损坏谁当肯取？”答言：“圣者！观此人情难为筹度，纵与倍直亦不容受。是我恶业，知欲何言？忍至天明方可移觅。”尼曰：“诸子！必能倍与可入寺中。”答言：“善哉！如圣者言。”即移入寺。时吐罗尼亦入寺内，所居尼众悉皆驱出赁与商人，诸尼散出泥雨夜黑，散向余寺衣服湿彻。既至寺已彼尼问言：“姊妹！何故夜深冲雨而至？”皆即广陈上事。诸少欲尼闻如是语各共讥嫌：“云何苾刍尼施主造寺，驱尼令出赁与[1]俗人？”以缘白佛，佛言：“不应以寺赁与俗人，赁者得越法罪。”
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，男子[2]洗处遂入其中，以砖揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心，共相议曰：“看此秃尼学我洗浴。”因生讥笑。以缘白佛，佛言：“不应于此淫欲乱心愚暗人中，揩身洗浴。苾刍尼砖揩身者得越法罪。”
第七门第十子摄颂曰：
缘处同前。佛不许尼砖揩身者，尼便以骨以石以木及拳而揩身体，还同前过，佛言：“应用手揩。除手已外用余物揩身者，[3]得越法罪。”
第八门总摄颂[4]曰：
第八门第一子摄颂曰：
缘处同前。时本胜苾刍身亡之后焚烧既毕，十二众尼收其余骨，于广博处造窣堵波，以妙缯彩幢盖花鬘置于塔上，[8]栴檀香水而为供养。又差二尼能赞呗者，于日日中常持土屑及以净水，若见余处客苾刍来，便与土水令洗手足，授以香花引前呗赞旋绕其塔。后于异时，有一罗汉苾刍名劫卑德，与五百门徒游行人间，至室罗伐路在塔边。若阿罗汉不观察时不知前事，遥见彼塔作如是念：“谁复于此新造如来[9]爪发之塔？我行礼敬。”即便往就。时彼二尼见其至已，与土及水令洗手足，授与香花赞呗前行，引五百人旋绕其塔礼已而去。去塔不远尊者邬波离，于一树下宴坐而住，见而问曰：“具寿劫卑德！应可观察礼谁塔耶？”便作是念：“具寿邬波离！何故令我存念观谁塔耶？”即便观察，见其塔内有本胜苾刍[10]骸骨，由彼尚有瞋习气故，便生不忍却回报言：“具寿邬波离！仁住于此，佛法疱生舍而不问？”邬波离[11]闻默然不对。时阿罗汉告诸门徒曰：“具寿！汝等若能敬受大师教法者，宜可共往于砖聚处，人持一砖毁破其塔。”时众门徒既奉师教，各取一砖，于少时间悉皆毁坏。二苾刍尼见是事已失声啼哭，速往告彼诸余尼众。时十二众尼及余未离欲尼，既闻毁塔高声大哭：“今日我兄始为命过。”时吐罗难陀苾刍尼便问二尼：“小妹！谁向彼说？”答言：“大姊！彼是客僧无由得知，尊者邬波离不远而住向客人说。”时吐罗难陀尼报言：“小妹！我才闻说，即知是彼先剃发人有斯恶行，虽复出俗本性不移，宜可苦治令其失坏。如世尊说：‘坏徒众者众不应留。’我今宜去，岂得舍之。”发大瞋恚便持利刀铁锥木钻，往尊者所欲断其命。时邬波离遥见诸尼疾疾而来，便作是念：“观此诸尼形势匆速，必有异意欲害于我，宜可观察。”即便入定，观见诸尼各怀瞋恚欲来相害。于时尊者情生匆速，不以神力加被大衣，便即敛心入灭尽定。诸尼既至以刀乱斫，铁锥木钻遍体镵刺。尔时尊者由定力故，更无喘息与死不殊。诸[12]尼议曰：“我等已杀恶行怨家，报雠既了宜可归寺。”作此语已舍之而去。时具寿邬波离从定而出，见衣损坏即还住处。诸苾刍见，问言：“具寿！何故如此？”答言：“具寿！诸苾刍尼几杀于我。”问言：“何故？”尊者即便具陈上事。诸少欲苾刍既闻斯说咸共讥嫌，共相议曰：“大德当知！若苾刍尼于苾刍处，设有瞋恨但应不礼恭敬问讯，岂合造次手执利刀铁锥木钻往[13]杀具寿邬波离几将断命，何有斯理？”一人告曰：“诸大德！此事已去不可更追，从今已往欲何所作答？”曰：“此欲如何？宜行白佛。”又曰：“何须白佛，且立条章，勿使诸尼来入逝多林内。”诸人既共作明制已，诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是，于日日中来礼佛足方随意去，[14]彼入寺时苾刍告曰：“乔答弥！众僧立制不许尼入寺中，遮不听入。”答言：“圣者！我岂同彼作大过失？”报曰：“众僧作制，我欲如何？”尼即却回还其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰：“岂大世主身有病耶？”答言：“无病。”“若尔，何故不来？”时阿难陀以事白佛，佛言：“阿难陀！是诸苾刍[1]擅作斯制。然诸苾刍尼系属苾刍，若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾刍尼若入僧寺，应须白知守门苾刍方可得入，亦复不应教诫于尼。”
如世尊说：白知方入不为教授者，诸尼不知云何为白？佛言：“尼入寺时当如是白：‘圣者当观，我欲入寺。’守门苾刍应问尼言：‘姊妹！汝不[2]怀障难持刀锥者听入。’若不白知入僧寺者得越法罪。”苾刍见尼入寺，不问亦同前罪。如世尊说：苾刍不应教诫诸苾刍尼者，时六众苾刍教诫不息，佛言：“若苾刍尼有过，苾刍僧伽未与欢喜辄为教诫，得越法罪。如教诫法，长净、随意亦皆准此。”
第八门第二子摄颂曰：
缘处同前。时有一尼就苾刍受业，因不可意诃责令去，既至寺中师问令忏，至房请谢广说如前。是时苾刍见来礼忏，以脚蓦头弃之而去，尼即默然还归寺内。诸尼见问：“小妹！从轨范师已收谢讫？”答曰：“莫更逢见如是之师。”问言：“何故？”即以事具答。诸尼闻已皆共讥嫌：“姊妹！当观轻[3]蔑女人，乞欢喜时而不为受，又复以脚蓦头而去。”尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：“诸尼众等正合讥嫌，从今已去尼来忏时，不应蓦头弃之而去，如是作者得越法罪。尼被责时不应造次即求忏谢，然须次第方求忏摩。”彼皆不知如何次第？“应可先遣苾刍，若苾刍尼邬波索迦、邬波斯迦，至其师处善为方便，令彼心喜方为忏谢。”
缘处同前。如佛所说当于三处谓见、闻、疑为随意事，苾刍夏罢作随意了复为长净，有苾刍曰：“我观长净及以随意皆为清净，故知长净即是随意。”或有说云：“随意、长净，二事各别。”白佛，佛言：“二事虽殊，皆为清净，是故当知作随意已无劳长净。”
缘处同前。时诸苾刍先有瑕隙，情生不忍共相觅过，于随意时在大众中，更相忆念互为诘责，于戒见仪命各[4]说犯[5]科。于时所有得意知识，及以二师诸同学等，各为朋扇因此斗竞，大破僧伽别生异见。有处中人共相遮止，告言：“诸具寿！勿为斗诤，住出家心。如世尊说：‘若于[6]其处有诸苾刍共为斗诤，各相论说忿竞而住者，我于其处尚不乐闻，况当往彼，事若销停我即当往。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法？所谓弃舍无贪善根、无瞋善根、无痴善根。云何多作三法？所谓多作贪不善根、瞋不善根、痴不善根。彼诸苾刍即便忿竞共为斗诤，更相论说怀恨而住。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法？所谓弃舍贪瞋痴三不善根。云何多作三法？所谓多作无贪、瞋、痴三种善根。此诸苾刍即不忿竞共为斗诤更相论说怀恨而住。是故汝等苾刍！当舍恶法修行善事。’”时诸苾刍斗诤不息，有处中人共相遮止，告言：“具寿！勿为斗诤，住出家心。”彼诸苾刍怀瞋不歇更相斗诤。诸俗旅见共生讥耻：“此秃沙门作随意时，无出家心常怀斗诤。”苾刍以缘白佛，佛言：“诸苾刍、长者、婆罗门理合讥嫌。从今已去若苾刍知苾刍有瑕隙者，不应一处共为随意，先须忏谢方可共为。”时诸苾刍作随意日而为忏谢，更增忿竞心不能舍，佛言：“作随意日不应忏谢，七八日前宜须预忏。”如世尊说：七八日前宜预忏者，时诸苾刍皆共忏谢，佛言：“一切苾刍不应为忏，于有瑕隙情相违者，而为忏谢共乞欢[7]喜。”
缘处同前。如世尊说：“五年应作顶髻大会。”时诸婆罗门长者居士各[8]诤胜上，作无遮大会，二部僧伽悉皆云集。如世尊说：“各依夏次而坐。”是时诸尼依夏坐时便大喧闹，佛言：“女人性贪，于大会时，应二三四依次而坐，自余诸尼于相知处随情而坐。”
第八门第三子摄颂曰：
缘处同前。如世尊说：苾刍羯磨别、尼羯磨别，除共羯磨者，时长净日诸苾刍尼悉皆来至逝多林所而为长净，苾刍与尼于大门首共为长净。诸长者婆罗门等见其喧闹，皆来共观彼立而住。佛[9]问是已告诸苾刍：“勿于门首而为长净。”时诸苾刍即与尼众寺内长净，因共聚集多为言话，以缘白佛，佛言：“由是苾刍不应与尼于其寺中而为长净。”诸尼不知还来寺内，佛言：“尼来半路，苾刍往彼共为长净。”时诸苾刍奉教而作。时有婆罗门长者在道游行，中路遇见苾刍与尼而为长净，遂生异念起邪分别，共相议曰：“此秃沙门男与秃沙门女谈说何事？”一人谓曰：“且观此意况更何所论？我等在家私说言语尼曾默听，于此空处向苾刍说。苾刍闻已向王家说，王于我等所有科罚，皆是秃男秃女而为谗[1]构。”苾刍白佛，佛言：“不应半路而为长净，于长净日当差二尼半月半月往至僧中，告其清净请教授事。”诸尼遂遣无势力者，往至僧中不肯申说清净之事，佛言：“应遣能者。”二人难得，佛言：“一[2]人有力得往僧中。”彼虽至寺见佛及僧大众威重，欲向何人而告清净？即尔还来，是时尼众不为长净。白佛，佛言：应差一人尼来白者，众虽差一尼，复不知，还同前过。佛言：“被差苾刍应在门下，彼来当白。先受白已当告僧伽，僧伽即应以白二法差教授人。”
第八门第四子摄颂曰：
缘处同前。佛言：苾刍差人待尼告净者，虽在门首尼来到时，报言：“莫近我！莫触我！”即便走去。尼待不得还本寺中，因此尼众不得长净。苾刍白佛，佛言：“被差苾刍不应走去。当须为受，作如是语：‘姊妹！当坐，莫近触我，可告清净。’若不为受即走去者得越法罪。”
如世尊说：应可差人住在门所待尼教授者，被差之人迟至门首。时有露形通披毛[3]緂，于其门下观生死轮，尼见作念：“我应就彼告其清净。”即便礼足合掌蹲[4]踞，白言：“圣者存念！”彼即默念：“我今且观彼秃沙门女说何言语？”“王园寺尼故遣我来，请问顶礼逝多林中圣众足下，少病少恼起居轻利，气力胜常安乐行不？褒洒陀[5]日苾刍尼众并告清净。”外道闻已不识其言默尔而住。尼便教曰：“圣者！应言：‘可尔。’”彼闻不解，佯作𭊭声点头而去。时此二尼即还本寺，其教授尼人后至门所，暂时相待见无尼至，还向房中。若说戒者作单白已，其授事人白大众曰：“谁将尼众告净事来？”众中无人答言：“是我。”众皆念曰：“岂非尼众不来告净？更不遣人问其来不？”上座诵戒作褒洒陀了，后说戒时告清净尼复来门首，不见有人还归本寺，苾刍尼众长净不成。明日诸尼悉来僧所，问言：“圣众！何故不受苾刍尼众告清净耶？”诸苾刍曰：“姊妹！前长净日，差何尼来为告清净？”先时二尼即前答曰：“是我等来至于门首，当见如是形仪圣者观生死轮，我即于彼告清净已遂还本寺”。苾刍闻说彼人形仪对说清净，即知是彼露形外道，共相议曰：“此苾刍尼，于外道边告清净事。”以缘白佛，佛作是念：“由诸苾刍尼来告清净，不问教授人名有斯过失，告诸苾刍二尼无犯。从今已去若苾刍尼来告清净，应问教授苾刍名字，问言：‘圣者！名字云何？’如其不问，告清净者得越法罪。”如世尊说尼告净时须[6]问名者，尼来告时先相识者亦问名字，佛言：“相识苾刍，不劳[7]更问。”
缘处同前。时大世主乔答弥身婴病苦，尼来看问：“圣者！何故不出房耶？”答言：“少女！我身有疾。”问曰：“先持何物病即消除？”答言：“我在俗时头上著帽。”“若如是者，今何不持？”答曰：“我今出家，世尊不许，云何得持？”白佛，佛言：“尼在寺中应持顶帽。”
缘在王舍城。时此城中有婆罗门，巡行告乞入一家中告言：“我乞。”主人报曰：“无物当去。”此人出时大世主入从其乞食，彼作是念：“此亦不与，为独我耶？”欲求瑕隙伫立不去。主人念曰：“幸蒙佛母来入我家。”即疾敷床命之令坐，接叙言笑，取上饮食满钵持奉。婆罗门见嫉妒心生，便告尼曰：“我观钵中得何美味？”其尼示钵即便唾中。大世主曰：“子今何故污钵中食？汝若索者我当施与。”时婆罗门默然不对。尼白苾刍，苾刍白佛，佛作是念：“女人之性少有威德，令彼愚人作恶业已多招苦报。”告诸苾刍曰：“从今已去尼乞食时，应持钵络掩盖而去。”诸尼不解钵络云何？佛言：“应作方尺布袋，提上两角置钵在中角施短襻，将行乞食得遮尘土复易擎持。”(神[A1]州比来无此钵袋，[8]由下尖角，钵不动摇，不同平巾，[9]动转流溢。[10]作时应取布小尺二尺[11]叠使正方，傍边剪却[12]将作横[13]襻，用时极理安稳也)
缘在室罗伐城。东国之人多爱园花，曾于一时城内诸人作大欢会，各持种种上妙饮食及诸音乐共诣芳园。时有一人遣使报妻，宜结花鬘令人急送。其人家内有妙花林，妻即奉教入园采取，自不解结遂便命召结花鬘人。时属城中人民欢会，诸结鬘者皆为他作，竟求不得情怀忧念：“夫主令我结妙花鬘，我自不解，求人不得，知欲如何？”时吐罗难陀苾刍尼，因乞食入其舍，告言：“少女与我钵[1]饼？”报言：“圣者！且去，我今怀忧无人授与。”尼曰：“少女！汝有何事？”彼便具告，尼曰：“汝何不结？”答曰：“我先不解。”即问尼曰：“圣者！解不？”报言：“少女！我今年迈，昔在少时何事不晓？”“圣者！若尔，怜愍我故愿为结鬘。”报言：“少女！若能与我种种饮食即与汝结。”答言：“我与。”尼即安钵一边，舒脚而坐用意结鬘。女人见已嗟其巧妙，情甚欢悦多与钵食。尼诣余舍复与结鬘，多获饮食方归本寺。时结鬘人至其女所，告言：“与花，我今为结？”报言：“汝来何晚？花已结竟将向园中。”问言：“谁结？”答曰：“圣者吐罗难陀！”彼便讥耻：“沙门之女作非法事，云何夺我所作生业？”尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：“非沙门女法理合讥嫌，是故尼众不应结鬘，作者得越法罪。”佛制不许尼结鬘者，时属世尊顶髻大会及五年六年会。时胜光王及胜鬘夫人、行雨夫人，给孤长者、毘舍佉鹿子母，仙授故旧及大名等，近士男、近士女，各求胜上竞荐香花，及以诸方僧尼悉皆来集，甚足花彩少结鬘人。时诸信心觅结花者不可多得，遂告诸尼曰：“我等今者为供大师，颇能相助结花鬘不？”诸尼答曰：“仁岂不知大师有教，不许诸尼结诸花彩。我今云何欲相助福？”尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：“为三宝事尼得结鬘。”诸苾刍尼于大门首，或在廊下长舒两脚而结花鬘，俗旅见弄告言：“圣者！皆是结鬘之女而来出家。”诸尼羞耻默尔而住。苾刍白佛，佛言：“诸俗人辈称理讥嫌，诸尼不应于大门首廊下檐前而结花彩，作者得越法罪。解结鬘者，当于密处勿使俗讥。”
第八门第五子摄颂曰：
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼，往铜器家告言：“贤首！颇能与我作大铜钵不？”答言：“圣者！是我本业何为不能？”问曰：“欲作大小？”报言：“极须大作。”问言：“圣者！何用大钵？”尼曰：“贫寒物！汝不取价与我作耶？与汝好价，宜应大作。”匠者念曰：“随彼大作于我何伤？”大钵见了报言：“为我更作小者入斯钵内。”复更为作，如是渐小乃至七重皆入钵内。吐罗难陀令求寂女揩拭令净，以五色线为[2]络次第盛之，有请唤处即令小尼顶戴将去，到已开设在傍安坐。俗旅见问：“圣者今日开铜器铺耶？”答言：“痴人！汝岂能知我所须器？大者盛[3]饭，次著羹臛，次受美团，余安杂味。”答曰：“若尔，更复多须，有余物来，无安置处。”彼便默尔。尼白苾刍，苾刍白佛，佛作是念：“尼畜铜钵有如是过，从今已去诸尼不得自畜铜钵，若畜者得越法罪。唯除铜匙及安盐盘子，并饮水铜椀。”
缘处同前。时有长者妻诞一女，右眼通[4]睛将为恶相人无娶者，有余长者娶妻未久，便即命终，如是至七，时人号为杀妇长者。更问他女欲求为妻，彼便报曰：“我今岂欲杀此女耶？”复索寡妇，彼云：“我岂可自欲杀身！”既无妻室自知家务。时有知识来相问曰：“何故自营家事？岂可不能觅妻室耶？”答曰：“我是薄福，娶妻未久便即终亡，如是更取乃至于七悉皆身死，时人号我名为杀妇。”报曰：“何不更求？”即便如上具说其事。“若尔，通睛女儿何不索取？”报言：“彼亦不与。”答曰：“我知彼家养女多时，必应嫁娶，即便就觅。”彼见问曰：“来何所须？”答曰：“欲求娶女。”“是何女耶！”“眼通睛者。”[5]父曰：“可随来意，宜于某日共办婚礼。”家酒热坏傍求好者，诸有酒家即皆为办。时吐罗难陀入通睛家从其乞食，家人报曰：“我办酒忙无缘与食。”尼问其故，彼即具告：“我家酒坏。”尼曰：“何故不令变为好酒？”答言：“圣者！我不曾解，仁有方法幸当惠施？”尼曰：“少女！我今年迈不复更为，昔在少时何事不解？”答言：“圣者！怜愍我故变酒令好。”尼言：“少女！[6]顾能与我美食之直，令汝酒好。”答言：“多与。”尼曰：“可出酒瓮，我为瞻相。”即便[7]舁出，时吐罗尼上下观瓮何因酒坏？乃知由热。即开窗牖，令持湿沙安其瓮下，更取青苔绕瓮缠裹，扇去热气，因凉冷故酒便复好。所有亲族悉皆来集，时诸酒家咸悉备拟，怪不来取令人往问：“何不取酒？”报言：“我酒变好，无劳别[8]取。”问言：“是谁教汝已坏之酒还令好耶？”报言：“圣者！吐罗难陀，于我有恩能为此事。”彼即讥嫌：“沙门释女作非法事。云何夺我所作生业？”苾刍白佛，佛言：“此非沙门释女之法，理合讥嫌。是故诸尼不应教他变已坏酒。作者得吐罗底也罪。”
缘处同前。时有长者乐为给施，身忽染患渐加困笃，自知形命将死不久，所有财物悉皆给施沙门、婆罗门、孤独、乞人、善友、亲族，唯有一舍犹未施他。时吐罗难陀苾刍尼闻来至家中，告言：“长者！凡诸女人利养寡薄，喜舍之次分惠少多。”答曰：“圣者！来迟，我之财物悉皆施尽，唯有此室。”尼言：“长者！我本希望举面而来，[1]今遣空还不称元意。”报言：“圣者！唯有此室，仁意欲将我终不惜。”尼曰：“若尔，我今便受，愿除病苦。”后时长者遂便命过，诸亲来集，以青黄赤白缯彩灵舆，送往尸林。时吐罗难陀苾刍尼，闻长者命终疾疾至彼，封闭其室立在一边。时彼亲族焚烧既毕，咸悉归来见舍封闭，问言：“谁闭？”尼曰：“其受施者，自来封闭。”报言：“圣者！施与何人？”尼曰：“施我。”“圣者！若尔，且赁与我，后酬价直。”尼曰：“虚实？”答言：“实与。”尼即开门令入。时有长者婆罗门来入其舍，闻如是事皆共讥嫌：“沙门释女作斯非法，云何将屋赁与他人？”尼白苾刍，苾刍白佛，佛言：“非沙门女法，理合讥嫌。从今已去诸苾刍尼不应赁舍与人，赁者得越法罪。”
缘处同前。长者好施，知欲命终悉皆舍讫，唯有一铺。尼闻来乞事并同前，乃至身亡尼便封闭。诸人嫌耻，苾刍白佛，佛言：“若赁铺者得越法罪。”(恐烦故略)
缘处同前。吐罗难陀尼入城乞食，见师巫女摇铃绕家谈说凶吉，多获利物足得资身，即便念曰：“是好方便，我亦为之。”求得铃已明旦入城，即巡诸家摇铃振响，为他男女洗沐身形，诡说吉凶妄谈来兆，有病患者天缘皆差。遂使王城之内咸共知闻，所有请祈无不启[2]竭，自余巫卜人皆不问。时旧医巫诣诸人处，问言：“有事我为占相。”诸人答曰：“更不劳汝，我有圣师善闲众事，占相疗疾皆悉称心。”彼问：“是谁？”答言：“圣者吐罗难陀！”彼闻讥耻作如是语：“非法释女妄为巫卜夺我资生。”苾刍白佛，佛作是念：“尼作医巫有如是过，妄为诡说招俗讥嫌。”告诸苾刍：“我[3]今不许尼作医巫，若有作者得越法罪。”[4]
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十三