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根本说一切有部毘奈耶杂事(卷14)


                  

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十四

第三门第四子摄颂之余

缘处同前时给孤独长者每于晨朝往逝多林礼世尊足礼已扫寺内地后于一时长者他缘不遑入寺世尊经行见地不净起世俗心作如是念“如何令彼帝释天主从香醉山持篲来至”诸佛常法起世俗心乃至蚁子咸知佛意若起出世心声闻独觉尚不了知况余能测时天帝释既观知已便作是念“大师何故起世俗心”乃见世尊躬欲扫除逝多林地既知佛念便诣香醉山中取五百上妙扫篲轻软如绵至佛前住尔时世尊意欲令彼乐福众生于胜田中植净业故即自[12]执篲欲扫林中时舍利子大目干连[13]迦摄波阿难陀等诸大声闻见是事已悉皆执篲共扫园林时佛世尊及圣弟子遍扫除已入食堂中就座而坐佛告诸苾刍“凡扫地者有五胜利云何为五一者自心清净二者令他心净三者诸天欢喜四者植端正业五者命终之后当生天上”后时给孤长者来入林中闻佛世尊及大弟子躬自执篲遍扫林中便作是念“如来大师及诸圣众躬自执篲扫逝多林我等云何敢以足蹈”时彼长者情怀愧悚立不敢前佛知故问诸苾刍曰“立者是谁”苾刍白言“大德彼是给孤长者闻佛世尊及大弟子各亲执篲扫逝多林情怀愧悚当处而立不敢前行”佛告长者“口诵经法当可前行”由佛世尊敬重法故诸阿罗汉皆尊敬法长者即诵伽他行诣佛所礼双足已退坐一面尔时世尊为说妙法开示劝导赞励庆喜是时长者闻法踊跃奉辞而去

时诸苾刍咸皆有疑请世尊曰“希有大德自于正法生尊重心赞叹恭敬”佛言“今者如来离染瞋痴远生老死无忧悲苦具一切智于一切境皆得自在于法尊重赞叹正法未为希有汝等当知我于往昔具染瞋痴未离生老病死现有忧悲苦恼为法因缘舍自身命汝今善听我当为说乃往古昔婆罗痆斯城中王名梵授以法化世人民炽盛安隐丰乐[1]广说如余时梵[2]授王深信正法禀性贤善自利利他怜愍一切常行惠施有大慈悲离染著心曾无悋惜后于异时王大夫人忽然有娠便生异念求闻妙法夫人白王‘王命相师问其所以’彼白王言‘由[3]大夫人所孕圣胎遂生是念’尔时大王即为求法便敕大臣盛金满箱周遍国界奉金求法竟未遂心月满生子颜容超绝众相具足广说如余王作是念‘此儿端正人所乐观未生之时已希妙法宗亲共集与作何名’大臣白言‘王子未生已希妙法应与立字名求妙法’王令八母乳养供承广如余说乃至如莲出水年渐长大常求妙法竟未遂心王崩之后自绍王位告诸群臣‘卿当为我求于妙法’群臣受敕即持金箱遍赡部内处处求访无法可得臣白王言‘在处遍求无法可得’时求法王不满所愿常怀忧恼时天帝释观知王心为求法故而怀忧恼即作是念‘王虽如此真伪未知我应往试’遂即变身为大药叉举手张目形容可畏至王前立便说颂曰

“‘常修于善法  不作诸恶行
此世及后生  寤寐常安乐

“王闻此颂心大欢喜告药叉曰‘仁者当重为我说此伽他’时彼药叉即报王曰‘王用我语我当为说’王曰‘唯然愿为宣说随意无违’时药叉曰‘大王若实乐法者可作火坑七日七夜烧炭猛焰投身入中我为重说’王闻斯语倍增欣跃报药叉曰‘此不敢违’王即宣令遍告国中‘我为乐闻妙法七日之后当入火坑一切有缘乐希有者可来观我’既宣敕已举国皆知无量众生至期咸赴由王重法至诚所感于虚空中复有无量百千诸天鼓乐[4]弦歌香花供养庆希有事重王至诚悉皆来集时彼药叉七日既满便升虚空告菩萨曰‘所期已至可入火坑’尔时大王遂立太子绍继王位普召群臣咸乞欢喜共为辞别渐近火坑临岸而立即说伽他曰

“‘如是炎炽大火坑  红焰如日令人怖
我今欢喜投身入  为法曾无悔惧心
今我虽处火坑中  决定当求希有事
愿此福利资[5]含识  猛火变作妙莲池

“尔时大王说伽他已便自投身入火坑内放身才下时大火坑变作莲池清凉可爱是时菩萨身无亏损时天帝释见其希有人天归敬复帝释身即为彼王重说前颂

“‘常修于善法  不作诸恶行
此世及后生  寤寐常安乐

“尔时菩萨受斯颂已即出池中书之金叶遍赡部洲城邑聚落咸悉告知普令修学汝等苾刍勿生异念往时求法王者即我身是为求法故委弃身命何况今时于胜妙法不生尊重是故汝等应当修学我于妙法恭敬供养尊重赞叹如是诚心依法而住自利利人法皆具足”苾刍闻已欢喜奉行

如世尊说若扫地时有五胜利时有老宿苾刍弃禅诵业入逝多林皆亲扫地佛言“我于知事人作如是说非诸耆宿苾刍修行业者然于我所依善法律而出家者有二种业一者习定二者读诵”苾刍闻佛为知事人密作是说其知事人不能[6]遍扫逝多林地佛言“随要当扫若月八日或十五日应鸣[7]揵稚总集众僧共为洒扫”时诸苾刍既奉佛教于扫地时谈话俗事遂使护寺天神及非人类并余[8]法众闻说戏论生嫌贱心佛言“不应尔应说法语或圣默然”时诸苾刍既扫地已尘土坌身不信敬人见生嫌贱佛言“既扫地了除去粪秽应可洗身若不洗者以水湿手拭去尘坌洗手濯足如常所为”佛言“每至八日十五日观察床敷”苾刍总作佛言“不应尔可令弟子详审观察恐有[9]蚤虱及以污秽”如佛所言见净扫地诵经而蹈者苾刍洒地然后[10]净扫作曼[11]茶罗余人见时不敢足蹈佛言“应[12]诵伽他蹈过无犯勿生疑惑如是应知诸香台殿旛竿制底如来形影皆诵伽他然后足蹈若不尔者得越法罪

尔时北方有一国王送二童子与胜光王以为国信一名[13]驮索迦一名波洛迦其驮索迦能作饮食波洛迦解敷床座凡边国人性多饕[A1]每因游行便入市中取他鱼饭随意而食尔时食主即便苦打时二童子还至王所白言“大王我向廛中少取鱼饭时彼家人苦打于我极困几死”王闻语已敕告市人“汝等当知所有饮食自须掌护我此二童不应辄打”后于异时王罢朝已暂为偃息时二童子各在一边为王按摩摇动王足见王不语一云“王睡”二云“如是”王闻起念“岂非此二有私语耶”遂便佯睡伺其所说时驮索迦告波洛迦“有后世耶”答言“何有后世”时波洛迦告驮索迦曰“世间颇有阿罗汉不”驮索迦曰“世间无有阿罗汉果”时王闻彼二童[1]子语已便作是念“此二童子俱起恶见一是断见一是邪见”王告大臣大臣转语遂令国内远近咸知王二童子是邪恶见人时给孤长者于大众中分明告示震师子吼作如是言“若于我舍而命终者必得生天”王闻语已作如是念“长者若来此二童子我当付嘱”后于异时给孤长者来至王所自将小童持其坐物既置座已尔时童子即便出外与余童子共为戏乐小童去后王作是念“今正是时”以二童子用相分付即便窃告守门人曰“长[2]者童子勿使入来”门人奉教不令其入长者坐久心念还家从座而起顾盻使童王言“长者何所顾耶”白言“大王我觅使童”王言“长者我有二童今付长者可领将去”彼观王意俛仰而取复作是念“何因大王付我二童[3]复思此二先是恶见王今试我令遣将去”是时长者即共还家既至家已命掌库人曰“此二童子所须之物悉皆给与”又复告彼市肆诸人“若二童子有所须者君可与之明书价直我倍酬还”时二童子至掌库所求索所须皆随意得告掌库者曰“我所求觅君皆与耶”答言“尽与”童子复问[A2]谁遣如是”答“是长者”二童相谓“长者于我父母无异我所求者皆悉无违”复于异时相随[4]入市诸人遥见皆唤二童“汝来我处随意所食”二童报曰“昔时遥见各掩食盘今日远观悉皆唤我非无所以幸为说之”诸人答曰“汝昔强飡一无酬直今时长者倍还其价我等缘斯故相命食”二童闻已复相谓曰“长者慈悲深见怜爱”还白长者“若有作业幸当见付”报言“且住后当令作”后时长者将彼二童入逝多林俱持篲[5]令扫僧地长者有缘须还本宅告二童曰“我缘须出汝等且留净扫寺中屏除粪秽作是事已方可还家”地既净已欲除粪扫佛神力故令粪无尽时此二童孝敬于主竭诚用力除粪不停尔时佛告阿难陀曰“为此二童应留残食”时阿难陀留残命食二童作念“要除粪了我当还家而不食此圣者残食”佛以神力除东畔时西畔还在除西畔时东畔还在如是艰辛至日将暮

佛告阿难陀“今此二童当近汝宿汝复遍告诸苾刍等‘我先所说善事当隐恶事显露欲令二童舍恶见故宜现其善汝等苾刍有得定者如定而住至于初夜’”时阿难陀宣佛教已时诸苾刍即于初夜或放光明或现奇相二童见已告阿难陀曰“此是何物”阿难陀曰“彼是阿罗汉现诸神变”时二童子白言“圣者于世界中有阿罗汉耶”阿难陀曰“岂汝二人不自亲见何所致疑”然此二人先起邪见谓无应供今见神通邪见便息[6]而生正见佛于中夜起世俗心“如何令彼释梵诸天咸来至此”广说如上时诸天众观知佛心咸来佛所由彼威力有大光明二童见已问阿难陀“此是何光”答曰“此是梵释及余天众来诣佛所现此光明”问言“圣者有他世耶”答曰“汝既亲见何所致疑”彼二童子先时邪见谓无后世今见天众即于此时生正见心深自庆幸俱诣佛所顶礼双足退坐一面尔时世尊称其根性说四谛法示教利喜令得开悟以金刚智杵断二十种有身邪见山证预流果既得果已重礼佛足白言“世尊我今愿于如来善说法律出家近圆成苾刍性勤修梵行”世尊即便命言“善来驮索迦波洛迦汝修梵行”时彼二人于佛言下须发自落瓶钵在手如初剃发经七日来进止威仪同百岁者颂曰

“世尊命善来  发除衣著体
威仪如百岁  随佛意皆成

尔时世尊亲教授彼二苾刍精勤无倦未久时间得罗汉果广说如余乃至梵释诸天所共敬重

尔时世尊度驮索迦及波洛迦令出家[7]胜光大王既闻是事情生嫌耻“如何世尊度此邪见令其出家斯非善事由彼邪见人所共知”世尊闻已作如是念“于我众中声闻弟子诸惑断尽功德尊重同妙高山如何国王生轻慢想斯成大失我今宜可彰彼二人有殊胜德”时给孤独长者来礼佛足在一面坐听佛说法示教利喜于时世尊默然而住长者即便从座而起合掌恭敬白言“世尊唯愿大师及诸圣众明就我家为受微供”佛默然受长者知已礼佛而去

尔时佛告阿难陀曰“汝今宜去告驮索迦波洛迦曰‘汝等二人明日宜应至长者家为众行水’”于时尊者奉佛教已至二人所具陈佛教时彼二人奉佛敕已报言“尊者如世尊教我当奉行”便作是念“何故世尊舍诸耆宿及以中年于我二人曲为顾命令我行水岂非世尊欲于我所彰其胜德我等宜应满世尊愿”尔时长者即于其夜[1]办种种净妙饮食所谓五啖食五嚼食即于晨朝敷设床座及盛水器庄严已讫遣使白佛“饮食已办唯愿知时”尔时世尊著衣持钵与苾刍众诣长者家至其食处就所设座及诸大众悉皆坐已是时长者复遣使人白胜光王曰“我于今日在自家中请佛及僧微设供养唯愿大王暂来随喜”时王闻已便与太子及内宫人扈从相随至长者宅共申随喜既至佛所礼足而坐

尔时具寿驮索迦于上座前立手执瓶水神力加持令所注水从上至下次第洗手尔时具寿波洛迦于下座前立执净瓶水神力加持亦令其水从下至上次第漱口时胜光王见是事已便作是念“斯何耆宿大德苾刍亲于佛前敢现神力”即起寻水至下座边见波洛迦手持瓶水后更寻水至上座边见驮索迦持瓶而立极生希有长舒右手出赞叹言“希有佛陀希有达[2]善哉正法能于现世令驮索迦波洛迦等舍罪恶见证获如是殊胜之德”时彼长者既见大众悉坐定已便以自手行诸饮食大众饱已洗手漱口嚼齿木已屏除钵器即取小席亲于佛前长跪听法尔时世尊为胜光王及大长者随机说法示教利喜从座而去

时诸苾刍至住处已咸皆有疑请世尊曰“大德此驮索迦波洛迦曾作何业生在边地一是断见一是邪见又作何业于佛法中而为出家断尽诸惑得阿罗汉”佛告诸苾刍“此之二人自所作业果报成熟广说如前乃至果报还自受之汝等谛听乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时有迦摄波佛出现于世时此二人投彼佛法而为出家二人为伴往诣边国无教授师自修禅定实无所证作证解心临命终时诽谤圣法生邪见心作如是语‘迦摄波佛诳惑世间断尽烦恼得阿罗汉我于诸惑不能断尽何有余人得阿罗汉’汝等苾刍勿生异念往时二人无师习定者即驮索迦波洛迦是由谤圣法生邪见故经历多时堕于恶趣复于多生常处边地起邪见心乃至今身还生边地起邪见心由彼二人读诵受持蕴界处缘生道[3]及处非处悉皆善巧由斯业力于我法中出家修行断尽诸惑得阿罗汉无师习定有如是过是故汝等不应无师辄自习定若辄学者得越法罪

缘在室罗伐城有一长者于[4]兰若处造一小室时有苾刍于此而住时属春阳为热所逼形色萎黄瘦损无[5]欲移住处往白长者“仁当守护我欲他行”长者问曰“有何阙少而欲他行”苾刍答曰“我无阙乏然为时热室小难居”长者答曰“若畏热者为造地窟”答言“长者佛未见听”苾刍以缘白佛佛言“须地窟者随意应作”长者为作至夏月时复多湿气便不堪住后白长者[6]“我欲他行”同前问答然为地湿痰癊病增不堪居住长者答曰“若如是者为造大舍”苾刍告曰“世尊未许”苾刍以缘白佛佛言“任为大舍”长者便造以无檐故柱危欲破以缘白佛佛言“安檐若恐摧者应安邪柱以[7]钉钉之

第三门第五子摄颂曰

石盐安角内  药器用𣰽毺
安替诵经时  以物承其足

缘在王舍城竹林园中时具寿毕邻陀跋蹉从出家后身常抱疾有同梵行者来相问[8]讯言“上座四大安隐不”答言“我患宁有安隐”复问“上座比来曾服何药”答曰“曾服石盐”“若尔今何不服”答言“贤首佛未听许”苾刍以缘白佛佛言“我今听诸苾刍应畜先陀婆盐”苾刍随处安置遂令销灭佛言“不应如是随宜安置应可畜筒”便安竹筒亦还销失佛言“应用角筒安盐于内”遂用新角更令臭秽佛言“应用牛粪水煮洗干无损”佛言石盐应安角中者不解安盖尘土便入佛言“著盖”苾刍不解佛言“还应用角”时毕邻[9]跎跋蹉因患问答同前须畜药椀佛言“应畜

缘在室罗伐城时有长者娶妻未久便生一息年渐长大遂于善说法律而为出家但卧空床未有毡席长者后时入寺游观便见其子但卧单床更无毡席告言“圣子自余苾刍皆有毡席汝何故无”答曰“诸人多是宿旧出家先来贮畜我新舍俗由斯未有”答言“若尔我舍有好𣰽毺可用敷卧”答言“佛未听许”以缘白佛佛言“听用𣰽毺”苾刍即便不以物衬赤体而卧遂多垢腻长者入寺见其垢恶便不识认问其子曰“更得褥耶”答言“旧物[1]父言“因何垢污以至于此”答曰“为无衬替致令污染”父曰“此贵价物令其损坏汝今宜可安替而用”苾刍以缘白佛佛言“虽是私物亦应安衬若不著者得越法罪

缘处同前佛言“应诵经者可升高座”其人坐师子座下垂双足致有劳倦佛言“应作承足床”苾刍不解佛言“若座不移动应以砖作若移转者可用版为虽以版作移举时难可于四角各安铁镮随意擎去”时有求福苾刍及信心俗[2]于足趺上涂以香泥时诵经师不敢足踏佛言“以草及叶替而方踏勿致疑心

缘处同前佛言“作承足床”林中苾刍此物难得垂足劳倦以缘白佛佛言“以石支足

第三门第六子摄颂曰

拭面巾疏薄  唾盆并衬体
铁槽砌基地  [A3]日光珠浣衣

缘在王舍城毕邻陀跋[3]瑳身常抱疾头面垢腻问答同前乃至“上座先持何物”答曰“持拭面巾”“今何不持”答言“佛未听许”以缘白佛佛言“有病无病应持面巾

缘处同前毕邻陀跋瑳苦热身黄问答同前乃至“上座先持何物”答曰“持疏薄衣”“今何不持”答言“佛未听许”以缘白佛佛言“热时应著疏薄之衣

缘在室罗伐城时有苾刍苦患痰癊于床两边弃其涎洟令不净洁天将欲晓门人入房礼问安否洟唾污额苾刍见问即以事答苾刍曰“我试观之”便入房中见其洟唾床边狼藉告诸苾刍共生嫌耻“云何苾刍于僧房中洟唾不净”以缘白佛佛言“非是合弃洟[A4]唾之处不应辄弃若在暗中不头扣地而为礼拜须致敬者口云‘畔睇’但有请白咸应如是若患伤寒涎洟流出应以器承”著器物时致有倾侧更多秽污佛言“可安支物”彼置圆绳然[4]由倾侧佛言“其承唾盆及洗口器形如象迹底[5]凸向内置地安[6]”弃唾水时即便却出佛言“盆内安物”苾刍不解佛言“应截草置中或安沙土等”有多蝇附佛言“应扇去之”盆有臭气佛言“时时应洗”洗已不晒致有虫生佛言“晒干”复有苾刍涎唾不止待器干时事便废阙佛言“应畜二盆更互而用”苾刍檐下读诵经行若洟唾时随处弃掷佛言“不应[7]弃者得越法罪然于寺中四角柱下各安唾盆若有唾者可弃于此

缘在室罗伐城时有苾刍名曰毛血昔于五百世若生若死常处地狱后生人趣处在居家常好严身戏乐无厌不思地狱后于异时在佛法中出家修行见佛说法于三藏教说地狱苦傍生饿鬼人天差别闻地狱时极苦现前身诸毛孔并血流出衣裳点污常有臭气苾刍以缘白佛佛言“如此苾刍应畜衬身衣”苾刍即便披在衣外遂生讥丑佛言“应在内披”其身𭼦痒将此衣揩佛言“不应如是若有浓血当以树叶作汤徐徐洗除其衬身衣时时浣染晒曝令干

缘在王舍城具寿毕邻陀跋蹉身常抱疾同梵行者问答同前乃至“上座先持何物”答曰“曾持铁槽安药汤浸”“若尔何不持用”答言“佛未听许”以缘白佛佛言“病者当畜铁槽

缘在室罗伐城时诸苾刍于夏雨时旋绕制底有泥污足佛言“应可布砖上以碎砖和泥打之复安礓石灰泥”塔大难遍佛言“应齐一寻”此亦难办佛言“安版”复更难求佛言“步步安砖”苾刍寺门及寺内地多有泥陷佛言“如上所作准事应为

缘处同前有一长者于静林中造一小舍苾刍寄住时当寒节苾刍触冷身形羸瘦来告长者曰“我欲他行”答言“圣者有所阙耶[8]报言“无乏但为苦寒”长者曰“仁住于此我与日光珠令常得火”答言“长者佛未听许”答曰“佛大慈悲必听受用”苾刍以缘白佛佛言“若须日光珠者听畜随时出火”长者便与苾刍受用时有五百群贼欲打小城过苾刍处告言“须火”报曰“现无”贼曰“何方得火”答曰“贤首有日光珠能出于火”便示其处贼去破城回至于此欲夺其珠“珠何处”苾刍示珠贼取而去苾刍患寒至长者所报言“我寒”具如上说长者曰“珠在何处”答曰“有贼将去”长者曰“此贵价物不密举掌令贼将去深成可惜”苾刍以缘白佛佛言“此之贵珠不应示贼应与其火[9]日光珠月光亦尔

缘处同前六众苾刍令浣衣人洗濯衣服时浣衣者多得他衣洗浣未了时邬波难陀至日晡后便持故衣诣洗衣处报言“为洗”答曰“现有多衣明当为洗”便生忿怒彼言“勿瞋可留而去我今为洗”即便留衣与众多衣一处同浸遂令赤色染坏他衣彼见愁恼掌颊而住多人来见皆共讥嫌苾刍以缘白佛佛作是念“由浣衣故生众讥嫌”告诸苾刍曰“邬波难陀以赤色衣污他衣物是故苾刍不应以赤色衣令他洗浣作者得越法罪”六众闻已便将白衣令彼洗浣彼便𢫬打令衣损破佛言“苾刍衣皆不应令浣衣人洗

缘处同前六众闻佛不许令他洗浣衣物即便持衣至浣衣处以物缠头于池水边自洗衣服众人见讥苾刍以缘白佛佛言“苾刍不应至浣衣处自洗衣服作者得越法罪

缘处同前苾刍便于大版木上𢫬打浣衣令衣破坏佛言“不应尔应在盆中以煖水浸徐徐自手洗濯令净”佛令手洗苾刍不能佛言“用脚”时有手足皆悉不能佛言“令他为洗应可自看

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十四

作品集

注解


校注

[0266012] 执【大】报【圣】 [0266013] 迦摄【大】下同迦叶【宋】【元】【明】【宫】下同 [0267001] 广【大】应【宋】【元】【明】【宫】 [0267002] 授【大】受【圣】 [0267003] 大【大】丈【圣】 [0267004] 弦【大】弦【宋】【元】【宫】 [0267005] 含【CB】【宋】【元】【宫】【圣】舍【大】舍【明】 [0267006] 遍【大】逼【宫】 [0267007] 揵稚【大】揵椎【宋】【宫】犍椎【元】【明】律稚【圣】 [0267008] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0267009] 蚤【大】蜜【元】 [0267010] 净【大】〔-〕【圣】 [0267011] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0267012] 诵【大】净诵【圣】 [0267013] 驮【大】驼【宋】【元】 [0268001] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0268002] 者【大】子【明】 [0268003] 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 [0268004] 入【大】及【宋】【元】【明】【宫】 [0268005] 【大】帚【宫】 [0268006] 而【大】心【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 [0268007] 已【大】〔-〕【圣】 [0269001] 办【大】下同辨【圣】下同 [0269002] 摩【大】磨【明】 [0269003] 理【大】现【圣】 [0269004] 兰【大】阑【圣】 [0269005] 相【大】力【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0269006] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0269007] 钉【大】丁【宋】【元】【宫】 [0269008] 讯【大】许【圣】 [0269009] 跎【大】陀【宋】【元】【明】【宫】 [0270001] 父【大】又【宋】【元】 [0270002] 旅【大】族【宋】【元】【明】【宫】 [0270003] 瑳【大】*蹉【宋】【元】【明】【宫】* [0270004] 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 [0270005] 凸【大】亚【圣】 [0270006] 稳【大】隐【宋】【元】【明】【宫】 [0270007] 尔【大】不【圣】 [0270008] 报【大】答【宋】【元】【明】【宫】 [0270009] 日【大】火【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 餮【CB】餐【大】
[A2] 谁【CB】【丽-CB】进【大】(cf. K22n0893_p0688c21)
[A3] 日【CB】【丽-CB】月【大】(cf. K22n0893_p0691c16)
[A4] 唾【CB】【丽-CB】睡【大】(cf. K22n0893_p0692a10)

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