根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十
第二门第五子摄颂之余缘在室罗伐城。有一苾刍名曰欢喜，住居兰若寂静之处，常乐坐禅，由习定故时人称为住定欢喜。将欲入定，魔女来请共行欲事，欢喜不受。后于异时复欲入定，魔女还来坐其膝上，如是当知女人之境，是为大毒触即害人，染心既生便共行欲。于时欢喜共行淫已，如毒箭入胸，心怀忧念云：“我愚痴毁清净行，作淫染事即可还俗。”复作是念：“我实无有覆藏之心，宜往佛所具说斯事。若有轨式，仍得出家者当如法行，若其不然后当还俗。”即以右手持法衣，左手遮形丑，流泪悲泣往诣佛所。尔时世尊与无量百千苾刍大众演说正法，遥见彼来便作是念：“我若不先告彼苾刍言：‘善来！善来！’者，彼呕热血便即命终。”作是念已告欢喜言：“善来！善来！何故悲泣？”答言：“大德世尊！我[6]先欢喜，今非欢喜。”佛言：“汝有何过作此[7]语耶？”答言：“世尊！我不舍学处，毁清净行作淫欲事。虽造此过，乃至无有少覆藏心。”佛言：“欢喜！汝能终身受学处不？”答言：“大德！我能受持。”尔时世尊告诸苾刍曰：“汝等当知欢喜苾刍，虽犯净戒无覆藏心，非波罗市迦。汝等应与欢喜终身学处。更有此类亦当授与。应如是与：敷座席、鸣[8]楗[9]稚，言白复周、众既集已，令欢喜苾刍遍礼僧已，于上座前蹲踞合掌，应如是乞：
“‘大德僧伽听！我欢喜苾刍，不舍学处毁清净行作淫欲事，乃至无有少覆藏心。我欢喜苾刍，今从僧伽乞终身学处，愿大德僧伽与我欢喜苾刍终身学处，哀愍故。’第二、第三亦如是乞。僧伽可令欢喜在眼见耳不闻处住，差一苾刍为作羯磨：
“‘大德僧伽听！[10]彼欢喜苾刍，不舍学处毁清净行作淫欲事，乃至无有少覆藏心。今从僧伽乞终身学处。若僧伽时至听者，僧伽应[11]许僧伽今与欢喜苾刍终身学处。白如是。’次作羯磨。‘大德僧伽听！彼欢喜苾刍，不舍学处毁清净行作淫欲事，乃至无有少覆藏心。此欢喜苾刍今从僧伽乞终身学处，僧伽[12]今与欢喜苾刍终身学处。[13]若诸具寿听与欢喜苾刍终身学处者默然，若不许者说。’第二、第三亦如是说。‘僧伽已与欢喜苾刍终身学处竟，[14]僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”佛告诸苾刍：“[15]授学之人，所有行法我今当说。授学苾刍不应受住本性善苾刍恭敬礼拜逢迎合掌。不同一座凡坐之时应在卑座。不同经行，设有同行应退一步。若向长者婆罗门家，不应将住本性苾刍为伴，设同去者令彼前行。不同室宿。不与他出家并受近圆，不受他依止，不畜求寂，不作单白、白二、白四羯磨，不应差作秉羯磨人。亦不差教诫苾刍尼，设差不应去。见他苾刍破戒、破见、破威仪、非正命，皆不应举。亦复不得作诸制令，不同长净及随意事。每至晨朝常须早起，开诸门户收举灯台，洒扫房院，以新牛粪随处涂拭，可于厕上亦涂令净，咸可安置水土及叶勿令阙事。所须之水可适寒温，于水窦处洗令净洁，鸣楗稚、敷座席，可备众花烧香供养。若自能者，随时说颂赞叹佛德；若不能者，可请余人。若是夏月应须持扇扇诸苾刍。凡欲座时，于大苾刍下、在求寂上。每受食时令心安静。食若了时为收毡席，所有食器置于本处，扫洒食处。恒于众中告知日数，作如是白：‘大德僧伽听！今是月一日，大众人人咸可用心，为造寺施主及护寺天神、国王、大臣、师僧、父母、十方施主，应说经中福施妙颂。若自不能请余人作。’余日准知。”时诸苾刍共分房舍，不与授学人，佛言：“应与。”不与利养，佛言：“应与。”其授学苾刍不修善品，佛言：“应修。此之行法乃至断尽烦恼以来，常应顺行，不行得罪。”于时苾刍如佛所敕，次第作已，欢喜苾刍至念殷勤策励无倦，便断五趣系缚烦恼，证阿罗汉果，三明六通具八解脱。得如实[1]知：我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。心无障碍，如手㧑空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。是时欢喜证得果已，仍依前制，所有行法不敢亏违，佛言：“不应更行，应随大小次第而坐，与住本性人而为共住。”
缘在王[2]舍城。时具寿[3]毕邻陀婆[4]瑳从出家后常婴疾病，有同梵行者来，问言：“大德起居轻利安乐行不？”答言：“具寿！我常病苦，宁有安乐。”问言：“何苦？”答言：“患嗽。”问比：“服何药？”答：“曾吸药烟，得蒙瘳损。”“大德！今何不服？”答曰：“佛未听服。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“有病者听吸烟治病。”苾刍不解，安药火上，直尔吸烟烟不入口，佛言：“可以两椀相合底上穿孔，于中著火置药吸之。”[5]事犹未好，佛言：“应可作[6]筒。”彼以竹作此还有过，佛言：“不应用竹，可将铁作。”彼作太短，佛言：“勿令太短。”彼作太长，佛言：“不应太长，可长十二指。勿令尖利亦勿麁恶，置椀孔上以口吸烟。”彼既用了随处弃掷，佛言：“不应辄弃，可作小袋盛举。”彼置于地，佛言：“不应置地令坏，应挂象牙杙上或笐竿上。”铁便生垢，佛言：“应以[7]苏油涂拭。”后于用时洗拭辛苦，佛言：“不应水洗，应置火中烧以取净。”
第二门第六子摄颂曰：
缘在室罗伐城。有一苾刍身遭疾苦，诣医人处告言：“贤首！我身有病，幸为处方。”答言：“圣者！作药汤洗，方可平复。”答曰：“佛未听许。”医言：“圣者！世尊大悲，此必听许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“医人若遣作汤洗者，随意应作。”佛既听许用药汤洗，诸苾刍不知何药为汤？还白医言：“佛已许我作药汤浴，不知当用何药？”医曰：“圣者！我亦不知何药？然曾读轮王方中见此汤名，仁等大师是一切智问当为说。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“但是治风，根茎花果及皮木等，共煮为汤洗身除疾。”诸苾刍以汤洗时皮肤无色，佛言：“以膏油摩。”彼便多涂腻污衣服，佛言：“以澡豆揩之。”复无颜色，佛言：“洗将了时，于其汤内置一两[8]渧油令身润泽。”
又具寿毕邻陀婆[9]瑳有病，乃至苾刍问言：“何苦？”答言：“我患鼻中洟出。”医问：“比服何药？”答曰：“曾为灌鼻。”“大德今何不灌？”答曰：“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若有病者，我今听以苏油灌鼻。”苾刍直尔倾置鼻中腻污身体，佛言：“不应如是。”苾刍复用叶盛而灌，事犹未好，佛言：“不应用叶。”又于小布中灌，有过同前，佛言：“不应以小布灌，可用铜铁及锡，作灌鼻筒。”苾刍便为一嘴，佛言：“应作两嘴。”彼作尖利及以麁恶，佛言：“勿令尖利麁恶。”苾刍不净洗手灌鼻，佛言：“应净洗手。受取药已方灌鼻中。”
又复毕邻陀婆瑳患渴，苾刍来问：“仁有何疾？”答言：“患渴，无物饮水。”白佛，佛言：“畜饮水铜盏。”
又复毕邻陀婆瑳有诸亲族来就听法，听已言归告其妻曰：“圣者！毕邻陀婆瑳说美妙法我已听受。”妻曰：“佛出世间，仁获利益。”夫曰：“何故汝等而不听法？”妻曰：“我是女人出外羞耻，若其圣者毕邻陀婆[10]蹉得来至此为我说者，当听受之。”夫便为请，答言：“贤首！我身有病不能诣彼。”答曰：“圣者！我取舆来。”报曰：“佛未听许苾刍乘舆。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“由是缘故听诸苾刍有病乘舆。”佛既听已，时毕邻陀婆瑳即便乘舆，将诸弟子诣彼[11]请处。时六众苾刍在路遇见，问诸弟子言：“乘舆者谁？”答曰：“是我邬波駄耶。”六众曰：“世尊听诸苾刍乘舆耶？”答曰：“听许。”[12]又曰：“世尊大慈知诸释子身形柔软不能徒步，所以听乘。”时六众苾刍互相谓曰：“我等亦可庄严好舆。”至第二日，以妙缨毛及诸铃铎庄饰之具，[13]垂系舆上乘向街衢。诸长者婆罗门见已问曰：“圣者！此是何物？”[14]报曰：“世尊听我乘舆。”报曰：“岂汝沙门尚受欲乐乎？”六众默然。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“无病苾刍若乘舆者得越法罪。有二因缘方得乘舆：一者年老衰羸；二者带病无力。”
缘在室罗伐城。有一长者心怀正信，共无信婆罗门诣逝多林随处观看，至一树下见便利处，婆罗门曰：“长者沙门释子极不净洁，花果树下而遗不净。”长者曰：“诸圣者等皆是大德，岂自便转耶？应是白衣作无仪事。”言谈之际忽见一摩诃罗苾刍，以衣覆头树下便利。无信婆罗门见已报长者曰：“仁言白衣作此不净，看此苾刍以衣覆头树下便转，岂白衣乎？”于时长者极怀羞耻默然无对。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍不应于诸树林下大小便利，若故犯者得越法罪。”佛既制已，诸苾刍等在路而行，至大林所便利来逼，以护戒故抑不便转，更招余疾。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“苾刍道行若至大林处，随意便转。”佛既听许道行林处而作便转，时有苾刍在聚落中，于树林下不敢便转，遂于日中被炙辛苦。时诸苾刍以缘白佛，佛言：“但是荆棘林下随意便转。”其邬波难陀复以大便污他菜园，佛制苾刍不得生草上大小便利。时诸苾刍往无草处便转粪秽狼藉，时诸长者婆罗门见已共讥笑曰：“沙门释子大好仪式，共集一食亦一处便转。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“由是缘故我今听诸苾刍作厕。”彼便寺外作。夜出怖畏虎狼师子及诸贼等，以缘白佛，佛言：“寺内应作。”诸苾刍不知何处应作？佛言：“应在寺后西北隅作。”复不知云[1]何作？佛言：“有二种厕：一者直舍；二者傍出。言直舍者，如方丈屋，厕在其中。言傍出者，于房后檐架木傍出，周以板障令厕在中，于外可置洗手足处及著瓶处，厕安门扇并须横扂，外置木履入时应著。”时一苾刍入厕，复有苾刍重入，佛言：“不应如是。凡入厕时须弹指謦咳，其在厕者亦应如是。”厕极臭气，佛言：“应为直[2]次洗拭令净，置叶土等勿损飞虫。”诸苾刍以手洗厕心怀嫌恶，佛言：“但直泻水以扫[3]篲揩，不应用手。”时诸苾刍厕内洗手足久待不出，佛言：“外安洗手足处。”彼便远置，佛言：“近著。由是我今听诸苾刍，若作厕时所须杂物皆可作之。”佛听作厕，时诸苾刍有小便者亦在厕中，有大便者不得疾入，久待招病，佛言：“应可别作小便之处。”诸苾刍不知何处？佛言：“近厕应作，通水令出别安门扇，法皆如厕。”
第二门第七子摄颂[4]曰：
缘在室罗伐城。时当暑热，有婆罗门为渴所逼欲须[5]饮水，行入寺中至苾刍处，告言：“我渴，仁可与水。”苾刍持触瓶水令饮，婆罗门见已问言：“圣者！此瓶为净？为是触耶？”答曰：“是触。”“若尔，何缘持此授我？”报曰：“瓶在一处我遂将来。”报言：“圣者！净触两瓶不应浑杂别处安置，若有沙门婆罗门来求水者，济其渴乏岂非福耶？”婆罗门嫌水不饮舍之而去。苾刍以缘白佛，佛言：“大众应可置净水瓶供渴乏者。”佛言大众置净水者，时有长者闻佛许已，多以瓶瓨施于寺内，其所须者即便持去，或守园人及诸俗旅随意将去。苾刍见时不为遮止，未久之间瓶器皆尽。时诸苾刍告彼施主曰：“仁所舍器今皆破尽，宜更持来。”答言：“圣者！我施多器因何速尽？”苾刍以缘具报施主，彼言：“圣者！诸凡俗人我[6]无不与。何不遮止令其损费？”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“不应如是舍而不问，众应差遣掌器物人。”佛听许已，时诸苾刍不为简择随意便差，佛言：“有五事即不应差。云何为五？若有爱、恚、怖、痴，亦复不知所有器物藏与不藏。复有五事应[7]差：若无爱、恚、怖、痴、善知器物藏与不藏，应如是差。集众同前，对众应问：‘汝苾刍某甲能为大众作掌器人不？’彼言：‘能。’者，令一苾刍作白二羯磨：‘大德僧伽听！此苾刍某甲乐与僧伽作掌器物人。若僧伽时至听者，僧伽应许[8]僧伽今差此苾刍某甲为众作掌器物人。白如是。’次作羯磨：‘大德僧伽听！此苾刍某甲乐与僧伽作掌器物人。若僧伽许苾刍某甲[9]作掌器物人者默然，若不许[10]者说。’‘僧伽已许苾刍某甲作掌器物人竟，由其默然故，我今如是持。’”
时有人来为渴须水，苾刍新瓶盛水授与俗人，将旧瓶水授与苾刍，佛言：“不应如是，应将新器供诸苾刍，旧器与俗。”苾刍用讫即便收举，白衣用了随处轻弃，佛言：“皆须收取。”苾刍不善防护致有损失，佛言：“应为库贮。”苾刍依教而作。时有商主从北方来，请佛及僧，于三月内为办供养便作是念：“我今供养，不欲从他求诸器具，我当自办。”即以白铜、赤铜作多食器，于三月中以上妙饮食，供养如来及声闻众，期限满已将诸器具施与众僧。苾刍便将此器内[11]瓦器库中，互相掁触致有损坏，佛言：“铜瓦之器应别安置。”时有渴乏婆罗门来入逝多林，到苾刍处，告言：“圣者！愿与我水。”苾刍即持水[12]罐及绳与婆罗门，彼问：“圣者！此何所为？”答曰：“我无旧水，自可汲用。”婆罗门曰：“仁等怜愍一切众生，若能豫办少多饮水极为善事。”苾刍报曰：“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“大众宜应豫安净水。”苾刍闻已随处安置，或在中庭、或居房内、檐前门侧，令水不净，佛言：“不应如是，应作贮水堂。”苾刍闻已不知何处安置？佛言：“可于入寺门东边作停水处。”室中暗黑，佛言：“应安窗牖，地上有泥，应以塼砌并泄水令出，应安门扇并安[1]钮[2]扂。贮水瓶瓨不应置地，安木床上，若无木床应以塼[3]垛，瓨以物支勿令倾侧，水瓶不净时[4]时应洗。”不知以何物洗？佛言：“应以梳帚并诸杂叶。”虽频洗[5]刷仍有臭气，佛言：“应畜多器更互盛水，一分安水一分晒干。”遂于日中[6]晒曝，佛言：“阴处令干。”便不盖口土入瓨中，佛言：“应须盖覆，勿以不净手触，应净洗手。”彼触瓨时频频洗手致有劳倦，佛言：“若是净铜瓦器，指不触水取亦无犯，或以干牛粪屑揩手去腻亦得。”佛既听许豫置其水，不知使谁应作？佛言：“当使弟子门人，其安置水处所须之物，皆应豫办。”
佛在劫比罗城多根树园。时大世主苾刍尼乔答弥，与眷属苾刍尼有五百人，来诣佛所顶礼双足，退坐一面，佛为说法。于时世尊忽然[7]喋[A1]喷，时大世主乔答弥而白佛言：“唯愿世尊寿命长远住过劫数。”其五百苾刍尼闻大世主说此语时，咸即同声如世主所愿。有地上药叉鬼神，闻五百苾刍尼说此[8]语时，皆共同声咸说斯愿，虚空药叉神闻声亦说斯愿。如是四天王宫，及三十三天、夜摩天、[9]都史多天、化乐天、他化自在天，乃至梵天互相闻声咸说斯语：“唯愿世尊寿命长远住过劫数。”尔时世尊告大世主乔答弥苾刍尼曰：“汝今与一切众生作大障碍。由汝斯语，五百苾刍尼及地上空中乃至梵天，闻汝此说。佛处不应如是恭敬，如是恭敬者不名为善。”大世主曰：“大德世尊！云何于如来处申其恭敬得名为善？”佛言：“乔答弥！于如来处应作是语：‘愿佛及僧久住于世，常为和合犹如水[10]乳，于大师教令得光显。’乔答弥！若作如是恭敬无上正等觉者是名善礼。”时一苾刍即说颂曰：
时大世主乔答弥便作是念：“佛于众中赞叹和合，乃至大师现住于世，苾刍僧众复未乖离，我今宜可入于涅槃。”便诣佛所礼双足已，白言：“世尊！我今意欲疾入涅槃。”作是语已世尊默然，如是再三佛皆默[13]然。尔时大世主复白言：“世尊！我今意欲疾入涅槃。”佛言：“乔答弥！汝为涅槃作此语耶？”答曰：“为涅槃故说如是语。”佛言：“既为涅槃说是语者，我更何言？诸行无常悉皆如是。”时五百苾刍尼，又白言：“世尊！我等意欲疾入涅槃。”佛告诸苾刍尼：“汝等为涅槃故作此语耶？”答言：“如是。”佛言：“汝等既为涅槃说如是语，我更何言？诸行无常悉皆如是。”时大世主及诸苾刍尼等，闻佛说已心大欢喜，顶礼佛足，诣难陀处，白言：“圣者！我今意欲疾入涅槃。”难陀曰：“为涅槃故说此语耶？”同佛所说，如是复往具寿阿尼卢陀、罗怙罗、阿难陀，乃至诸上座所，顶礼白言：“圣者！我等意欲疾入涅槃。”难陀苾刍及诸上座等问曰：“为涅槃故作此语耶？”答言：“如是。”报言：“汝等既为涅槃说此语者，我等何言？诸行无常悉皆如是。”
于时大世主与五百苾刍尼，顶礼诸上座等，辞还住处到本寺中，于七日内为诸三众演说妙法。既闻法已，令无量众生证得广大殊胜利益。诸苾刍尼各各出寺，就空闲处随其次第半[14]跏端坐，乃至五百悉皆如是。时大世主乔答弥即入三昧，以胜定力随念所为隐身不现，即于东方上升虚空，现四威仪行住坐卧，入火光定。即于身内放种种光，青黄赤白及以红光一时俱现，身下出火上流清水，身下出水上发火光。东方既尔，南西北方亦复如是。五百苾刍尼与大世主乔答弥现相无异。时大世主复入初定，从初定起入第二定，从第二定起入第三定，从第三定起入第四定，从第四定起入于空处，从空处起入识处，从识处起入无所有处，从无所有处起入非想非非想处，从非想非非想处起次第逆入至初静虑，而般涅槃。五百苾刍尼皆同大世主乔答弥，次第顺逆入诸禅已亦般涅槃。尔时大地悉皆震动，四维上下朗然明照，于虚空中诸天叫声犹如击鼓。是时诸有苾刍，或在妙高山或余山中，乃至城邑聚落兰若林间寂静之处，睹此相已敛念观察，见大世[15]主乔答弥与五百苾刍尼皆般涅槃。时诸苾刍复作是念：“世尊慈母既般涅槃，我等宜往相助供养舍利。”作是念已各各随力，持诸香木诣大世主乔答弥等般涅槃处。尔时世尊与㤭陈如、婆涩波、大名、阿尼卢陀、舍利弗、大目连等，及余声闻大众，为供养大世主乔答弥等舍利故皆来集会。时胜光大王与太子诸臣及诸眷属，亦为供养舍利故来至其处。给孤长者仙授长者故旧长者，及鹿子母等，与眷属俱亦至其处。复有诸国大王与其眷属无量百千皆来集会。时胜光王将种种宝衣严饰之具装五百宝舆，复持种种香花幢幡宝盖及诸音乐。时具寿难陀、阿尼卢陀、阿难陀、罗怙罗等四苾刍，[1]举大世主灵舆，世尊亦以右手擎舆，自余苾刍各[2]举诸苾刍尼灵舆，以殷重心广设严饰，送置宽平空闲之处。尔时世尊即举大世主乔答弥，及五百苾刍尼所盖上衣，告诸苾刍曰：“汝等看此，大世主乔答弥等寿百二十岁，身无老相如十六岁童女。”尔时胜光王等及诸大众，各持种种香木焚燎其身，世尊为众演说无常法已，还至寺中洗足就座而坐，告诸苾刍：“汝等当知！如是之事皆由见他喋喷之时，愿言长寿。是故苾刍，若他喋时不应言长寿。若故言者得越法罪。”
时诸苾刍见是事已咸皆有疑，白佛言：“世尊是大世主乔答弥，及五百苾刍尼等，曾作何业，由彼业力，年百二十身无老相，如十六岁童女？”佛告诸苾刍：“其大世主乔答弥、五百苾刍尼等所作之业，汝等善听，彼由自业，乃至果报还自[3]受。
“汝等苾刍！乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时，有佛世尊名曰[4]迦摄波如来、应、正等觉，十号具足，出现于世，在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时彼世尊化缘已尽，入无余涅槃如薪尽火灭。时有国王名吉利枳，为供养彼如来舍利，起四宝塔纵广一逾缮那、高半逾缮那。王有大妃及五百婇女，年既朽迈，王便弃舍，自相谓曰：‘何故大王今于我等舍而不问？’众共议曰：‘由年衰老是故不问。’时有婇女作如是语：‘诸姊妹！修行何业得不衰迈能令愿满？’王妃答曰：‘若供养迦摄波佛舍利塔者，所愿皆遂。’咸言：‘极善。’启王允许，即持种种末香、涂香、花鬘、璎珞、幢幡、宝盖、诸妙香馔，诣于塔所广设供养殷重赞叹，五轮敬礼右绕行道，长跪合掌发如是愿：‘以此供养无上福田所有善根，愿我生生乃至寿终身无老相。’汝等苾刍！其王大妃及五百婇女者，今大世主乔答弥及五百苾刍尼是。由此福力乃至今生百二十岁无有老相，犹如十六童女。汝等苾刍当知，皆是由自业力，广说如前，如是应学。”
缘在室罗伐城。尔时世尊制诸苾刍见他喋时不云长寿者，于此城中有一长者，虽复娶妻竟无男女。年既衰迈钱财丧尽，告其妻曰：“我今年老更无子息，意欲出家。”妻云：“任意。”即诣逝多林于苾刍处而为出家并受圆具。后于异时佛为大众宣说法要，时老苾刍在众外坐，旧妻忽来，闻夫喋喷，诸苾刍等无有一人愿言：“长寿”。其妻见已心生不忍，便以左手握土，绕苾刍头向外而弃咒愿长寿。时诸苾刍共观其事，妻前捉臂恶口骂詈，告言：“圣子！仁今何故于怨雠内而为出家，此逝多林常有五百青衣药叉，由我咒愿令汝长寿。若不尔者定被药叉吸其精气，不应住此宜可归家。”即牵共去。时诸苾刍告言：“摩诃罗！住此莫去。”彼不肯住，苾刍便捉一臂曳之。时摩诃罗唱言：“我痛！我痛！”苾刍白佛，佛言：“可问摩诃罗：‘何边臂痛？’为是苾刍捉者痛？为是妻捉者痛？若言苾刍捉痛，彼心乐去，随意放行。若言妻捉者痛，彼心乐住，不应放去。”时诸苾刍如言即问，答言：“仁等所捉臂痛。”遂放令去，即便归舍，因与出家近圆为大障碍，佛言：“年老苾刍皆乐长寿，如此之类见喋喷时应云：‘长寿。’若不言者得越法罪。”
缘处同前。有一长者心怀正信，共一无信婆罗门诣逝多林。时有信长者忽然喋喷，诸苾刍不言长寿。其不信者愿言长寿，告云：“仁今乃于怨家之内生敬信心，此逝多林常有五百青衣药叉，由我愿言令仁长寿。若不尔者定被药叉吸尔精气。不应久住宜可早出。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“俗人之类皆乐长寿。若见喋时应云：‘长寿。’若诸苾刍见老者喋，小者应起一礼口云：‘畔睇。’若小[A2]者喋喷大者应言：‘无病。’若不作者俱得越法罪。”
佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中，佛令五苾刍住正定位。于善说法律既出家已，于受饮食啖嚼之类，进止威仪皆未能解，俱往白佛：“其事云何？”佛言：“汝等苾刍有五种可嚼食：一、根，二、茎，三、叶，四、花，五、果。五种可啖食：一、𪎊，二、饭，三、麦豆饭，四、鱼肉，五、[5]饼。”彼复不知以何助味？佛言：“应共乳酪、酥、蜜、鱼、肉干脯、杂菜之类。此若无者可和水食，凡润湿滋味充人色力，得修善品。”
第二门第八子摄颂曰：
缘在室罗伐城。时诸苾刍造作房舍不知安门，佛言：“安门。”复不安扇废修寂定，佛言：“安扇。”不安门钮开闭时难，佛言：“应安门钮及钥匙孔。”[1]开时作声，佛言：“声处可安皮替。”房中黑暗，佛言：“应安窗牖。”近下安置遭诸贼难，佛言：“不应近下。”彼便极高同前室暗，佛言：“不应太高、太下，应须处中。”苾刍作时外宽[A3]内狭，佛言：“应令内阔外狭。”有鸟雀入，佛言：“张网。”既著网已复不安扇，夜有蛇[2]蝎等来入室中，佛言：“宜安窗扇。”被风吹开，佛言：“应著转枢上复安扂。”开闭时难，佛言：“应用羊[3]甲杖而开闭之。”([4]作小铁叉子形如羊足甲)
第二门第九子摄颂曰：
缘在王舍城。时具寿毕邻陀婆蹉有病，诸苾刍来问：“尊者何疾？”答曰：“我患风[5]疹。”“大德比服何药？”答曰：“我先病时以热铁锤置[6]瓶水内，用此汤水揩洗身时便得瘳损。”“若如是者今何不为？”报言：“世尊未许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“我今开许风病苾刍，以铁锤煖水洗沐身形。”闻佛许已，苾刍烧锤热不能举，佛言：“应以铁锁系之，待热牵出。”苾刍以锁俱弃火中，热不堪捉，佛言：“锁留在外勿置火中，可近铁锤以泥团裹之，捉冷处牵出置盆水中随意用。”[7]用时诸苾刍以澡豆牛粪净洗其锤，佛言：“不应更洗，置火便净。”时诸苾刍先煖触水后煖净水，佛言：“先煖净水，后煖触水。若不尔者得越法罪。”
缘处同前，苾刍来问毕邻陀婆蹉：“尊者何疾？”答言：“我有如是病。”“大德何不医疗？”报言：“具寿！我先曾畜小温药枪子，今时阙事，是以病增。”问言：“今何不畜？”答曰：“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“有病苾刍，听畜温枪。”
缘在室罗伐城。有一长者愿为僧伽造立浴室，于中火炭随处纵横，佛言：“聚[8]合一处。”苾刍不知用何物聚？佛言：“以铁作锸。”佛既听已，诸兰若苾刍不能得铁，佛言：“以木作锨。”火便烧坏，佛言：“以牛粪和土作泥，涂之方用。”
缘处同前。时一苾刍身有疾苦，诣医人所问言：“贤首！我有如是病，幸为处方。”医言：“圣者！应如是治疗。”其苾刍为煎药故须釜，从长者借用已却送。长者曰：“我今便施圣者。”苾刍曰：“佛未听许。”长者曰：“若尔，置地而去。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“听取。”于时毘舍佉鹿子母，闻佛听诸苾刍畜釜，遂送五百口铁釜。时诸苾刍不知云何？佛言：“次第行与[A4]苾刍。”佛既遣行，诸年少者不得，佛言：“应与瓦釜。”
缘处同前。有一苾刍于冷地卧，食饮不消，[9]诣长者处从借床席用充卧具，病即得除。用已却送，长者曰：“我今便施圣者。”苾刍曰：“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛，佛[10]言：“受取。”时毘舍佉鹿子母，闻佛听诸苾刍受床，即送五百张床。时诸苾刍不知云何？佛言：“次第行与苾刍。”
缘处同前。时有苾刍须灶，从长者借用已却送，长者曰：“施与圣者。”苾刍报曰：“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“受取。”时毘舍佉鹿子母，同前送五百灶，乃至次第行与苾刍。
缘处同前。[11]时一苾刍为染衣服要须斧用，从长者借了已却送。彼曰：“施与圣者。”苾刍报[12]曰：“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“为大众故应受其斧。”
缘处同前。时有苾刍床横忽折，从长者借凿，用已却送。彼曰：“便与圣者。”报曰：“佛未听许。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“为大众故应受其凿。”
第二门第十子摄颂曰：
缘处同前。时一苾刍床脚忽折，为须斲斤，从长者借用已还主，广如上说，乃至为众应受。
缘处同前。佛在鹿子母旧园中，许诸苾刍营造寺宇及以制底。苾刍造既高大，不知以何登上？佛言：“作[A6]梯。”苾刍不知以何物作？佛言：“用三种物：谓竹、木及绳，随意应作。”
缘在室罗伐城，时有苾刍身婴疾苦，行之医所问言：“贤者！我有如是病苦著身，幸赐方药。”医言：“圣者！应为下灌必得除损。”答曰：“世尊未许。”医曰：“大师慈愍，听许无疑。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“若有病缘，开听下灌。”
缘处同前。如佛所说：“造苾刍寺，僧房应作五层；佛殿应作七层，门楼七层。若造尼寺房应三层。佛殿五层；门楼五层。”苾刍不知云何升上？佛言：“可于门侧角头作曲道而上，有三种道，谓石、[1]板、土。”苾刍不解，下层以木、中间用土、上层安石，上重下危遂令𬯎毁，佛言：“下层安石、中层用土、上层以木。”[2]
根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十