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根本说一切有部毘奈耶杂事(卷7)


                  

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第七

第二门第二子摄颂之余

缘在室罗伐城六众苾刍虽复年迈常为掉举诸苾刍告曰“仁今年暮掉举未休”闻已默然遂告难陀邬波难陀曰“诸黑钵者极为多事辄行诫勗我等宜可作耻辱事令其羞𧹞”从是作心伺求其便时有众多耆宿苾刍往野林中树下宴坐于时六众亦往林中见彼寂定遂于三面上风放火远在一边遥看而住时彼老宿见火欲至即皆惊起随烟走出六众见时作如是语“仁今年老掉举未休何故奔驰乖失庠序”报言“具寿汝可不见猛火烧林何怪趋走”六众报曰“世尊岂可于平居时制其戒法危险之际便遣犯耶”答曰“岂非汝等纵此火灾”六众大笑“我等故欲耻辱于汝”苾刍以缘白佛佛言“苾刍不应焚烧林野若故作者得窣吐罗底也罪

缘在室罗伐城有二苾刍老少相随人间游履老者多有衣资少者三衣而已老语少曰“具寿汝可为我擎持衣袋我今疲极暂欲息肩”少者报曰“欲致片言愿不瞋责”答言“任说谁复相瞋”少言“老宿岂可不见佛法僧宝随得奉施何假多畜愚痴物耶”告言“贤首汝不为持谁复强逼然我问汝‘汝岂是我阿遮利耶邬波驮耶辄于我处而行诫勗’”少者默尔老作是念“我今宜可料理小人”至日[1]云暮共寄寺中寺内众僧旧立条制乃至一宿无依止者不得辄住其知事人告二客曰“仁既新来可请卧具”老者取已语言“汝可请取”少者报曰“我未依止[2]待得师已方请卧具”即便往诣众首上座既礼敬已白言“上座与我依止”报言“贤首汝共谁来”答曰“苾刍某甲”“贤首汝可就彼请为依止勿令彼人作如是语‘众首上座破我门徒’”彼闻语已更就余人如是展转乃至合寺随所至处悉皆不受后还房所扣门唤曰“敬礼上座”问“汝是谁”答云“某甲”“愿汝无病”白言“上座知不此合寺中大众立制若无依止一宿不停可与我依止”报言“贤首实是好制众不作者我当为立汝先语我云‘岂不见三尊多畜愚痴物’今言‘敬礼上座’一何翻覆之甚如是逋慢谁能为作随汝别觅依止[3]之师”彼遂默然不为开户通宵坐地受苦至明苾刍以缘白佛佛言“不应无依止师人间行李又诸苾刍不同师子怀坚[4]鞕心有恨不舍然诸僧伽不应辄作如是恶制令他苾刍横受苦恼若苾刍无依止师人间游[5]作恼他心立非法制皆得越法罪

佛在[6]摩揭陀国人间游行于莫俱山薄俱罗药叉住殿而为安处苾刍龙护而为侍者尔时世尊于暗夜分天复微雨掣电流光于空地中经行游步诸佛常法乃至世尊未卧已来侍者不应在前而卧时天帝释便以天眼遍观下界见佛世尊在薄俱罗药叉所住之殿于暗夜分天复微雨掣电流光于空地中经行游步“我今宜可礼觐世尊”即便变作妙琉璃殿随身而往上覆世尊随大师后而为游步摩揭陀国时俗诸人若见孩儿夜啼泣者告言“勿啼薄俱罗药叉欲来食汝”于时龙护见佛世尊夜深不卧久作经行“我今宜可道薄俱罗药叉而为恐怖”作是念已即披长毛大[7]于经行处告言“沙门薄俱罗药叉现身来至”佛告龙护“汝愚痴人以薄俱罗药叉怖于善逝如来世尊正等觉久离怖畏毛竖心惊亦皆除遣”时天帝释见彼龙护作非法事心生嫌怪白言“世尊于佛法中亦有如是等人”佛告帝释“汝今应知乔答摩家极甚宽广于中品类乃有多途勿轻此人亦于来世获清净法”时天帝释礼佛足已便往天宫佛作是念“由诸苾刍以毛向外而披大緂有斯过失我今制诸苾刍如是披者得越法罪”时诸苾刍闻是制已随逐商旅人间游行至牧牛人处时属寒夜得长毛緂緂有臭气兼多虮[A1]意欲将毛向外而覆彼惧犯戒不敢翻披苾刍以缘白佛佛言“毛向外披但得端坐不合经行违者得越法罪

第二门第三子摄颂曰

披緂听不听  恶地不置钵
衣开三种纽  应知绦亦三

缘在室罗伐城佛告诸苾刍“若得劫[8]贝卧帔或得长毛緂或得高𫌇婆如是等物我今听许若僧伽若别人皆随意受用若是胜上高𫌇婆緂僧伽听畜不许别人

缘在室罗伐城时有乞食苾刍于日初分执持衣钵入城乞食上衣堕落即便疾疾置钵于地整理上衣时居士婆罗门见已生嫌作如是语“沙门释子多不洁净随秽恶地而置其钵”苾刍以缘白佛佛言“不应随地而置其钵得越法罪然为护衣应安[9]拘纽”苾刍便以棘针缀衣致令衣损佛言“不应尔”复以线系佛言“此亦不应可于肩上安拘胸前缀纽”苾刍不知云何作纽佛言“纽有三种如蘡薁子如葵子如棠梨子”彼于肩上缘边安拘能令速断“应于缘后四指安拘”即于衣上缀拘令衣疾破佛言“应重作帖以锥钻穴拘出其内系作双拘其纽可在胸前缘边缀之叠衣三𫌇是安拘纽处若违制者得越法罪

缘在室罗伐城同前乞食苾刍乞食之时下衣堕[1]置钵于地整理下裙俗人见嫌作如是语“沙门释子不简净秽随在何地而置其钵”苾刍以缘白佛佛言“应系下裙方入聚落”彼以绳系令衣速破佛言“勿以绳系应用腰绦”苾刍不知其绦如何当作佛言“绦有三种[2]若异此者得越法罪

第二门第四子摄颂曰

胜鬘恶生事  次制诸璎珞
金绦及彩物  斯皆畜不应

佛在劫比罗城多根树园尔时释子大名有一聚落其知营务人忽然命过时彼众人来白大名曰“知事之人今已身死可遣余人来知村务”时有一摩纳婆在傍而立大名告曰“摩纳婆汝今且往捡挍村事我当续更遣知事人”彼便即去往至村中依法捡察所得地利送上大名倍胜于前人无恨色大名问曰“汝今多送租税倍胜常时不于众人生逼迫不”白言“大家我并依理而税不苦于人”于时大名问村人曰“此摩纳婆不于村邑生逼迫耶”诸人答曰“人无恨心”于时大名遂立为主其人平均依理征税不为抑夺为知事官统领村邑时摩纳婆于大婆罗门族娶女为妻未久之间便诞一息复经年月又生一女名为明月如法长养渐至成人智慧聪明仪容超绝于诸村邑无不叹美后于异时其父得病虽加药饵竟不瘳损于此邑中所收年税咸充药直无有残余更向外村转贷而用其病日笃遂致命终时村邑人诣大名所白言“大家彼知事官今已身死”大名告曰“于彼村邑有年税不”答曰“于此年中多获封税由彼遭病咸充药直仍不能足更贷余村”大名告曰“所有残余可为还债”诸人答曰“更无余物唯有一妇及男女二人女名明月智识聪明仪容超绝于诸村邑无不叹美”大名告曰“母及于儿任其自活其女明月可唤将来”时彼邑人放其母子遂将明月至大名所时彼宅中有一老母常为二事煮饼食采众花于时老母白大名曰“我今年迈不堪二业此之小女与我为伴”彼言“随意”老母即报明月“汝今可往林内采花我在家中营事饼食”彼采花已[3]线结好鬘奉上大名大名见喜告曰“胜妙花鬘可置而去”唤老母来问言“何意先时花少今者倍多”白言“先时大家有近亲人来从我乞我即分布今时不与又我[4]目暗观察不审今小女眼明采花审谛是故花多”大名曰“若尔此女留[5]住园中每于日日常采多花结作胜鬘持来与我”因号此女名曰胜鬘女于后时取己食分诣彼园所遇佛世尊入城乞食胜鬘于路见佛色相深起敬心瞻视尊颜渴仰而住便作是念“由我昔来于真福田未曾供养是故我今获斯贫贱若佛世尊受我食者我此饭食持将[6]奉施”尔时世尊知彼女心即便舒钵告言“善女如汝所念欲施食者可置钵中”于时胜鬘将己饭食以恭敬心置佛钵内顶礼佛足作如是言“愿我此福得舍婢身永离贫苦获大富贵”作是愿已礼佛而去在路忽逢父之朋友彼人善相既见胜鬘身有异相问曰“汝欲何之”胜鬘啼泣又问“何[7]故忧怀若斯”答言“阿父我被大名将充婢使”告言“小女可舒手来我与汝相”彼便展手老人见已即说颂曰

“若人于手中  有鬘钩轮相
虽生下贱室  当作大王妃
若人于手中  有城楼阁相
虽生下贱室  当作大王妃
若人口如池  声作鹅王响
虽生下贱室  当作大王妃
汝今勿忧愁  定离于婢使
必受上富贵  当作大王妃

于时胜鬘拜辞老父行诣园中乃于后时彼胜光王严驾四兵出行游猎其所乘马忽尔奔驰控制不禁遂至劫比罗国入大名园内胜鬘见已便作是言“善来大王”王问胜鬘“此是谁园”答曰“是大名园”王乃下马女将系树王言“取水我欲洗足”女作是念“可求[8]煖水为王洗足”遂即往取日照之水盛以莲叶将至王所与王洗足王复告言“更可取水我须洗面”女又作念“温煖之水洗目非宜”以手搅水令冷煖相得送至王所王洗面已复语女言“更取水来我欲须饮”女还作念“要得冷水可能止渴”即诣池所深拨取水奉上于王王既饮已即问女言“于此园中有三种水耶”答言“园无三水本是一处”王复问言“若是一水汝向如何得三种别”如前所作具白于王王闻此语便即思惟“此女方便善解时机”作是念已乃告女言“我欲眠卧须汝握脚”王既卧已女为握足王便得睡女复念言“诸王贵胜怨恨者多相忧者少王今眠睡恐有恶人来相侵害若不为王关闭门户忽有伤损我及曹主必招罪责事须防守”即关门户于时四兵寻觅大王到其园所问言“王在此耶”女闻语已不为开门军声外震王乃惊觉即问女言“此是何响”女曰“有诸人来问王所在欲得开门”王乃问女“谁闭其门”答[1]“我闭”“何故闭耶”女曰“我自思念‘诸王贵胜怨恨者多相忧者少王今睡眠恐有恶人来相侵害若不为王关闭门户忽有伤损我及曹主俱招罪责’因即关闭”王闻此说赞言“好女甚有奇计”王曰“园主大名是汝何亲”答言“我是大名驱使之人”王语女言“汝非在下是大名女何不实说”女乃默然

时王语女“可往城中报大名曰‘胜光大王在汝园内’”女即速去具报大名大名闻已办诸美膳及以香花与多人众诣其园所见胜光王唱言“善来大王”共相慰问令王洗浴次奉上衣涂饰香鬘具荐芳馔食罢言议问大名曰“此之少女是汝何亲”答曰“是驱使人”王曰“非驱使人是君之女宜当与我”大名曰“更有奇妙释种之女胜斯数倍何不取之”王曰“此女是我所须不求余者”大名曰“若如是者我当庄严备礼奉送”王曰“善哉”大名即便严饰城隍扫洒衢路其胜鬘女具诸璎珞载于大象于康庄处摇铃遍告劫比罗城所有人众或有诸方来集会者“应知释种大名之女号曰胜鬘今欲送与㤭萨罗国胜光大王为第一夫人”举城人众咸皆送出时胜光王广备军仪礼迎归国是时王母闻说取婢以作夫人便怀忿心作如是念“此非善子徒烦我腹生长成立终为婢夫”作是念已怀忧而住及迎至城王告胜鬘曰“汝今可去拜谒大家”胜鬘即便往大家所手执双足低头而拜其手细软触彼母时身心泰然即便睡著须臾觉已作如是语“观斯婢女身形美触必当丧我㤭萨罗城

时胜光王有二大夫人一名行雨二曰胜鬘若王每与胜鬘欢会聚时即赞行雨作如是言“胜鬘当知行雨夫人容仪超绝”胜鬘白王“我于何时可得相见”王言“不久即应相见”若与行雨聚集之时即赞胜鬘作如是言“行雨当知胜鬘夫人肌肤细滑举世希奇”行雨白王“我于何时可得相见”王言“不久令汝得见”王于彼二更相称赞令生爱重乐欲相见后于异时三春届节百卉敷荣茂林清池花鸟交映孔雀鹦鹉[2]鹅雁鸳鸯杂类哀鸣群飞合响王于一时[3]与诸婇女于芳园所随处周旋欢娱嬉戏王息眠睡宫人纵逸贪诸花果恣意游行其时行雨身体劳倦攀无忧树枝暂时伫立胜鬘因[4]过到其傍边既见行雨作如是念“此是树神”即礼其足胜鬘触著行雨便睡王既睡觉遥见胜鬘在行雨处王即唤诸婇女还入宫中后于异时王对行雨赞胜鬘[5]行雨白言“我于何时得见胜鬘”王言“汝已见竟”行雨答言“未曾省见”王言“我令汝忆曾相见时汝自思念往于园中手攀无忧树枝暂时立住时胜鬘来见手触汝足”行雨白言“彼是胜鬘耶”王言“是”行雨白言“知王于我深有爱念能弃如此细软容仪曲亲于我”王复诣彼胜鬘之处赞叹行雨胜鬘曰“我于何时得见行雨”王言“汝已曾见”胜鬘言“我不曾见”王言“我令汝忆汝于无忧树下礼行雨足”胜鬘白王“彼是行雨耶”王言“是”即白王曰“知王于我深有爱念能弃如此颜容色相曲亲于我”举国人众普皆知闻胜光大王有二夫人一是胜鬘一是行雨胜鬘软滑超绝诸人行雨容仪难可比类

时诸苾刍咸皆有疑请世尊曰“大德胜鬘行雨各作何业由其业力一则身形细软二乃容貌超伦”世尊告曰“此二皆由自业所感增长成熟广说如余汝等苾刍过去世时于大城中有婆罗门娶妻未久便诞一息不经多年复生一女俱渐长大父母遇病皆悉身亡时彼童子既遭忧戚念往山林即携其妹共至林所采拾花果以自支持汝等苾刍如大黑蛇有五过患云何为五一者多瞋二者多恨三者作恶四者无恩五者利毒应知女人亦有五过一者多瞋二者多恨三者作恶四者无恩五者利毒云何名为女人利毒凡诸女人多怀猛利染[6]欲之心是时童女既至成人欲心渐盛告其兄曰‘我今不能常飡花果以自存命可往人间求诸饮食’时兄将妹共出山林往婆罗门家而行乞食两声齐唤主人出看见而告曰‘隐居之人亦畜妻室’兄曰‘此非我妻是亲妹也’即问兄曰‘曾娉人未’报言‘未’‘若如是者何不与我’答曰‘此已[1]远离世间恶法’女心[2]欲盛报其兄曰‘岂我林中食诸花果不能活耶然我不堪烦恼所逼共辞林野远至人间今可以我与婆罗门’兄曰‘我实不能嫁娶于汝此是恶法非我所为汝有俗心任情所作’时婆罗门知女心已延入家中大会宗亲纳以为妇报其兄曰‘今可与我同宅而居别为一室’兄曰‘我不求欲当乐出家’妹曰‘共立要契方可随情’兄曰‘是何言要’妹曰‘若其证得殊胜果者可来相见’兄曰‘善哉如汝所愿’即便辞去至隐[3]士所而为出家由彼宿世善根力故遂于三十七品菩提分法无师自悟证独觉果便作是念‘我先与妹共立要契今可往看’便至其所上升虚空身现神变上出火光下流清水奇相非一纵身而下诸凡夫人见神[4]通时心疾回转犹如大树崩倒于地顶礼尊足白言‘大兄今得如是殊妙胜德’答言‘我证’白言‘兄为资身须得[5]食饮我为求福愿兴供养可住于此’答曰‘汝无自在可入报夫[6]即白夫言‘仁今知不我兄出家成就禁戒得上妙果世间第一我欲供养不敢自专若见许者于三月中饮食资给’答言‘贤首彼不出家我虽不欲终须供济况已出家获殊胜道今随汝意供养三月’其夫更有一妇见施饮食便作是念‘家财共有彼既求福我何不为’告曰‘汝兄亦是我尊我欲隔日而申供养’答言‘随意’其独觉妹护彼情故妙食置内麁食覆上持告旧妻‘我此饮食供养于兄愿当随喜’其时旧妻至设食日亦护彼情麁食置内精者覆上持告新妻‘我此妙食奉施尊兄愿当随喜’汝等苾刍当知胜鬘是独觉妹以精妙食供养兄故由斯福力五百生中身常细软其第二妻以外妙食施独觉者今行雨是由斯业故五百生中容仪端正乃至今生仪貌超绝汝等苾刍当知黑业得黑报白业得白报杂业得杂报汝等应舍黑杂二业修行白业广说如上汝等苾刍当[7]如是学

复于后时胜鬘夫人遂便怀妊同于此夜大臣婆罗门妇亦即有娠由有娠故极受辛苦胜鬘夫人至九月满便诞一男容貌端严人所乐见经三七日聚会宗亲欲为其儿施立名字王曰“可抱此儿将现国[8]大夫人请立何字”群臣如敕抱现夫人时大夫人谓诸臣曰“我岂先时不作是语‘观斯婢女身形美触必当丧我㤭萨罗城’”大臣白言“诚有斯语此子未生国大夫人先已为作不祥之记应与此儿名为恶生”初生之日大臣之妇亦诞一男生既满月如上广说乃至总集诸亲与儿立字众人议曰“初怀此子母受艰辛及至生时还遭极苦宜与此儿名为苦母”恶生太子以[9]八养母而为供侍广如余说其苦母孩儿亦八养母而为供给乃至长大其婆罗门种种业艺无不学尽后于异时恶生太子与苦母等出城游猎太子乘马忽尔奔驰遂至劫比罗城到释迦园所其守园人遂告园主“恶生太子今至园中”释子闻已互相议曰“我等速出欲杀恶生今正是时”诸人各各严整兵甲即欲出城耆老见之共相问曰“汝等持兵欲向何处”答曰“恶生太子来在释园”耆老曰“彼是客人创来至此未相触悮今且容忍”诸人闻已皆退入城于后四兵寻觅太子还到园中于其园内周游而住其守园人复报城人“恶生四兵来入园内破散非分”诸人闻已倍增瞋怒更加威武咸共出城意欲杀戮耆老复问“汝等更向何处”答曰“恶生太子乃领四兵破损我园今欲杀戮”耆老曰“且当容忍”于时恶生知释氏兵欲来相害遂即引兵速归本国唯留一人告言“住此私听释子有何议论”于时释兵既至园所追觅不得见彼一人问曰“婢子恶生今在何处”答曰“寻即逃迸”时诸释子作此议论“我等若获恶生身者先须割手或言截脚或言剜心今既私逃更何所作”遂令手力掘却恶生行住之地深至[10]于膝别以余土填满其坑所倚墙壁亦皆削去别更泥涂水乳香汤及诸花彩洒散园内作是事时彼所留人皆悉具见遂往㤭萨罗城至恶生处稽首作礼在一面立恶生问曰“释子于我有何议论”白言“太子[11]其言毒害我不敢说”恶生曰“彼出恶言令其自受汝所闻见今可实说我欲知彼所为之事”彼人即为广说如上恶生闻已便怀忿恨告左右曰“汝等[12]忆持父王殁后我绍位时汝等当说斯事令我忆知是我先怨必诛释种”苦母曰“善哉太子快出此语愿自坚心绍位之时我当为说

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第七

作品集

注解


校注

[0233001] 云【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0233002] 待【大】侍【元】 [0233003] 之【大】〔-〕【宫】 [0233004] 鞕【大】鞭【宋】【元】【明】 [0233005] 行【大】作【宋】【元】【明】【宫】 [0233006] 摩揭陀【大】下同摩竭陀【宋】【元】【明】【宫】下同 [0233007] 緂【大】*毯【明】* [0233008] 贝【大】见【元】 [0233009] 拘【大】*𢂁【宋】*【元】*【明】*怐【宫】* [0234001] 落【大】地【元】【明】 [0234002] 偏【大】匾【宋】【元】【明】【宫】 [0234003] 线【大】缯【宋】【元】【明】【宫】 [0234004] 目【大】自【元】 [0234005] 住【大】在【元】【明】 [0234006] 奉【大】举【宋】【元】 [0234007] 故【大】苦【宋】【元】【明】【宫】 [0234008] 煖【大】下同暖【宋】【元】【明】【宫】下同 [0235001] 言【大】曰【明】 [0235002] 鹅雁【大】雁鹅【宫】 [0235003] 与【大】将【宋】【元】【明】【宫】 [0235004] 过【大】遇【宋】【元】【宫】 [0235005] 时【大】〔-〕【宫】 [0235006] 欲【大】*欲【宫】* [0236001] 远【大】还【元】 [0236002] 欲【大】欲【宋】【元】【宫】 [0236003] 士【大】仕【宫】 [0236004] 通【大】变【宋】【元】【明】【宫】 [0236005] 食饮【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 [0236006] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0236007] 如【大】知【元】【明】 [0236008] 大【大】*太【宋】【元】【明】【宫】* [0236009] 八【大】*入【元】* [0236010] 于【大】子【元】 [0236011] 其【大】备【宋】【元】【明】有【宫】 [0236012] 忆【大】怀【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 虱【CB】【丽-CB】【大】(cf. K22n0893_p0636a22)

佳句

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