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根本说一切有部毘奈耶破僧事(卷17)


                  

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

时频毘娑罗王闻长者子乘[13]舡而来从弶伽河穿渠直至王舍大城五里之内满油麻子船至城所敕令扫洒去诸瓦石香水洒地散诸名花喻如天宫作好供养迎长者子入王舍城其子见王头面礼足便以宝珠置王足上退住一面结跏趺坐时王见彼足下黄金毛已心生惊愕叹言“有大功德福力之人汝曾见佛以不”答言“未见”王言“汝可相随见佛世尊”问王“佛骑何物”王言“出家之人不用乘骑”长者[1]子答言“我亦步去”时诸人众皆以脱衣覆地与长者子踏上问言“彼佛世尊踏衣行不”答[2]“不踏”即令去衣其长者子以足踏地诸天脱衣覆地问言“我不令著衣何因地上有衣”傍人答言“此是天衣非我等衣”亦令去却天去衣讫时长者子足踏地著是时大地六种震动

尔时佛告诸苾刍“此长者子从九十一劫已来皆以覆衣踏行不曾露足踏地今长者子为重法故以足踏地因此地动”尔时长者子来诣佛所礼佛足已却坐一面

尔时世尊随其根性而为说法既闻法已从座而起顶礼佛足求愿出家受持戒行佛言“不然长者子父母不听不得出家受戒”尔时频毘娑罗王白佛言“我是国主于彼长者库藏资产事皆由我王既听许唯愿如来[3]令其出家”佛言“善来苾刍”即时出家[4]被僧伽胝衣手持瓶钵威仪庠序如百岁苾刍是时六众苾刍共为耻笑“其长者子汝如生酥有何所堪今者勤劳修行梵行有何所益”时六众苾刍见而调弄共作是语“此人形貌如生酥团于佛正教勇猛勤修当何成就”彼闻是语即往尊者阿难陀所白言“尊者云何苾刍决定修行早得成就意得正定”答言“如佛所说受三摩地勤苦经行速得正定”时彼闻已即往尸林作三摩地经行专念觉品善法思惟竟不能证又起一念“我今勤行精进过诸声闻不得证果我今自有家宅眷属财物[5]现存归俗自须行施造诸功德”尔时世尊知其思念告一苾刍曰“汝可往诣彼尸林所报长者子曰‘汝可来此’”时彼苾刍承佛命已便往林中报曰“世尊命汝”彼既闻已共往世尊顶礼佛足却住一面佛告彼长者子“汝不应在于空闲林中独住宴坐而作如是非理寻思汝昔作是念‘所有声闻勤修苦行我皆过彼由不断漏心得解脱我之亲属有大资具受用丰多可应还家受诸欲乐广行布施造诸功德’”

时长者子闻佛说已便作是念“世尊今者知我心之所念”即时惊愕恐惧忧恼身毛竖立白佛言“如是世尊”佛复告长者子“我今问汝随我意答汝昔在家常作何业”答曰“善解弹琴”又问“若调弦时其弦调急其声和雅悦心好声堪用已不”答言“不也世尊”问曰“琴弦若缓其声和雅悦心能发好声堪用已不”答言“不也世尊”“若琴弦不缓不急调弦平正其声好不”答言“如是世尊”佛告长者子“若复有人极行精进心生掉举若多慢缓心生懒惰是故汝应修处中行若如是者汝今不久断诸有漏心得解脱得慧解脱见法证果我生已尽梵行已立所作已办不受后有

尔时长者子闻佛所说欢喜信受谛心思惟礼佛而去时长者子闻佛世尊为说琴喻方便诲已独处闲静修不放逸专修正念“善男子汝所标心希求出家剃除[6]鬓发被僧伽胝衣正信出家学无上果梵行已立最后获得诸法以自觉知证成就果我生已尽梵行已立所作已办不受后有应知证果”时彼具寿便自证得阿罗汉果善得解脱已得果已正受解脱喜乐一心而作是念“我今正是应诣佛所供养恭敬”作是念已即于晡时从宴坐起往诣佛所顶礼双足退坐一面

尔时具寿而白佛言“凡有苾刍得阿罗汉果诸漏得[7]所作已办不受后有弃诸重担得自己利尽诸有结[8]慧善解脱心得自在而于六种得胜解脱所谓一者出离凡俗得胜解脱二者利诸[9]胜解脱三者寂静胜解脱四者贪欲尽胜解脱五者尽诸最胜解脱六者不失正念胜解脱”白言“大德若复有人发少信心而求解脱勿作是见于贪痴而得解脱出离生死大德若复有人发少尸罗出离生死而求解脱无病恼忧勿作是见得尽贪无病忧恼而得解脱大德若复有人为求名利为称誉故行寂静行而求解脱勿作是见得尽贪痴离于爱取不失正念而得解脱大德若有苾刍得阿罗汉诸漏已尽所作已办弃诸重担获得己利永断诸有心善解脱[10]慧善解脱是彼阿罗汉得此六种胜解脱大德若有苾刍心得学处若求无上涅槃善道不著于色时彼学处是净尸罗成就学处调伏诸根后得漏尽于无漏心而得解脱得智解脱于现前法以自觉知而证圆满我生已尽梵行已立所作已办不受后有时彼罗汉无学尸罗成就诸根无学大德喻如童子幼小[1]心惰乐睡[2]于盛少尸罗诸根咸悉成就后时年老诸[3]根以枯尸罗成就大德苾刍亦复如是若有苾刍而住学处得心自在彼求无上涅槃善道不著于色住于尸罗诸根调伏后时尽诸有漏于无漏心得无漏慧得解脱命于现前法已自觉知而得圆满我生已尽梵行已立不受后有无学尸罗而得成就已证得果即见诸色心不攀缘亦不惑乱其心正定情无颠倒善思修习心无增减有惑乱之事不能为失正念耳知声鼻知香舌知味身知触心知诸法色等诸法不能惑乱不失正念安定不散情无颠倒善解脱善修习见生灭法

“复次喻如城邑聚落不远有大石山无有缺漏亦无孔隙全为一石或有大风从东面起其山不动不摇亦不西倾西南北风亦复如是不动不摇过去色等如大暴风来于眼前眼等心识无有颠倒亦复如是不动不摇其心安定无有散乱若得解脱修习善已见生灭法复次耳鼻舌身意能知声香味触等此之六种惑乱身心彼能得果不失正念内情心等不失正念无有散乱颠倒善得解脱修集善已见生灭法”具寿苾刍说是语已便以伽[4]陀而说颂曰

“出家解脱者  心无病恼忧
彼住寂静地  乐尽爱贪欲
趣解脱尽者  及心不失念
了知意生法  而心得解脱
心若得解脱  寂静见谛住
所作既作了  不应而更作
如彼大石山  暴风不能动
色声亦复然  不能为损害
心意得定者  而见生灭法

说是颂已时诸苾刍咸皆有疑世尊能断一切疑惑便即白问世尊“具寿苾刍种何等业由业力故生富贵家而于足下有金色毛每日常食五百种味九十一劫已来足不踏地才生诞已得二十俱胝金钱后于世尊教中出家修学断诸烦恼证阿罗汉果

尔时世尊告诸苾刍曰“彼之具寿积习善业果报成熟喻若暴流决定自受汝等苾刍应知自作自受广说如余”即说颂曰

“假令经百劫  所作业不亡
因缘会遇时  果报还自受

佛告苾刍“乃往昔时九十一劫有佛出世号毘钵尸应正等觉出现于世十号具足彼佛有六十二千苾刍前后围绕游行人间渐至王城名曰亲意尔时城中有诸居士子闻毘钵尸应正等觉与六十二千苾刍前后围绕游行人间来至于此彼既闻已皆共往诣佛所顶礼佛足退坐一面尔时世尊为诸童子善说法要示教利喜默然而住

“尔时众童子等从坐而起合掌恭敬而白佛言‘唯愿世尊许我以四事供养三月安居佛及众僧’尔时世尊默然而许时诸童子知佛许已顶礼双足辞佛而去彼童子等既到城已于议堂中共相议曰‘我等云何供养世尊若共作一食供养为人各作食供养’其中或有云‘众共作食供养废其生业田农等[5]’时众共议‘人各依次一日作食供养’即随力所办作食供养其中有一童子家贫共母商量‘我家贫乏依次办食云何得办’时母答言‘爱子[6]可于最后而[7]与供养未至日来随力收办即以充足’既至日已铺以熊皮如来踏上行至坐处造五百味饮食供养如来五轮著地发大誓愿‘愿所生之处常得豪[8]性富贵家生亦愿我足不踏于地犹如如来足下有毛四指金色行愿如佛当当来世有佛出时誓当供养’”

佛告诸苾刍等“尔时贫童子者即宝德长者子[9]彼于毘钵尸如来所发誓愿业果成熟感大富贵足下有毛作黄金色从九十一劫以来不曾以足一踏于地当生之日有二十俱胝金钱随其日日从地踊出即于佛教中出家修学得阿罗汉果

佛告苾刍“若作黑业者当得黑报若作白业者还得白报诸杂业者还复如此汝等苾刍如杂黑业者汝不应作[A1]当作白业如未生怨为彼恶友提婆达多故于父王频毘娑[10]罗所起大恶逆掷矟打著手指举国人民共为耻笑谈论‘如此恶者为友未生怨王在胎中时何不杀却’或时有人谈论‘此非是阿阇世王过也由彼恶友提婆达多过’或有说言‘为佛与提婆达多出家不作摈罚致于他方自所安住’或有讥说‘佛亦无过为彼苾刍僧伽不依僧教住持故’如斯众议父王闻已心不起恶而云‘由我先世业故’复有说云‘是佛及僧之过’我由此说情怀忧恼

时诸苾刍各生疑心请世尊曰“何故彼人造过令此受殃”佛告诸苾刍“非但今日有如前事乃往过去曾亦遭此汝等谛听我今为说乃往古昔有[1]波罗痆斯城王名梵授人民安隐富乐丰饶时彼城中有其二狗一黑一白食鞍辔皮绳于异后时王欲出战告其臣曰‘卿速严仗’臣即观见被狗咬破不堪所用便启王知王闻生嗔令杀诸狗城中诸狗既遭杀害因即逃窜出国去者时有他国一狗从外而来见其诸狗怖而逃窜问言‘何意如是’城中诸狗以事具答报曰‘何故不白大王’城狗对曰‘谁敢启王’外狗报曰‘仁等安住我于此夜进诣白王’便至王所行步端仪说伽他曰

“‘大王宫中有二狗  [2]一白一黑备色力
应当诛彼不灭我  诛者不诛非是理

“是时王闻此颂告诸臣曰‘卿等宜应为我觅取说伽他者将来见我’诸臣访察‘谁于夜中为王说颂’而有白言‘他国狗来为王说颂’王曰‘卿等审推实是宫中二狗食耶为余狗吃’诸臣集议‘王今令推云何详审’于中有言‘何假多论但取头发安狗[3]口中若食皮者自当吐出’既安发已王宫二狗便吐食皮以事白王王曰‘宜治二狗余狗无愆’汝等苾刍于意云何昔二狗者岂异人乎今提婆达多阿阇世王是由彼往昔过失令他受苦今亦如此彼等造罪佛僧招过

“汝等复听提婆达多无恩报事乃往古昔于波罗痆斯城王名梵授治化人民时有一人入山采木路逢师子便即逃窜堕落井中师子奔趁不见其井遂堕其上而有毒蛇逐鼠鵄欲拨鼠此三一时俱堕井内各起害心欲相啖食师子曰‘今此井中我有势力能食汝等然而共在厄难之处宜息恶心莫相损害’因缘会遇属有猎师逐鹿至此向下看井其井中人遂发大声唱言‘丈夫愿见救济

“是时猎师先拔师子令出井中师子即便礼猎师足白言‘我今知汝深恩必当报谢其在井中黑头虫者不识恩义必莫救之’师子即去于后猎师所有井中人蛇虫鸟等次第悉皆救出后时师子捉得一鹿猎师因行遇至其所[4]师子见来即便以鹿授与猎师跪拜而去后于一时其梵授王及诸宫人出城游戏至苑园中恣意欢娱遂便睡著时诸宫人见王睡已心无畏惧或有经行或有立者或有坐者或有眠者或有远去或有脱衣晒[5]或有解脱璎珞在[6]其傍边便即眠睡堕井鵄鸟衔其璎珞遂将远去与彼[7]能救猎师以报恩德奉上璎珞时梵授王眠觉与诸眷属臣佐速归入城于时失[8]缨络宫人遍观其处不见缨络诣王白言‘大王在苑园中而失缨络’时王便告诸大臣曰‘在诸苑园已失缨络汝等须为访觅是谁盗将’时诸臣佐既奉王命即便访觅时黑头虫时时往彼猎师之处而觅方便覰其缨络见已便知是王缨络今在于此其黑头虫便弃恩义遂诣王所白言‘大王所失缨络我今具知[9]在猎师处’王闻是语便即嗔怒即令使者往捉猎师时王使人至猎师所告言‘汝于苑园中盗王宫人缨络’其猎师恐惧答云‘我等实不盗王[10]缨珞’具向使者陈说所得来由还其缨珞使者得已将诣王所其猎师当处即被囚缚于时其鼠见已急往报蛇向蛇白[11]‘其黑头虫罪恶之人不识恩德遂令我善知识被王使者见今囚缚’蛇闻语已答言‘汝报猎师我今日为尔向王宫中螫于王身汝当咒持我即收毒王当欢喜决定放汝亦即与汝赏赐’其鼠得此语已即具报猎师猎师云‘善哉当如是作’其蛇即螫王身王时患苦毒遍其身广召医师‘谁能治我’时诸医师无能治者王既遍告猎师闻已遂遣所执当人‘汝当为我白王我能治得’其执使者具事白王王言‘即令解放将来’既至王所猎师为治手下即差便即释放王甚欢喜重与赏赐

佛告诸苾刍等“汝意云何岂是异[12]人耶时猎师者我身是也彼黑头虫不识恩义者提婆达多是也往昔之时无恩无义不知恩德今亦不知恩义亦不知恩德

复次佛告诸苾刍等“如是提婆达多不知恩义亦不知恩德汝等谛听我为汝说乃往昔时有非时七日大雨不止其鼠狼投入穴内鼠亦入其穴中后有毒蛇觅避雨处亦入其穴[13]而鼠狼欲害其鼠于时毒蛇报鼠狼曰‘汝及我等遭大苦厄汝等勿生相损害心各自安住’其毒蛇等各立名号[14]毒蛇名爱君鼠狼名有喜鼠名恒河受其爱君及有喜等告恒河受言‘汝是勤健当为我向余处求觅饮食将来’其鼠性行质直心意贤善为彼蛇及鼠狼勤[A2]求觅食未回来间鼠狼报蛇言曰‘彼若求食不得空来我即食伊’其蛇闻是语已遂作是念‘此鼠狼今遭此苦难由欲拟害彼鼠我今恐彼求食不得空来决定被食我今预须报彼鼠知’作是念已即便附信报鼠令知作如是言‘其鼠狼作如是言“如鼠无食空来必定食汝”’其鼠苦求食饮不得作是思惟‘我今食既不得空去必定食我’其鼠复附信与蛇以颂报曰

“‘若人俭少无悲心  饥火逼迫遂生急
汝大有恩报此语  我今无复更来亲’”

佛告诸苾刍等“其鼠者岂异人乎我身是也其鼠狼者提婆达多是也其提婆达多往昔之时亦无恩义今亦不知恩德

时未生怨王于父前掷剑王便问言“爱子汝因何意掷剑于我前耶”答王曰“我有瞋恚父有受用我无受用”王闻是语便告子曰“若如是者其瞻波城与汝受用”子得城用欢喜踊跃便往提婆达多处作如是言“尊者我今得瞻波城恣情受用”时提婆达多报太子曰“汝今用功现果报力交得受用”太子答曰“圣者我今见也”复言“汝可更用大功必得增胜”时太子遣往瞻波城征税重役逼迫百姓为被逼切各散投诸方或有投王舍城或投诸国或有其中发使奏王言[1]太子逼迫瞻波城人散走外国唯愿大王制其非法

尔时父王即命太子告言“汝今何故逼迫百姓”太子答言“为兵士不能存济”父王言“若如是者除王舍城已外[2]揭陀国诸人民等任子受用”太子得已即诣提婆达多所报曰“圣者除王舍一城已外并是我得”提婆达多答曰“用功者今得如是果报汝可更用功力”尔时太子即遣使命苦役损害摩揭陀国城邑人民时诸人民既被逼迫苦已时诸人众奏影胜王曰“今被太子损害摩揭陀国人民城邑愿王制约勿许使”王闻是语即命太子太子至已父王告言“汝复何故损害摩揭陀国城邑人民”太子答言“我诸兵士其众甚多不能存济”王言“若如是者我今惟留一库财物已外及王舍城并任汝受用”太子得已即往提婆达多所“我今更得王舍城唯除一库财物已外并得”提婆达多答言“此是用功果报成熟如是”复言“凡是国王以用库藏为力若有库藏即是国王为库藏故须用功力”时[3]彼太子更遣损害王舍城人时王舍城人民众等并瞻波国及摩揭陀国诸人众等各怀恐惧密奏王知具陈上事“被太子损害苦急[4]太王比来养育百姓由如赤子今被太子损害我等人民多有逃散诸国我今还欲如是[5]其影胜王情甚敬信慈愍有情住持正法闻是语已即命太子太子至已王以理言顺太子意以手摩太子顶告言“我今所有城邑人民并付嘱汝[6]汝今因何恼乱百姓汝今正应合须养育”太子答[7]“我为无库藏所以如此”太王报言“若如是者除我宫人自余库藏任汝所用”然其太子性怀暴恶虽得库藏由不厌足更复恼乱国内人民不肯止息时诸人众还诣王处具事白王王闻语已告太子曰“我今与汝人民库藏因何更复恼乱百姓不肯止耶”太子闻是语已便太嗔怒告诸臣佐曰“汝等应知若有人诃骂刹帝利灌顶王者合有何罪责罚”臣等答曰“合有极刑”“今诃骂者是我父也云何损害今且令付后宫囚闭”于时臣佐便即囚闭大王被闭宫人臣佐城中人众闻王囚已并悉忧恼皆念大王往昔恩爱

王囚闭也太子即位暴恶碜刺凶猛犷烈无有臣佐敢谏其王时影胜王既被囚闭心自念言“是我宿业因缘且得”随日时国[8]大夫人韦提希常以饷食时未生怨王问守门人“老王今者若为存济”时守门人便白王言“王母每自送食将与老王”未生怨王闻是语[9]已语守门人曰“汝当勿使更放饮食及水浆等入告诸宫人亦勿送食若有送者罪当极刑”时诸人等见教严重更无人敢送食至老王所于是多日更无有人得到王处时王夫人韦提希念王恩爱不能自忍以酥蜜和𪎊涂身而以脚钏孔中盛水将以上王命且延日时守当人[10]心即猜疑暂虽知觉已为念王恩其未生怨未问之间亦不报知后于异时未生怨王问守当门曰“老王今者若为存在”其守门[11]人具述“韦提夫人以酥和𪎊涂身脚钏孔中盛水奉王王今以此存活”时未生怨王敕守当人“自今[12]以后更勿令夫人入见老王

尔时世尊在耆阇崛山经行当王窗牖王遂遥见佛影因此见佛心生欢喜为此善根命存活时未生怨王更问守[1]当宫人“我已断使饷食老王今若为存活”门人答[2]“为王于窗牖中遥见世尊世尊慈愍摄受因此福力王得存活”王令闭塞窗牖刺其足下令不得立时守当人即依王敕闭塞窗牖刺其足下是时老王身患疼痛苦恼急以哽咽啼泣流泪不止即自思惟“今在苦恼世尊何不愍念观察于我”如来世尊无不知见诸佛常法有大慈悲摄受众生决定拥护即住正观若能调伏三事超四暴流安四神足五支具足超过五道住七觉分示八支道善巧方便随入九定具十种力名称遍满于十方界倍胜千转自在轮王昼夜三时以佛眼观诸众生故随转智慧谁减谁增谁逼迫谁被逼迫谁下恶趣谁向恶趣谁一向趣谁负重担我今以何方便能救离此从恶趣中置人天趣并得解脱未修善根者令修习善根已修善根未成熟者令得成[3]已成就者令得解脱

尔时世尊告大目[4]揵连曰“汝往影胜王所可传我语‘愿王无病’作如是言‘佛告大王“如善知识应所作者我已作我今救汝离三恶趣令汝常得在天人中过于生死处”’”闻佛所说即入三摩地从耆阇崛山没于王舍城王禁闭所在王面前白言“大王佛告大王‘愿无病恼’”时王礼敬尊者大目揵连时大目连白王曰“佛告大王‘如善知识我于王处所作已办令离地狱傍生饿鬼建立人天具如前说’由业因缘是故大王当知依于业因此在于禁闭脚被刺破又不得食苦害其身”王问大目连曰“何处有好[5]食饮”于时目连答曰“于四天王处有好食饮”具报王已即便化身而去往耆阇崛山时未生怨王子患指疮病将诣王所王抱怀中以手摩挲以口嗍之其时王子啼泣不止王既嗍其痈疖穴破脓血在于口中唾脓于地太子见脓在地更啼不绝

时大夫人韦提希见此事已吁嗟叹息时未生怨王见母嘘嗟叹息问言“何故嘘叹”答曰“曾祖已来未有此患疹汝亦曾有此患王父嗍汝疮上有脓血便即饮却不唾于地畏见脓时恐见脓时汝更啼泣缘此王父吃汝脓血”问曰“实有如是怜爱我耶”母曰“如是怜爱汝耳”尔时未生怨王嗔恚心止起怜爱心语诸臣佐“如有人言‘老王活’者分国半位”人于老王皆生怜爱闻王此语奔竞走看其老王远闻走声极众在狱惊惧作是思惟“必当唤我种种苦刑”长叹喘息迷闷于地便即舍命于北方天[6]王宫在天膝上忽然化生时薜室罗末拏天问曰“汝是谁耶”曰“我名胜仙”“何故名曰胜仙”“有天饮食常在面前随念而食是故长号名曰胜仙

时诸苾刍心生疑惑唯佛能断俱白佛言“云何影胜大王造何等业果报成熟有大富贵丰财受用于王宫生复得见佛知圣谛理后被刺脚禁闭身受饥渴苦困因兹饿死

佛告诸苾刍等“若作黑业感黑异熟若作白业感白异熟若作杂业感杂异熟是故苾刍自作其业还自受之如有颂曰

“‘假令经百劫  所作业不亡
因缘会遇时  果报还自受

“是故苾刍应当舍离杂业及黑业汝等应修纯白净业汝诸苾刍如是应学

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十七

作品集

注解


校注

[0185013] 舡【大】船【明】 [0186001] 子【大】〔-〕【明】 [0186002] 言【大】〔-〕【明】 [0186003] 令【大】与【明】 [0186004] 被【大】*披【明】* [0186005] 现【大】见【明】 [0186006] 鬓【大】须【明】 [0186007] 尽【大】尽应作所作【明】 [0186008] 慧【大】智【明】 [0186009] 胜【大】〔-〕【明】 [0186010] 慧善解脱【大】〔-〕【明】 [0187001] 心【大】懒【明】 [0187002] 于【大】*于【明】* [0187003] 根【大】*相【明】* [0187004] 陀【大】他【明】 [0187005] 事【大】〔-〕【明】 [0187006] 可【大】汝【明】 [0187007] 与【大】兴【明】 [0187008] 性【大】姓【明】 [0187009] 是【大】是时【明】 [0187010] 罗【大】罗王【明】 [0188001] 波【大】*婆【明】* [0188002] 一白一黑【大】一黑一白【明】 [0188003] 口【大】〔-〕【明】 [0188004] 救【大】〔-〕【明】 [0188005] 污【大】汗【明】 [0188006] 其【大】身【明】 [0188007] 能【大】所【明】 [0188008] 缨络【大】*璎络【明】* [0188009] 在【大】〔-〕【明】 [0188010] 缨【大】*璎【明】* [0188011] 说【大】言【明】 [0188012] 人【大】〔-〕【明】 [0188013] 而【大】其【明】 [0188014] 毒【大】〔-〕【明】 [0189001] 太【大】其太【明】 [0189002] 揭【大】*竭【明】* [0189003] 彼【大】*被【明】* [0189004] 太【大】*大【明】* [0189005] 其【大】〔-〕【明】 [0189006] 汝【大】〔-〕【明】 [0189007] 曰【大】言【明】 [0189008] 大【大】*太【明】* [0189009] 已【大】〔-〕【明】 [0189010] 心【大】〔-〕【明】 [0189011] 人【大】人答曰【明】 [0189012] 以【大】*已【明】* [0190001] 当宫【大】门【明】 [0190002] 言【大】〔-〕【明】 [0190003] 就【大】*熟【明】* [0190004] 揵【大】*犍【明】* [0190005] 食饮【大】*饮食【明】* [0190006] 王【大】〔-〕【明】
[A1] 当【CB】常【大】
[A2] 求【CB】【丽-CB】来【大】(cf. K37n1390_p0868c02)

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