根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十四
尔时提婆达多，遂出懊声点头三回，便起而去。是时阿难陀，在佛左右摇扇而立。尔时世尊告阿难陀曰：“汝今可于此竹林园内唤诸苾刍集此食堂。”是时阿难陀奉命，巡唤总集食堂。是时阿难陀往诣佛所，顶礼双足而白佛言：“众今已集。”尔时世尊即往食堂敷座而坐，告诸苾刍：“此世间中有五种教师。何者为五？第一、有教师自不具戒称已具戒，彼有弟子久共一处，即知我师不能具戒。共相谓曰：‘我若告向余人，外既闻已，我之教师即被轻贱，我等于后，云何见师共住承事？教师自知好恶，我等应可覆护，勿向人说。何以故？我此教师，时时供我衣服饮食汤药卧具。’是时弟子贪此供给，覆护教师，不向人说令知破戒。时彼教师应须弟子覆护于我。如上所说，此世间中第一教师。复次第二教师，世间有一教师，用不净之物以将充命，自将清净之活，亦非罪失。彼有弟子久居一处，后乃得知我之教师，用不净物以将充活，自将清净亦当有罪。‘我弟子等，若说教师此事，外将轻贱。此等之缘，我诸弟子若为可活，此教师作诸种不净罪可自知，然不关我诸弟子事。’又此教师常念：‘我等时时供给衣服饮食汤药卧具。’时诸弟子贪著供给覆护教师，[1]教师常思念：‘此弟子便覆于我。’此是世间中第二教师。复次第三教师者，又世间中有如是教师：智见不净，教师自将智净无过。彼有弟子久居一处，乃见教师智见不净。‘教师自将智净无过，我等今向外人说陈，教师外将轻贱无礼。我等得如是教师，若为堪活，此教师作智见不净罪可自知，然不关我诸弟子事。’又此教师常念：‘我等时时供给饮食衣服汤药卧具。’时诸弟子贪著供给覆护教师，教师常思念：‘此弟子可令覆护于我。’此世间中第三教师。复次第四教师者，又世间中有如是教师：妄与人授种种记，自将不妄，我与授记皆悉真实。彼有弟子久居一处，见师妄与诸人种种授记，自将不妄：‘我与授记[2]悉皆真实。’弟子等云：‘我向外人陈说，教师必将轻贱无礼，我等得如是教师，若为同活，此教师妄与授记之罪，师可自知，然不关我弟子之事。’此教师念：‘我等悉令覆护。’此教师时时常念：‘我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。’时弟子等贪著供给覆护教师，教师自念：‘我妄与授记，弟子可令覆护，于我常忆此念。’此世间中第四教师。复次第五教师者，又世间中有如是教师：常虚妄说法，自将是实。彼有弟子久居一处，见师常虚妄说[3]法，自将为实。‘我等弟子向外人说，必将轻贱不礼，我等得如是教师，若为同活，此教师妄与说法之罪，师自得知，然不关我弟子之事。’教师常念：‘我等弟子供给衣服饮食汤药卧具。’其弟子等贪著供给覆护教师，教师亦常念：‘我虽虚妄说法，弟子可令覆护于我。’此世间中第五教师。”
佛告诸苾刍：“我受持戒清净，我自将实戒清净，自知亦无秽故，亦教诸弟子清净戒奉行故，不用弟子为戒常覆护，我无忧此怖，我用清净之物以将充活，我将是实[4]净之物故，不用诸弟子常覆护，我无忧此怖。[5]诸苾刍！我智见实相亦将是实，我无忧此怖，不应令弟子为智见故覆护我。”佛告诸苾刍：“我所授记一将是实，我念实故无忧此怖，不应令诸弟子为授记故令覆护我。”佛告诸苾刍：“我[6]说法[7]如实，亦将是如实故，无忧此怖，不应令弟子为法故令覆护我。”佛告诸苾刍：“当知世间五种妄教师，自有过失故令弟子覆护。我不应如是，不应忧怖，亦不应于汝弟子等势力可住，常责汝等苾刍。若有苾刍受我嗔责，可令近[8]住我法。若不能受我嗔责者，自令退散。[9]譬如瓦师未燋之器以将入[10]火，好者自现真牢，恶者自然破裂。瓦师不起惜心，亦不怖畏，善恶自现，应以可住。我亦如是，受学我法，常嗔责汝。好者可自习真，恶者任自退散。我所说法清净故，不应怖畏。汝等当知！”说此[11]言已，即从坐起入自微诃罗中。
尔时天授苾刍[12]语四苾刍：一名孤迦[13]利迦、二名[14]骞茶达骠、三名羯咤谟洛[15]迦、四名三没达罗达多[16]言：“汝等可来与我同伴，彼乔答摩沙门，见今在世，我等五人[17]同意，破大众及破法轮。我等灭后名称后世，我得如是名出：‘具寿提婆达多等，昔沙门乔答摩在世，多有神通威力。提婆达多等五人，[18]得破众僧法轮。’我名传流四方。”彼孤迦利迦报提婆达多曰：“我等不能破于佛世尊弟子众和合住，及[19]彼法轮亦不能破。何以故？天授！又世尊声闻弟子，多有神通威力，及有天眼，远知我心，若我等[20]平章事，他悉具知。为此者故，我等不能破其和合僧。”天授报孤迦利迦等言：“我有一好方便，我等往诸老宿苾刍边启请供养：‘汝等所须一切之物，我等供给不令阙少。’更往于年少苾刍边供给，无钵者施钵、无衣服者与衣服，所须者我即具给，及求法者赐法，及求教者我教之，令悉成就。”孤迦利迦等报天授曰：“此之方便亦得成事。”尔时提婆达多，为破和合僧众故，即往诣诸老宿苾刍说陈事意。老宿等苾刍，即知提婆达多欲破和合僧伽作[21]如是方便。老宿等知已递相告曰：“提婆达多欲作方便故破僧伽事。”见此因故，诸苾刍往诣佛所，说提婆达多欲破和合僧及以法轮，以此因缘具白世尊：“天授有意欲破僧轮。”
尔时世尊告诸苾刍等曰：“汝等宜应别谏天授，若更有作如是流类。应可谏曰：‘天授！汝莫破和合僧伽作斗诤事执受而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝等今应舍作破僧伽事。’”时诸苾刍奉佛教已，寻即别谏提婆达多告言：“天授！汝莫破和合僧伽作斗诤事非法而住。天授！应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。天授！汝今应舍作破僧伽事。”时诸苾刍别谏之时，提婆达多坚执其事，无心弃舍，云：“此事真实，余皆虚妄。”时诸苾刍具以此缘而白世尊：“大德！我已别谏提婆达多，我等为作别谏之时，提婆达多坚执不舍，而此事真实余皆虚妄。”
尔时佛告诸苾刍：“汝等应与提婆达多作白四羯磨对众谏之，若更有余如是流类，应如是谏。当敷座具次鸣[1]健椎应先白言，复总集僧伽。集已令一苾刍作白羯磨，应如是作：‘大德僧伽听！此提婆达多，欲破和合僧伽作斗诤事非法而住。时诸苾刍已作别谏，别谏之时坚执其事，不肯弃舍，云：“此真实余皆虚妄。”若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：“汝提婆达多莫欲破和合僧伽，作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。”白如是。’次作羯磨：‘大德僧伽听！此提婆达多欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。诸苾刍[2]已作别谏，别谏之时坚执其事，不肯弃舍，云：“此事真实，余皆虚妄。”僧伽今与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：“汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍破僧伽事。”若诸具寿忍许与提婆达多作白四羯磨晓谏其事：“汝提婆达多莫欲破和合僧伽作斗诤事执受而住。汝提婆达多应与和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。汝提婆达多应舍如是破僧伽事。”者默然；若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧伽今已作白四羯磨谏提婆达多竟，僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。’”时诸苾刍既奉佛教已，即以白四羯磨谏彼提婆达多。时提婆达多坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”
时提婆达多有助伴四人，共相随顺说破僧伽事，告诸苾刍曰：“大德！莫共彼苾刍所有言说若善若恶。何以故？然彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说、非不知说。彼爱乐者，我亦爱乐。”时诸苾刍以此因缘具白世尊，广说如上，乃至我亦爱乐。世尊告曰：“汝等苾刍！当与助伴四人作别谏法，若更有余如是流类，亦应呵谏，应如是作：‘汝孤迦里迦、褰荼达骠、羯咤谟洛迦、底[3]洒三没达罗达多。知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住，汝等共为助伴，莫相随顺说破僧伽事，莫向诸苾刍作如是语：“诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说若好若恶。何以故？而彼苾刍是法语者、是律语者，依于法律方为言说，知而说、非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。”何以故？具寿！而彼苾刍，非法律语，不依法律而作言说，不知而说，非是知说，坚执而住。汝莫爱乐破和合僧伽，当乐和合僧伽，应与僧伽和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今可舍随顺破僧伽不和合事。’”时诸苾刍奉教而[4]作，即以别谏[5]谏彼四人作如是说：“汝孤迦里迦等四人，知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住，莫共为伴顺邪违正。诸具寿！汝等勿于诸苾刍作如是语：‘诸大德！莫共彼苾刍论好论恶。何以故？而彼苾刍是法律语，依于法律而作言说，知而说、非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。’何以故？具寿！然彼苾刍非法律语，不依律而作言说，不知而说，非是知说。具寿！汝莫爱乐破僧[A1]伽事，当乐和合僧伽，应共和合僧伽欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。具寿！汝今应舍随顺破僧伽不和合事。”时诸苾刍别谏之时，[6]彼助伴人不肯受语，坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”时诸苾刍以此因缘具白世尊：“大德！我已别谏孤迦里迦等，我等为作别谏之时，孤迦里迦等坚执其事，无心弃舍而云：‘此事真实，余皆虚妄。’”
佛告诸苾刍：“汝等应与孤迦里迦等作白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类，同前集众作白羯磨，应如是作。‘大德僧伽听！此孤迦里迦、褰[7]茶达骠、羯咤谟洛迦底洒、三没达罗达多，知彼苾刍欲破和合僧伽作斗诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时：“汝等莫向诸苾刍作如是语：‘诸大德！莫共彼苾刍所有言说若好若恶。何以故？而彼苾刍，是法语者，是律语者，依于法律而作言说，知而说、非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。’”时诸苾刍为作别谏。别谏之时，彼于其事坚执而住，作如是语：“此事真实，余皆虚妄。”若僧伽时至，僧伽应许僧伽今以白四羯磨谏孤迦里迦等四人：“汝孤迦里迦等，知彼苾刍欲破和合僧[1]伽作斗诤事执受而住，随顺于彼不和合事。诸苾刍作如是谏时：‘汝等莫向诸苾刍等作如是语：“大德！彼苾刍所有[2]言说若好若恶。何以故？而彼苾刍是法语者，是律语者，依于法律而作言说，知而说、非不知而说，彼爱乐者我亦爱乐。”何以故？彼苾刍非法语者，非律语者，而彼苾刍，于非法律执受而住，不知而说，非是知说。诸具寿！莫乐破僧伽事，当乐和合僧伽，应共僧伽和合欢喜无诤，同心一说如水乳合，大师教法令得光显安乐而住。诸具寿！汝今应舍随伴破僧伽不和合事。’”白如是。’次作羯磨，准白应为。”诸苾刍既奉教已，白言：“如[3]是。我等当谏。”即以白四羯磨谏彼孤迦里迦等。时彼四人坚执不舍，云：“此真实，余皆虚妄。”时诸苾刍以缘白佛：“大德！我等以白四羯磨，谏彼孤迦[4]里迦等时，坚执其事无心弃舍，云：‘此真实，余皆虚妄。’”佛告诸苾刍：“提婆达多共伴四人，顺邪违正。从今已去，破我弟子和合僧伽，并破法轮，有大势力。”
时提婆达多闻是语已便作是说：“沙门乔答[5]磨与我授记，告诸苾刍曰：‘提婆达多共伴四人顺邪违正。从今已去，破我弟子和合僧伽，并破法轮，有大势力。’”即告孤迦里迦等：“当知沙门乔答磨与我授记：‘提婆达多共伴四人，顺邪违正。从今已去，破我弟子和合僧伽，并破法轮，有大势力。’”时提婆达多，于破僧事更增勇猛。诸苾刍闻，具白世尊。尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽，广说如前，乃至世尊问提婆达多苾刍曰：“汝实欲破和合僧伽作斗诤事坚执而住。”提婆达多白言：“大德！实尔。”尔时世尊告提婆达多曰：“汝非沙门、非随顺，不清净、不应为，非出家人之所作事。若苾刍兴方便欲破僧伽，皆得恶作罪。若别谏时事不舍者，皆得麁罪。若作白四羯磨，如法如律如佛所教谏诲之时，舍者善。若不舍者，白了之时得麁罪。作初番了时，亦得麁罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。”
尔时世尊即于本座，为诸声闻弟子，欲制破僧随伴学处，告诸苾刍曰：“汝诸苾刍且未须起，僧伽有少事业。”世尊知而故问，广说如前。世尊即便问孤迦里迦等四人曰：“汝等实知提婆达多欲破和合僧伽，作破僧伽方便，劝作诤事坚执而住，汝共为伴顺邪违正。告诸苾刍曰：‘大德！共彼苾刍有所论说，若好若恶’等，乃至非出家人之所应作，广说如前。”
尔时具寿十力[6]迦摄波，教提婆达多神通道法，当时[7]诸苾刍告十力迦摄波曰：“何故上座教恶人提婆达多神通道法？”十力迦摄答曰：“具寿！我当不知此恶行人，我若知此人恶行，不教神字，何论教通道法？”尔时众多苾刍告提婆达多曰：“汝得利益供养，悉是上座十力迦摄之德。汝得如是，应往供养十力迦摄。”其大众作此语方便，以提婆达多往十力迦摄，令教提婆达多舍此恶心，得令行善，为说此事故。时提婆达多告诸苾刍：“彼十力迦摄与我何力？我自日夜常求精进苦行，得第一禅定力，是我自求，不关十力迦摄事。”时提婆达多作[8]此无恩之语，所有神通皆悉退散。时诸苾刍，知提婆达多无恩故神通退散。
尔时诸苾刍有疑，诣世尊所，顶礼佛足白世尊曰：“提婆达多，于十力迦摄无恩故，所有神通皆悉退散。”佛告诸苾刍：“其提婆达多，非是今时无恩，为此失却神通，亦是往昔无恩之语，失却[9]神通，所学之法皆悉退散。汝等谛听！”佛告诸苾刍：“此[10]波罗痆斯城，昔有国王名曰梵授。时彼城中有一[11]旃茶罗，善明健陀罗咒禁之法，承彼咒力飞腾虚空，诣香山中采得非时奇妙花果，持还城内奉献国王。王见恭敬心生欢喜，即以聚落赏旃茶罗。尔时南天竺有一摩纳婆，为学咒故，往波罗痆斯[12]城，问诸人众：‘谁善咒法？’诸人见问，报摩纳婆：‘今此国内有旃茶罗，善能治咒。’摩纳闻已，便诣旃茶罗处合掌白言：‘我今来此奉侍亲教。’旃茶罗问曰：‘为求何事而云供养？’答曰：‘为学咒故。’旃茶罗即说颂曰：
“时摩纳婆报亲教曰：‘我无珍物，唯空承事供养，几时可得此咒？’旃茶罗曰：‘十二年中承事供养我者由知得不？’摩纳婆为学咒故，一心承事供养，渐至一年。尔时旃茶罗，为亲会故，身饮酒醉夜至家中，弟子摩纳婆见即作是念：‘今亲教身醉，我于今夜，可重加亲近侍卫。’即与敷设床席，卧著亲教得令安隐。尔时亲教床上转动，当即床桄忽折。闻床桄折声，摩纳婆自起，作如是念：‘亲教床桄摧折，卧不安隐。我于床下脊替床桄，不令堕地。’作此念已，即于床下替桄而著，不令堕地。醉人常法，可有身力，盛者二更醒悟。其亲教饮酒多，至于初夜不醒，呕[1]变变于摩纳身上。摩纳婆自见身上[2]变吐狼藉，即作是念：‘我若为变出言，亲教闻已不能得睡。’作此念已，桄下不言默然而住。即至半夜亲教醒觉，见摩纳婆于床下，身上呕变极以狼藉，亲教即问：‘床下是谁？’弟子答曰：‘我摩纳婆。’亲教问曰：‘云何在于床下？’弟子即如上总说。亲教闻此语已生大欢喜，唤摩纳婆子：‘我于汝处甚大欢喜，起离于床下，洗浴清净来，赐汝法。’时摩纳婆即洗衣裳平旦来至，亲教见已即赐咒法。时弟子依法学得咒已，其弟子为急心故，即作是念：‘我得此咒，宜于城中作其咒法自试神通。’念已即腾虚空，往香山取非时花果，来至波罗痆斯，献奉国内大臣。大臣得[3]已却献国王，国王问大臣曰：‘卿何处得此非时好花？’大臣报曰：‘南天竺国摩纳婆将来与臣，臣即奉献大王。彼摩纳婆极明咒法，族姓亦大，唯愿大王留此咒师摩纳婆；用此旃茶罗作[4]勿，此旃茶罗是不净行，愿即趁却，所有聚落回与摩纳婆。’既作语已，尔时国王依臣所请，趁却旃茶罗，安置摩纳婆，亦回聚落讫。其旃茶罗报国王曰：‘此摩纳婆是我弟子，咒法可过胜我？’时国王问摩纳婆：‘汝今咒法，可是旃茶罗教不？’时摩纳婆答大王曰：‘我自苦行一年，日夜不绝求得此法，旃茶罗可虚与我。’时摩纳婆无恩于亲教故，当即失其咒验，后所作法皆悉不成。”佛告诸苾刍：“彼摩纳婆学得神咒，为无恩故咒力退散，今提婆达多身是也，为无恩故，神通退散。诸苾刍当知：所学法亲教不合无恩，自今已后，无恩者获越法罪。”
尔时世尊从王舍城诣伽耶山，时提婆达多共五百苾刍于人间行。阿阇世王爱乐提婆达多，即与五百车粟，奉上提婆达多，令作路粮，至于中路逢诸苾刍。苾刍问将车人曰：“此是谁车？”车人报曰：“此是阿阇世王奉与提婆达多。”苾刍闻此语已，即至佛所而说其言：“时阿阇世王无智，将五百车粟与提婆达多，以为供养，不与世尊。”世尊告诸苾刍：“其阿阇世王，非是今世无智亦供养无智人，往昔先世亦乃如是。汝等谛听！乃往古昔东天竺有一村，去村不远有一林，其林种种花菓茂盛流泉浴池。有五百仙住彼林中，常食自落之菓，及取树根以为饮食，亦取树皮以为衣服。尔时有一阿摩菓树，枝菓垂地极将丰熟。彼五百仙人至于树边随树乞菓，其树神心贪悋菓故，不令落地。是时仙众见菓不落，复留一仙令看所住之处，余者往于余树更重求菓。仙众去后，有五百贼来至林中，到彼树边见菓丰盛，递相议曰：‘我等作何方便食此树菓？’尊者告曰：‘汝等取斧截割此树，令菓落地，汝等可以食[5]足。’树神闻尊者此语，心生悲怖悋惜其树。时树神摇动其身，菓悉落地，其时贼众俱共食菓。食菓既已，时仙即至，见树摧菓悉落尽。仙众即问彼守林仙人：‘今此树菓是谁食尽？’彼守仙人即以上事具答诸仙。尔时诸仙人即责树神：‘是汝无智憎善爱恶，不与善人果，与恶人果。’”佛告诸苾刍：“昔无智树神者，今阿阇世王是。贼中尊者，今提婆达多是。此阿阇世王，先时无智施恶人菓，不供养好人，今无智与提婆达多物，不供养清净苾刍。”
尔时世尊从摩揭陀往至王舍城羯兰铎迦竹林园中，与大苾刍同住前后围绕。尔时提婆达多在王舍城，于人间常行非法不善。是时城内众人皆往白佛：“是时提婆达多作诸恶不善。”世尊[6]既闻此语告阿难陀曰：“汝将一苾刍随行，入王舍城街街曲曲，人间若见婆罗门及长者居士，说如是语：‘提婆达多及同伴，若作非法罪恶人，不须谤佛法僧。何以故？此人非行佛法行人。’若有人说提婆达多有神通威德，汝报彼：‘提婆达多先有神通，今悉退失，无一神验。’”尔时阿难陀受佛教已，即入王舍城说如上语，若后提婆达多，更作不善恶业，勿更来佛边耻说其过。
尔时世尊，为慈悲故现其身患。时医王活命，为佛合煎酥药，药名那罗若药。佛问医王：“此药不可思议。”医王答世尊曰：“实不可思议。”佛复告医王：“极不可思议。”答曰：“实极不可思议。”世尊复问医王：“汝可知不？”答曰：“我知。”世尊佛复告医王：“汝实[7]不知。”答曰：“我实不知。”佛复告医王：“何者是不可思议？”答曰：“牛食水草能出甘露，此酥合煎成此妙那罗若药。”佛复问医王：“何者极不可思议？”答曰：“佛出于世能说妙法，能令僧众依教而行，此是极不可思议。”佛复问医王：“何者[1]是汝可知耶？”答曰：“一切皆归死，除佛之外无有得脱者。”佛复问医王：“何者汝实不知？”答曰：“我知人灭，不知去处。”尔时诸苾刍，闻此语已心生疑惑，递相问曰：“此侍缚迦善解佛意。”
尔时诸苾刍即问世尊：“看此侍缚迦善知佛意？”佛即告诸苾刍：“此侍缚迦非是今世善知佛意，亦前世之中善知佛意。汝等谛听！”佛告诸苾刍：“往昔一村落中有一长者名曰善有，其家极富，后娶一妻，[2]妊至十月乃生一女，至二十一日，集诸眷属乞立名字，其眷属等即与此孩女名曰善行。乃至复生一子，集诸眷属乞立名字，其眷属等与名曰善德。其长者作如是念：‘我今有子，将诸财宝可往兴生。’更作思念：‘我若兴生，于后多留财物，恐畏我妻用我财却。’作此念已便少留财，自余贵宝于金瓶中而满盛之，复以真珠珓珞瓶项盖其瓶口，将至寒林马耳树下，掘坑埋之。别取资财[3]即往兴易，至他[A2]国所倍加得利，便更娶妻，乃至又诞多子。其前妻子渐为长大，而问母言：‘我父何在？’母曰：‘承闻汝父今在某城，多饶财货甚得安宁。汝可往[4]彼，父若见汝应相济及。’子闻此语便诣父处，入于市内父子相见。父见子面即便识之，唤言：‘汝从何来？欲何所至？’其子具陈上事，父知己子将归住处，告言：‘汝实莫向他[5]言为是我子。’至于住处心生[6]怜爱，洗浣衣服重加情念，自余妻息而问之言：‘此是何人？’父言：‘此是我友之子。’其余子等见父加怜，而作是念：‘此必是子，侵我等财。’父便作念：‘我今宜可与彼财本令还所住。若不如此，自余子等定有妒心而伤害之。’父复作念：‘若与彼财，为其物故，在此亲戚恐杀害之。’即作书颂而与其子，作书颂已与子遣还。诸亲在道即捉问言：‘汝父与何等物？’答曰：‘唯与一书。’诸人等曰：‘必以方便令彼归还。’随意放之。便达本国，见母启拜，母问：‘汝于父边得何等物？’答曰：‘更不得物，唯与此书。’母曰：‘汝父欺篾徒获辛苦。’子言：‘我父甚为智慧，实不轻[A3]蔑。’即读其颂思惟句义，而解释之。既了知已，即诣瓶处方掘取之，将至家中成大富贵。”佛言：“苾刍！过去父者，即我身是。彼其子者，今侍缚迦是。我以方便而教训之，便知我意；今亦如是。”
尔时侍缚迦而作是念：“如来大金刚体，微少酥膏何以为足？应用二斤。”作是念已，即量取二斤熟酥膏，置佛钵中。世尊食已而残少许与诸苾刍，[7]苾刍礼谢世尊。[8]于时提婆达多见此事已，而作是念：“我应食[9]酥。”而问侍缚迦言：“沙门乔答摩[10]苏食几多？”侍缚迦[11]答曰：“正有二斤。”告言：“我亦欲食二斤。”侍缚迦曰：“如来世尊大金刚体，所食酥量能使消化，非汝所及。”提婆达多曰：“我今亦是大金刚体，何不能消？”即取二斤而便食之。至明清旦，佛所食酥皆悉消化，侍缚迦持粥来奉世尊，如来即食。提婆达多酥犹在腹，亦食其粥，腹即大痛，旋转叫唤昼夜不安。阿难陀于自亲族心有顾恋，闻其受痛情生悲愍，诣世尊所而白佛言：“提婆达多为多食酥未消吃粥，腹痛不安。”尔时如来即舒百福庄严功德千辐轮臂无畏相手，通彻山壁按提婆达多顶，告诸苾刍曰：“我于提婆达多及罗怙罗，心生平等更无有异。提婆达多诸痛苦[12]剧皆悉除灭。”作是语已，时提婆达多众苦顿除，从死得苏，即观其手方知佛臂，而作是念：“此是沙门乔答摩臂。”为提婆达多由无量劫来怀恶毒故，虽知承以佛威得脱剧苦，便作是语：“其悉达多善能学得如是医疗，以因此法能自济人。”于[13]时四面而出大声：“如来世尊以诚实语，救提婆达多剧苦痛恼。”提婆达多众及诸人，闻此声时无不庆喜，皆共称赞：“世尊神力不可思议，甚为奇特。”时诸苾刍诣提婆达多处告曰：“佛若不救，当死无疑。”提婆达多曰：“佛知善术，方欲众人皆随己故，而作斯法。”诸苾刍曰：“提婆达多勿出此语，宜速默然当自心观，岂非佛救耶？”提婆达多曰：“何关彼能救我？腹内酥消痛苦自除。”时诸苾刍既闻此语知无恩报，诣世尊所而白佛言：“唯愿如来视听提婆达多。世尊于彼有大慈悲，彼今无恩无报。”
根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第十四