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根本说一切有部毘奈耶破僧事(卷4)


                  

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第四

“尔时菩萨在于宫内嬉戏之处私自念言‘我今有三夫人及六万婇女若不与其为俗乐者恐诸外人云“我不是丈夫”我今当与耶输陀罗共为娱乐’其耶输陀罗因即有娠既怀娠已生[2]思念曰‘我于明旦报菩萨知’尔时菩萨于其[3]夜中约缘生理而说颂曰

“‘所共妇人同居宿  此是末后同宿时
我今从此更不然  永离女人同眠宿

“当此之夜婇女倡[4]伎悉皆疲倦昏闷眠睡[5]头发披乱或口流涕唾或复讇语或半身露菩萨见此虽在[6]深宫犹如冢间见诸死人即自思惟而说颂曰

“‘如风吹倒池莲花  手脚撩乱纵横卧
头发蓬乱身形露  所有爱心皆舍离
我今见此诸女眠  犹如死人身形变
何故我不早觉知  在此无智有情境
欲同彼泥箭毒火  如梦及饮咸水等
当如龙王舍难舍  诸苦怨雠因此生

“菩萨说此颂已便即眠睡尔时大世主夫人于其夜中见[7]四种梦一者见月被蚀二者见东方日出便即却没三者见多有人顶礼夫[8]四者见其自身或笑或哭尔时耶输陀罗复[9]于此夜见八种梦一者见其母家种族皆悉破散二者见与菩萨同坐之床皆自摧毁三者见其两臂忽然皆折四者见其牙齿皆悉堕落五者见其发鬓悉皆堕落六者见吉祥神出其宅外七者见月被蚀八者见日初出东方便即却没菩萨于夜中见五种梦一者见其身卧大地头枕须弥山左手入东海右手入西海双足入[10]南海二者见其心上生吉祥草高出空际三者见诸白鸟头皆黑色顶礼菩萨所欲腾空不过菩萨膝下四者见于四方杂色诸鸟至菩萨前皆同一色五者见杂秽山菩萨在上经行来去见是梦已即从卧起欢喜思念‘我今此相不久之间当得阿耨多罗三藐三菩提无上之智’尔时耶输陀罗即从睡觉便为菩萨说其八梦菩萨尔时恐耶输陀罗情生忧恼方便为解此梦令得欢悦‘见汝母家种族皆悉破坏者今皆见在何为破坏见汝与我同坐之床皆自摧毁者床今见好云何摧毁见汝两臂忽然皆折者今皆无损见汝牙齿悉皆堕落者今亦见好见汝鬓发亦自堕落者今见如故见吉祥神出汝宅者妇人吉神所谓夫婿我今见在见月被蚀者汝可观之今见圆满汝见日出东方复遂没者今见夜半日犹未出何为遂没’时耶输陀罗闻是解已默然而住菩萨尔时思惟是梦‘如耶输陀罗所见之相我于今夜即合出家’又作思念‘我应方便令耶输陀罗略知觉我’作是念已告耶输陀罗曰‘我愿出家’耶输陀罗曰‘大天汝欲往者可将我去’菩萨思念‘得涅槃时即将汝去’报耶输陀罗曰‘我有去处便将汝去’尔时耶输陀罗闻是语已欢喜而寝

“尔时菩萨发心欲出大梵天王及帝释等知菩萨念应时而至合掌恭敬而说颂曰

“‘心如未调马  亦如躁猕猴
能舍五欲乐  速证涅槃明
大慈者起起  舍此大地尊
当得一切智  度脱诸众生

“菩萨报曰‘天帝释汝不见耶’即说颂曰

“‘如师子王在铁槛  猛将弓刀守其傍
象马人众甚繁闹  围绕此城若为出
父王犹如猛师子  四兵铁甲皆全具
城堑楼阁及廊屋  种种兵仗皆充满
见彼宫门及合门  乃至城门亦如是
安诸鸣铃普周遍  关拒甚难不可越
种种螺鼓围绕我  喧聒鸣声未曾息
[1]外多诸象马兵  勤加防卫不令出

“尔时释提桓因即说颂曰

“‘昔有誓愿今应思  然灯如来先[2]授记
众生多[3]拘苦恼中  应速舍家求正道
我今亦[4]能作如是  及彼梵王诸天等
当令汝得无障碍  诣树林中修正觉

“菩萨闻是颂已其心欢喜答诸天曰‘善时’天帝释即以昏盖覆诸兵众及净饭王倡伎婇女所有一切防卫守护[5]劫比罗城者皆令睡眠心无觉悟命夜叉大将散支迦持取踏梯便令菩萨从梯而下至车匿所见车匿方睡菩萨以手推觉良久方[6]菩萨尔时即说颂曰

“‘起起汝车匿  速被干陟来
过去胜者林  我往彼寂默

“尔时车匿若睡若觉以颂报曰

“‘今非游观时  汝先无怨敌
既无怨贼来  云何夜索马

“菩萨以颂告曰

“‘车匿汝昔来  不违我言教
勿于末后时  方欲违我命

“车匿报曰‘今夜半时我怀恐怖不能取马’菩萨尔时闻是语已便自思念‘我若与此车匿言酬未已恐傍人闻废我前去不如自被马王干陟’即趋马坊至干陟所时彼干陟见菩萨来即怀嗔怒如大猛火跳踉来去未便受捉菩萨手中先有百宝轮相一切怖畏众生见菩萨者菩萨即以百宝手抚慰安隐菩萨尔时便以轮手抚其马头即说颂曰

“‘我今末后时乘汝  速当至彼不久留
我当不久证菩提  当以法雨润众生

“复次一切众生有常法有人教者即能习学干陟马王闻此颂已即便安住菩萨欢喜便被牵出梵王帝释令四天子共扶干陟拥卫菩萨四天子者一名彼岸二名[7]近岸三名香叶四名胜香叶皆有威力诣菩萨所侍立左右菩萨问曰‘谁能将我腾空而[8]’四天子曰‘我等皆能’菩萨又曰‘汝等有何神力’彼岸报曰‘太子当知尽大地土我犹擎得亦复将行’近岸复曰‘四大海水及诸江河我今亦能荷负将行’香叶又曰‘一切山石我能担负将行’胜香叶又曰‘一切林树及诸丛草能负将行’菩萨闻已以脚案地令四天子尽力擎之时四天子即皆尽力共相动挽乃至疲乏犹动不得时四天子尽皆惊愕白菩萨曰‘不知菩萨有大威力我等若[9]知有是力者不敢擎之’尔时车匿闻其菩萨与四天子递相言说即便趋行至菩萨所菩萨[10]尔时即乘干陟时四天子各扶马足尔时车匿一手攀秋一手执刀菩萨诸天威力感故即腾虚空宫中善神既见是已悉皆号哭泪下如雨车匿见之白菩萨曰‘此是雨不’菩萨报曰‘此不是雨是宫中神见我今去泪下如此’车匿尔时闻菩萨此言哽咽歔欷默然不语菩萨尔时如象旋顾望其宫中便自思念‘是我末后与诸女人共居一处今一时别之不复更尔’复重思念‘我若不从东门与父王别恐生嫌恨责诸兵士不加防守’即诣东门见其父王睡眠极重菩萨尔时绕父[11]王三匝跪礼父足作是言曰‘我今去者非不孝敬但为生老病死磨灭有情由是义故我欲出家[12]证菩提道救济斯苦’作是语已即腾虚空

“时释迦大名将军巡行观察至城东门忽见菩萨腾在虚空发声[13]啼哭白菩萨曰‘欲何所作欲何所作’菩萨报曰‘大将当知我欲出家’大名将曰‘此是非法’菩萨报曰‘我已曾于三阿僧祇劫常行苦行求无上菩提于一切众生拔诸苦难我今岂得在于宫中今当一心为法而去’大名释迦闻是语已即复啼哭‘哀哉哀哉净饭大王及诸释种苦哉苦哉’虽发大愿[14]欲留太子[15]徒加爱念此事便发释迦大将即说颂曰

“‘今日净饭王  为子生忧恼
举手叫苍天  悲恨大号哭
耶输陀罗等  及诸大宫人
今别悉达已  常为苦所逼

“大名释迦说此颂已悲泪懊恼速至耶输陀罗所以手[16]推耶输陀罗即说颂曰

“‘悉达夫欲去  应可生留恋
勿当后时忧  为忆夫愁故
今去极难见  最后相见时
苦哉无人闻  觉[1]去勿罪我

“大名释迦频于[2]内宫遍告众人了无觉者悲恼忙惧复速往彼净饭王所觉净饭王即说颂曰

“‘悉达今欲去  王当速制之
勿于彼后时  为子常忧恼

“大名释迦再三觉之王犹眠睡曾不暂觉时释梵天等与无量百千诸天眷属来诣菩萨[3]至菩萨所便即围绕大梵天王及色界诸天俨然无声在菩萨右释提桓因及欲界天在菩萨左或有执持幡盖并奏音乐或于空中散诸香花供养菩萨所谓优钵罗花波头摩花分陀利花曼陀罗花摩诃曼陀罗花栴檀沈水香粖香和香以散菩萨复以种种上妙衣服散于空中复于空中击鼓吹螺作诸倡伎而作颂曰

“‘诸天在空中  悉[4]皆大踊跃
抃舞菩萨前  歌赞于菩萨
无边诸天众  [5]揶揄彼魔军
或有作[6]音乐  或有引前者
或复开诸门  或以花来散
或有扶马足  瞻仰随从行
或复左旋绕  或复居[7]左右
多闻及梵释  先引菩萨路
一切威德天  无不随从者
如月在星中  往彼圣者林

[8]是时菩萨出劫比罗城已梵释天等皆大欢喜白菩萨曰‘善哉仁者汝昔长夜如是希求言“我何时获无障碍在闲林中”汝昔有愿今悉圆满汝若证得无上道时摄受我等’菩萨曰‘如汝所愿’尔时菩萨如象王右顾观诸天等作是颂曰

“‘不证无上道  了知诸佛法
不复重来归  入此劫比城

“是时菩萨以二更中行十二逾膳那从马而下即解璎珞告车匿曰‘汝可将马及我璎饰从此回去’即说颂曰

“‘此马及璎饰  可付我亲属
我今舍贪爱  从此[9]被法服

“尔时车匿闻此语已发声号哭悲感懊恼泪下如雨而说颂曰

“‘[A1]师子虎成群  蕀林恶兽迹
独住无眷属  圣者如何住

“菩萨尔时以颂报曰

“‘生者独自生  死者亦自死
苦者还自受  生死无有伴

“尔时车匿复说颂曰

“‘汝昔常乘诸象马  手足柔软未经苦
攒搓刃石满斯地  如何于此堪行住

“菩萨以颂报曰

“‘假令少小㤭养育  贤善及与诸孤独
勇猛无畏人恭敬  如斯等类咸归死
生老病死相纷斗  速来[10]逼迫一切人
纵有余愿不少宽  能令须臾尽磨灭

“车匿报曰‘太子净饭大王若不见汝必大[11]懊恼便当至死’菩萨虽闻是已为得菩提资粮久圆满故于车匿言曾不在念尔时菩萨即于车匿手中取其所执之刀其刀轻利青光湛色如青莲花叶既拔其刀即自割发掷虚空中释提桓因于虚空中即便捧接将往三十三天每至此日集三十三[12]大众旋绕供养其割发之地信心长者婆罗门等营一宝塔名曰割发地塔苾刍俗人常应供养菩萨当割发已告车匿曰‘汝见我不形容已毁心复坚固如斯之人岂有更还在人间耶’车匿曰‘不也’车匿即自思念‘今此太子是刹帝利种情多高慢我虽苦言终不移改’作是念已礼菩萨足干陟马王亦礼菩萨便吐其舌舐菩萨足菩萨即以百宝轮手抚其马背而作是言‘汝干陟去我证菩提常念汝恩’告车匿曰‘汝必不应将我干陟入于宫内’车匿悲泣不胜哽咽所视迷闷归还路时顾菩萨前以菩萨神德力故于二更中便至于彼及车匿还路经七日方至本国

“既到城门车匿念言‘我若与马同入城者当为众人之所尤怨我之身命或[13]可不存’是时车匿入苑林中且先遣马却入城内是时干陟既入城内即便悲嘶时城中人及宫人等闻此马声咸皆忙遽不见菩萨[14]抱干陟[15]项悲号懊恼然畜生有常法于世间情无不解了况此马王尔时干陟见诸人等号[16]恸伤感其气迷绝便至于殒然此干陟从昔已来于具六种勤事婆罗门家受其胎形若菩萨得无上道时当言‘汝[17]恶性马’便得宿念超于生死畏途中登究竟涅槃岸

“时菩萨须袈裟于无比城中有一居士财宝富盛仓库盈溢多诸眷属如薜室罗末拏天王时彼居士于其同类种族中[18]取女为妻既得为妇共相娱乐俗礼和合因生一子如是乃至生[1]于十子皆悉出家证辟支佛道尔时其母与此十子疏布衣服时彼十子共白母曰‘我今便入涅槃不须此物’尔时十辟支佛白母言‘净饭王子释迦牟尼当得阿耨多罗三藐三菩提愿母将此衣服可施与彼必当获得无量果报’作是语已即于宫中现十八变火化而灭入无余涅槃其母年老[2]困疾将死持其衣服嘱付于女具说前事时女后时染患将卒复持此衣置树空中告树神曰‘今此衣服为我守护待净饭王子出家之日当持与之’时天帝释观其下界乃见此衣在树空中便往取之身自被著作老猎师形状执持弓箭[3]与菩萨相近菩萨告曰‘此是出家人衣我衣贵妙是俗人服今欲相换可得以不’猎师报曰‘我不相与何以故我若取汝好服行于人间或有见者便言“我[4]杀于汝取汝此衣”’菩萨报曰‘汝猎师当知一切世间所有人众咸知我有勇猛智慧无能杀者谁有将此能杀我者汝不须惧’时天帝释即跪持衣奉与菩萨尔时菩萨得此衣已便即著之衣窄身大不[5]遍覆体作是念言‘此出家服小不堪受用若有威力愿自宽大[6]今覆我体’菩萨及天力之威故其衣即大菩萨[7]尔时复自念云‘我今既被此衣具出家相当应救济诸苦恼者’即以先著细妙之衣将与帝释天帝得已将还三十三天恭敬供养换衣之所诸婆罗门居士长者共于此地造一制底名为受出家衣塔

“尔时菩萨既剃头被袈裟已于林野中处处游行至婆伽婆仙人所见其仙人以掌[8]支颊思惟而住菩萨问曰‘大仙何故作此思惟’仙人报曰‘我之住处有多罗树于先之时生金花金菓忽于今时花菓自落我于今时思念此事’菩萨报曰‘此花菓主惧诸生老病死之所逼切出家修道所以花菓自落若花菓主不出家者当为园苑’时此仙人闻是语已即便举目熟视菩萨见菩萨仪容端正便自思念告菩萨曰‘出家人者岂汝是耶’答曰‘我是’尔时仙人即大惊悦明目直视观睹菩萨便屈今坐以诸花菓恭敬供养菩萨坐须臾间问仙人曰‘今此之地至劫[A2]比罗城可有几里’仙人报曰‘有十二逾膳那’菩萨念曰‘此处甚近城国诸释种子其数不少恐相烦乱我当渡[9]弶伽河’作是念已即渡弶伽河渐次游行至王舍城

“菩萨有善巧之力具一切智取迦啰毘啰拘那一十叶缀作一钵威仪寂静入城乞食时频毘娑罗王在楼观望遥见菩萨行步端正被如法僧伽胝衣捧持一钵如法瞻视威仪庠序次第乞食见是事已私自念言‘我王舍城中诸[10]出家人未有若此之者’而说颂曰

“‘我今赞出家  如是贤善者
思惟生死故  彼人[11]要出家
在家诸苦逼  [12]粪秽来煎迫
出家味禅悦  智者乐出家
身心俱出家  诸恶皆舍离
口业亦清净  正命以自活
圣游摩[13]竭国  渐至王舍城
摄心在禅念  次第行乞食
国主在高楼  遥见此圣者
即发欢喜心  告诸近臣曰
‘汝等当观彼  胜相皆具足
形容甚端严  视地如法行
智者不遥视  此非贱[14]种生
即令使者观  彼住在何处
使者奉王命  即随彼人行
观此出家人  当于何处住
彼次第乞食  历门至六家
钵中食既满  如法捧其钵
菩萨乞食已  默然出城外
往彼般茶林  清净自安止
使者知处已  即遣一人守
一报速还城  报彼国王曰
‘天王彼苾刍  今在般茶山
坐如猛虎儿  处山如师子
王闻说是言  即登诸宝辂
群臣共围绕  速诣彼所居
至彼般茶山  王从车辂下
步行前往诣  [15]便即睹菩萨
恭敬相问讯  王即相对坐
见彼寂静住  便作是言曰
‘汝少年苾刍  今是盛壮时
端严多技艺  如何自乞食
汝生何族姓  我与汝园宅
并给诸婇女  种种令具足
菩萨闻是言  以颂而答曰
‘大王有一国  住在雪山傍
财食[1]甚丰足  名曰[2]娇萨罗
甘蔗曰乔答  [3]彼中住释迦
我是刹利种  不乐世间欲
若人御大地  山林及海滨
具有诸珍宝  贪心犹未足
以薪投猛火  贪欲亦如是
怖畏崄途中  御者常忧惧
诸苦欲为根  能覆于善法
我昔出家时  诸欲皆弃舍
譬如大雪山  风吹尚能动
我心依解脱  诸欲不能牵
世间欲驱驰  生死[4]轮常转
国主唯我能  解脱诸怖畏
我知欲愆过  见涅槃寂静
我今当舍弃  往诣清净乐

“尔时频毘娑罗王闻是语已问菩萨曰‘汝出家士[5]作此苦行欲有何愿’菩萨报曰‘愿得阿耨多罗三藐三菩提’王曰‘汝若得道者应当念我’报曰‘依汝所愿’说此语已菩萨即往耆阇崛山傍[6]仙人林下既到彼已随彼仙众行住坐卧见彼苦行常翘一足至一更休菩萨亦翘一足至二更方休见彼苦行五热炙身至一更休菩萨[7]亦五热炙身至二更方休如是苦行皆倍于彼仙人见已共相议曰‘此是大持行沙门’犹此缘故名大沙门尔时菩萨问诸仙曰‘诸[8]大仙等如是苦行欲有何愿’一仙报曰‘我等愿得[9]帝释天王’更一仙曰‘我等愿得大梵天王’一仙又曰‘我等愿得欲界魔王’菩萨尔时闻是语已便自思念‘此等仙人天上人间轮回不绝此是[10]耶道非清净道

“菩萨既见仙人行垢秽道即便弃之诣歌罗罗仙所既至彼已合掌恭敬相对而坐问彼仙曰‘汝师是谁[11]欲共学梵行’彼仙报曰‘仁者乔答摩我无尊者汝欲学者随意无碍’菩萨问曰‘大仙得何法果’仙人报曰‘仁者乔答摩我得无想定’菩萨闻此私作是念‘罗罗信心我亦信心罗罗精进有念有善有智我亦有之[12]罗仙人见得如许多法乃至无想定如是之法我岂不得’尔时菩萨默然而去念彼诸法未得欲得未证欲证未见欲见菩萨尔时独处闲林专念此道勤加精进作是事已不久之间便得证见此法得此法已[13]乃至彼罗罗仙所白罗罗曰‘今汝此法乃至无想定岂自得耶’彼仙报曰‘如是乔答摩乃至无想定我自得之’菩萨报曰‘仁者此等智慧乃至无想定我亦得之’彼仙报曰‘乔答摩汝既得之我亦得之我既得之汝亦得之今我二人此弟子众可共教授此法义理一种得故’此罗罗仙即是菩萨第一教授阿遮利耶彼罗罗仙[14]以菩萨智慧故欢喜供养亲好而住菩萨尔时作如是念‘今此道法者非智慧非[15]证见不得阿耨多罗三藐三菩提道是垢秽道故’菩萨知已告罗罗曰‘仁者好住我今辞去

“菩萨尔时游行山[16]见水獭端正仙子(旧云郁头蓝者此误也)即往亲近恭敬问讯告彼仙曰‘汝师是谁我共修学’彼仙报曰‘我无尊者[17]欲修学随意无碍’菩萨问[18]‘汝得何道’彼仙报曰‘仁者乔答摩我得乃至非非想定’菩萨闻此私作是念‘此水獭仙有信心我亦有之有精进有念有善有智我亦有之彼得如是法乃至非非想定我岂不得’默然而去念彼诸法未得欲得未见欲见未证欲证即往闲林专修此道勤加精进不久之间乃至证非想非非想定得是定已还诣水獭仙所白彼仙曰‘今汝[19]此法岂自得耶’答曰‘如是’菩萨又曰‘大仙此智慧乃至非想非非想定我亦得之’水獭报曰‘汝既得之我亦得之我既得之汝亦得之今我二人可共同住教授弟子何以故得法同[20]’菩萨尔时作如是念‘如此之道非智慧非正见不得阿耨多罗三藐三菩提果是垢秽道’白彼仙曰‘汝今好住我辞而去’此是菩萨第二阿遮利耶

“菩萨尔时游行山林时净饭王忆念菩萨令使寻访相望道路在所山林悉皆知处既闻太子辞彼水獭无有侍者独行山林即差童子三百人往侍太子天示城王既闻是事复差二百童子往侍太子如是五百童子围绕菩萨于诸山林随意游观尔时菩萨便作是念‘我今欲于林间静住不可令其多人围绕而求甘露然我应留侍者五人余者放还’是时菩萨于母宗亲中而留两人于父宗亲中而留三人而此五人承事菩萨余者各令还国

“尔时菩萨与此五人围绕往伽耶城南诣乌留频螺西那耶尼聚落四边游行于尼连禅河边见一胜地树林美茂其水清冷底有纯沙岸平水满易可取汲青草遍地岸阔堤高有杂花树在于岸上滋茂殊胜菩萨见此殊胜之地作如是念‘此地树茂其水清冷底有纯沙岸平水满易可取汲青草遍地岸阔堤高有杂花树在于岸上滋茂殊胜若有人乐修禅慧者可居此地我今欲于此地念诸寂定此树林中断诸烦恼’菩萨作是念已便于树下端身而坐以舌拄腭两齿相合善调气息摄住其心令心摧伏压捺考责于诸毛孔皆悉流汗犹如猛士搦一弱人拉折压捺复恼彼情其人当即遍体流汗菩萨伏其身心亦复如是因此转加精进曾不暂舍得轻安身获无障碍调直其心无有疑惑菩萨如是作极苦苦不乐苦虽受众苦其心犹自不能安于正定

“尔时菩萨复作是念‘我今不如闭塞诸根不令放逸使不喘动寂然而住’于是先摄其气不令出入由气不出故气上冲顶菩萨因遂顶痛犹如力士以诸铁嘴[1]𣂪弱人顶菩萨尔时转加精进不起退心由是得轻安身随顺所修其心专定无有疑惑如是种种自强考责忍受极苦[2]苦及不乐苦于其心中曾不暂舍而犹不得入于正定何以故由从多生所熏习故菩萨复作是念‘我今应当转加勤固闭塞诸根令气内拥入于禅定’作是念已便闭其气不令喘息其气复从顶下冲于耳根气满[3]无耳犹如积气聚[4]𣡖袋口受如是种种诸苦乃至不能得入于正定何以故由久远时所熏习故菩萨复作是念‘我当倍加精进内摄其气令[5]其胀满而入禅定’闭其口鼻令气悉断气既不出却下入腹五[6]藏皆满其腹便胀如满𣡖袋复加功用轻安其身随顺所修其心专定无有疑惑菩萨如是受种种苦受其心犹不入于正定由从多时染熏习故菩萨复作是念‘我今倍加入胀满定’入此定已拥闭其气其气覆上冲顶其顶结痛犹如力士以其绳索勒缚系羸弱人头顶悉皆胀满菩萨受如是等最极苦已乃至不能得于正定何以故由多时熏习故菩萨复作是念‘我今应当倍加功用入胀满定’入其定已其气满胀[7]腹结痛如屠牛人以其利刀刺于牛腹菩萨受如是苦受乃至不能获于正定何以故由多时染熏习故菩萨复作是念‘我今应当倍加精进入胀满定’既入定已闭塞口鼻其气胀满周遍身体其身盛热犹二力士执羸弱人内于猛火菩萨如是受种种苦受乃至不得入于正定菩萨复作是念‘我今不如断诸食饮

“尔时诸天观见菩萨断诸食饮诣菩萨所[8]告曰‘大士汝今嫌人间食我等愿以甘露入菩萨毛孔汝应受取’菩萨便作是念‘一切诸人已知我断人间食今受甘露便成妄语若于邪见一切众生由妄语邪见故身亡灭后堕落恶趣于地狱中生我今应当不受此事然我[9]今应少通人食或小豆大豆及牵牛子煮取其汁日[10]常少吃’作是念已不受天语遂取小豆大豆及牵牛子煮汁少吃于是菩萨身体肢节皆悉萎瘦无肉如八十岁女人肢节枯憔菩萨羸瘦亦复如是尔时菩萨由少食故头顶疼枯又复[11]酸肿[12]未熟蓏子擿去其蔓见日萎憔菩萨头顶亦复如是菩萨于是转加精进得轻安身随所念修受种种苦受乃至心不能获入于正定菩萨尔时以少食故眼睛却入犹如被人挑去如井中见星菩萨眼睛亦复如是菩萨于是复倍精进受诸苦受乃至不获入于正定何以故由从多时所熏习故菩萨以少食故两胁皮骨枯虚高下犹三百年草屋菩萨两胁亦复如是菩萨尔时转倍勤念受诸苦受乃至心不能获入于正定由从多时所熏习故菩萨以少食故脊骨羸屈犹如箜篌欲起则伏欲坐仰倒欲端腰立上下不随菩萨困顿乃至于是以手摩身诸毛随落菩萨复作是念‘今我所行非正智非正见不能至无上菩提

根本说一切有部毘奈耶破僧事卷第四

作品集

注解


校注

[0115002] 思【大】恩【明】 [0115003] 夜【大】日夜【明】 [0115004] 伎【大】*妓【明】* [0115005] 头【大】〔-〕【明】 [0115006] 深宫【大】宫内【明】 [0115007] 四【大】三【明】 [0115008] (人四罗)十七字【大】〔-〕【明】 [0115009] 于【大】〔-〕【明】 [0115010] 南【大】北【明】 [0116001] 外【大】门【明】 [0116002] 授【大】发【明】 [0116003] 拘【大】居【明】 [0116004] 能【大】令【明】 [0116005] 劫比【大】比劫【明】 [0116006] 悟【大】寤【明】 [0116007] 近【大】*延【明】* [0116008] 出【大】去【明】 [0116009] 知【大】能【明】 [0116010] 尔【大】是【明】 [0116011] 王【大】〔-〕【明】 [0116012] 证【大】登【明】 [0116013] 啼【大】〔-〕【明】 [0116014] 欲【大】今欲【明】 [0116015] 徒【大】从【明】 [0116016] 推【大】椎胸【明】 [0117001] 去【大】告【明】 [0117002] 内宫【大】宫内【明】 [0117003] 至菩萨【大】〔-〕【明】 [0117004] 皆【大】是【明】 [0117005] 揶揄【大】耶输【明】 [0117006] 音乐【大】菩萨【明】 [0117007] 左右【大】右左【明】 [0117008] 是【大】*尔【明】* [0117009] 被【大】*披【明】* [0117010] 逼迫【大】煎逼【明】 [0117011] 懊【大】烦【明】 [0117012] 大【大】天【明】 [0117013] 可不【大】不可【明】 [0117014] 抱【大】扼【明】 [0117015] 项【大】顶【明】 [0117016] 恸【大】动【明】 [0117017] 恶【大】粟【明】 [0117018] 取女为妻【大】娶妻【明】 [0118001] 于【大】〔-〕【明】 [0118002] 困【大】因【明】 [0118003] 与【大】冀【明】 [0118004] 杀【大】*教【明】* [0118005] 遍【大】通【明】 [0118006] 今【大】*令【明】* [0118007] 尔【大】是【明】 [0118008] 支【大】搘【明】 [0118009] 弶【大】*殑【明】* [0118010] 出【大】〔-〕【明】 [0118011] 要【大】便【明】 [0118012] 粪【大】尘【明】 [0118013] 竭【大】揭【明】 [0118014] 种【大】众【明】 [0118015] 便即【大】即便【明】 [0119001] 甚【大】盛【明】 [0119002] 娇【大】㤭【明】 [0119003] 彼【大】往【明】 [0119004] 轮常【大】常轮【明】 [0119005] 作【大】〔-〕【明】 [0119006] 仙【大】〔-〕【明】 [0119007] 亦【大】〔-〕【明】 [0119008] 大【大】〔-〕【明】 [0119009] 帝【大】〔-〕【明】 [0119010] 耶【大】邪【明】 [0119011] 欲【大】*〔-〕【明】* [0119012] 罗【大】〔-〕【明】 [0119013] 乃【大】来【明】 [0119014] 以【大】〔-〕【明】 [0119015] 证【大】正【明】 [0119016] 林【大】林林【明】 [0119017] 欲【大】亦【明】 [0119018] 曰【大】〔-〕【明】 [0119019] 此【大】〔-〕【明】 [0119020] 故【大】法【明】 [0120001] 𣂪【大】断【明】 [0120002] 苦【大】苦苦【明】 [0120003] 无【大】于【明】 [0120004] 𣡖【大】*排【明】* [0120005] 其【大】身【明】 [0120006] 藏【大】脏【明】 [0120007] 腹【大】*胀【明】* [0120008] 告【大】告菩萨【明】 [0120009] 今【大】念【明】 [0120010] 常【大】当【明】 [0120011] 酸【大】踆【明】 [0120012] 未【大】〔-〕【明】
[A1] 师【CB】【丽-CB】狮【大】(cf. K37n1390_p0762a06)
[A2] 比【大】【碛-CB】此【丽-CB】

佳句

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